山文化

山文化

山水有清音“驾言出游，日夕忘归”。“非必丝与竹，山水有清音”。自古以来，文人士大夫一直将自然山水视为其家园。人们行其所行，得其所得，乐其所乐，或登山临水以游览，以观卉木鱼鸟；或结庐而居，隐递终卷，以畅超然之情；或行吟于山水，评棋品画，谈玄斗举，以清茗对山月。时俗世伪，皆她之于后，真可谓；得意丘壑，养真葆华。山水之胜，在乎山也在乎水。山水车来一体，殊难分离。画家黄虹集曾说；“中华大地，无山不美，无水不秀、”这恰如其分地概括了我国山形地势、江河湖泊之景。在此重在论山，单就山而论，我国的名山之多，风景之胜，便不知吸引了古往今来多少文人骚客。这不仅仅是因为名山大山中蕴含着钟灵之气，而且还因为中国文化具体就表现为对天与人或者无、地、人之间关系的研究。在这种研究中，持天、地、人三者同一的观点尤占上风、在今天，也有所谓的“人杰地灵”之说、而“山为地之胜”，在人们心中，山岳高耸，直入云霄，凌空出世，得天独厚。据《所志》上载；“泰山元气浑厚，绝不以玲玩小巧示人。”汉武帝登泰山后的感觉是“高矣，极矣，大矣，符其，壮美，特矣，驻矣，惑矣……”。由此之故，古人对山的信赖、崇拜、乃至神话就随之产生。这逐渐给山添加了越来越多的文化色彩，“名

山”缘由此而形成。这里，形成名山大川的自然背景—一加剧烈的地壳运动，自然界沧海桑田的逐渐变化，倒是被忽赂不计了。人们对名山的景仰，虽仍是因为其雄伟高峻，但更主要的还是因为它是中华民族五千年文明历史的结晶、从孔子的以山比德、以水比智的“仁者乐山，智者乐水”之说，到庄子的“山林与！暴壤与！使我欣欣然而乐与”的亲和山水的审美感受，无不含有一种精神的交流，即精神的输出与赋予。以后的传统文人或隐远山水，或寄怀山水，或放志山水，都在与自然界的一草一木、一丘一壑的交流中创造出丰富多彩的名山文化。中国的山水审美始于先秦、成于汉，风行于魏晋、盛唐，此后这一传统一直延续下来。春秋时代，孔子提出“仁者乐山”之说，据《韩待外传》解释：“天山者，万物之所据仰也，草木生焉，万物植焉，飞鸟集焉，走兽休焉，四方益取与焉。出云导民异乎天地之间。天地以成，国家以宁、此仁者所以乐山也，”这种比德伦的山水现已具有人性的内容，它开始摆脱对山水直接的物质性功利，而代之以超然的精神性功利了。庄子提倡“天地与我并生，万物与我齐一”，实际上是希望达到“物与神游”、物我两忘的超然境界。这种“乘物以游心”的心态，启发了后人对山水的纯粹审美态度和古代的隐逸文化。在汉代，山水文化得到迅速发展。当时，文人“仕不得志”便纵情山水。庄子逍遥游的基本态度重新得到重视，放志于自然山水成为一种生

活情趣，一种人生态度，即忘批劳，外荣辱，清静闭处，养志存神，尽事闹情逸致。这时期的代表之作有司马相加的《上林赋》、扬雄的《蜀部赋》和《羽猎赋》、班团的《两都赋》以及张衡的《两京赋》》和《南都赋》等汉代大赋。我国的山水诗歌始于东晋。在先秦诗歌中，山水景物往往只有“比”、“兴”作用，或为人物活动的背景，其自然之美并未受人注意。在汉大赋中，山水开始作为其它事物的背景或陪衬。从晋代谢灵运开始，则开启了一代山水传派。因为自那时起，自然山水才开始作为真正的、纯粹的审美对象而出现。继后的山水诗人有陶渊明、谢眺、鲍照等人，后至唐宋又有王维、李白、柳宗元、苏东坡、王安石、黄庭坚等诸家。山水传文趋于成熟，气韵生动的审美境界成为山水诗文的美学特征。在此重在谈山，说山是一种文化，乃是因为十大夫文人已将山岳掺进了他们的生活方式和精神情调，所以山也与他们的生活处处结缘。求仙、采药、隐逸、游览园林、宦游、游冥，均是与山结缘的具体表现。是故古人不仅以山入诗，以山入文，而目工以山入画。我国的山文化也由形成、发展而至昌盛、光大。有关山岳的记载始于战国时期成书而流传至今的《山海经》中的《山经》。全书记载了451

座山，26个山区。这些早期的记述大多与山岳家把有关。我国最早的山志专书是晋代释慧远的《庐山记略》，它距今已有1500多年的历史。古今图书集成《方舆汇编》中的《山

川典》汇聚的山川胜迹文章就有煌煌三巨性、东汉应动《风俗通义》已载有五岳四读。至于有关名山的游记，那更是不胜枚举。这一切都印证了中国人不仅在漫长的历史中逐渐积累了有关山岳的丰富知识，而且还在自已的山岳观中表现出一种独特的文化。无论是寄情于山水的魏晋名上，还是宋代文人画之代表米家父子的米点山水，和倪云林在简淡的一山一水之笔中表现出来的“平”、“漠”、“淡”、“远”之境；无论是杜甫在咏泰山时所展现的“荡胸生层云，决毗入归乌。会当凌绝顶，一览众山小”的旷荡情怀，还是“五岳归来不看山”的游客豪兴，都与这种山岳文化并生并存，共同成为我们中华民族的宝贵财富。1、魏晋的山水文化先秦以前的文学作品，并不乏对自然的描写，但目的却不是为了认识自然美。可以说，真正以审美之情感去盛赞自然山水的，当首推曹操。其《观沦海》一诗，交流了上者之气。诗曰：东临碣石，以观沧海。水何酒植，山岛统峙。树木丛生，百草丰茂。秋风萧瑟，洪波涌起。日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其理。幸甚至哉，歌以咏志。诗人对确石山和沧海的赞美，实际上表达了胜者在借景抒情，自我赞美。自曹操以后，魏晋的山水文化在我国翻开了新的一页。当然，也有人认为山水文比始兴于汉代。但汉代人们对山水之审美仍属。不得已立慰藉”，到了魏晋；山水的自然之美才真正成为人的自觉审美对象。

这一时代风尚的最明显表现，便是文人士流的生活行为。如孙绰“居于会稽，游山放水，十有余年”（《晋书·孙绰传》）。其兄孙统“家于会稽，性好山水……纵意游肆，名山胜川，靡不穷究”（同上）。阮籍“或登临山水，经日忘归”，“曾游东平，乐其风土”（《晋书·阮籍传》）。他们希望在与自然的交融中得到精神的愉悦和陶冶。竹林七贤之所以隐居竹林，放浪形骸于山水之间，亦缘于此。仕途失意，穷上失职，自然要倡幽寻胜，企求隐退了。他们审视山水，欣赏山水，自然要求自身溶于山水。他们在山水中流连往返，在游山玩水中抒发自己的感受，竞相吟咏山川之美。可以说，如果没有魄告文人的山水文化意识，则很难有以后的山水诗画、山水散文的发展。对此宗白华先生有一段话总结得非常精辟；晋人欣赏山水，由实入虚，超入玄境。当时画家宗炳云：“山水质而有灵趣”；诗人陶渊明明“采菊东篱下，悠然见南山”，“此中有真意，欲辯已忘言”；谢灵运回河“摸涨无端倪，虚舟有超越”；以及表老伯的“江山辽落，居然有万里之势”。王右军与谢太博共登冶决，谢悠然远想，有高世之志。句子那合北固海云；“是来睹三山，便回然使人有凌云意。”晋宋人欣赏自然，有“目送归鸿手挥五弦”，超然玄远的意趣。这使中国山水画自始即是一种“意境中的山水”。宗炳画所游山水悬于空中，对之云：“抚琴动操，欲令众山皆响！”。郭景纯有诗句曰：“泓静萧瑟，实不可言，每读此文，则觉

神超形越。”这玄远幽深的哲学意味渗透在当时人的美感和自然欣赏中。（《美学散步·论和晋人的美》）2、名山与古刹中国的佛教寺庙大多建在名山之中，故有俗语道：“天下名山僧占多’。葛洪在《抱朴子·金丹篇》中描述的道教的所谓仙境．大多是我国一些著名的风景胜地：华山、泰山、霍山、恒山、蒿山、少室山、长山、太白山、终南山、女儿山、地肺山、王屋山、抱犊山、安丘山、潜山、青城山、峨眉山、经山、天台山、罗浮山、阴驾山、黄金山、鳖祖山、大小云台山、四望山、盖竹山、括苍山，此皆正神在其山中，其中或有地仙之人。道教理想的仙境虽是幻想的产物但在当时的确不失为人间的问天福地、道现如此、寺庙已是这样。因为名利古寺一般都坐落在景色秀丽、古木苍郁的名山胜景之中。自古以来，寻景探幽，其文是与访道拜佛有关系的。中国名山是中国文化的象征，其自然景观与人文景观交相辉映，而往往山以寺灵，寺以山名，佛寺、道观、神庙乃是风景名胜的重要组成部分。寺原意是官署。《汉书》注：“凡府廷所在，皆谓之寺。”西汉以后，寺指寺院，即僧众做奉佛像和居住馆行的居所。自南北朝至唐代，佛寺已遍及全国，布局也渐趋定型。当时曾把官赐者称为“寺”，私造的叫“招提”。后来通称佛寺为“刹”，故寺院也有梵刹、禅刹、古刹之称。刹是梵文音译，意为土田、国。为什么名刹一般都要建在名山，这首先得从名山名川为什么和宗

教结下最初的渊源说起。在远古，人门都认为高山峻岭是通天之处，是仙居神府地。《礼记·祭法》中记：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”又《山海经》记：“昆仑之丘，是实为帝之下都。”为求风调雨顺，免受灾祸袭扰，古人很早就开始了祭祀山神的活动，并遍及神州诸国。据史籍记载，当时，有451座山被奉为山神祭祀，贫民和统治者都不例外。据《史记·封禅书》载：“天子祭天下名川大山，五岳视三公，四渎视诸侯，诸侯祭其疆内名山大川。”此外，在魏晋南北朝时期，佛道兴盛，大兴寺庙成为一种时尚。在南北朝，仅建康一带就有寺庙500余所。唐代诗人杜牧有一首《江南春绝句》云：“千里莺啼映绿红，水村山郭酒旗风。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”诗中所记，便是当时时尚的真实写照。当然，佛寺道观建在山中，还与佛教道教的本身特质有关。作为僧人，在山光水色中高谈洗理可以散虑澄怀，获得样机亏便。而道则以山为神仙之居所，只有居山时叫中吸天气，俯饮地泉”，方可修身养性，得道成仙。东晋以后，般若学僧人逐渐发震成了一种“山林禅”，此“禅”把佛教的“内心浪静”的境界与老庄玄学的“自然造意”的处世之道揉合起来，以山林为佛教馆一清修之处。持教者“入深山，注兰普（寺院），二岭幽邃长松下，优游静坐野僧家，门寂安居实潇洒。”（玄觉《永嘉证道歌》）在合山胜地，右金碧辉煌的专场建筑有千姿百态的佛

塔、毛描金在彩的后拿，右珍藏即转世文物有奇丽在严的装饰。正如有人形容五台山时所说的那样，是“一部佛国史，百座艺术宫”。到过庐山的人，决不会忘记东林寺。这不仅是因为古代名僧慧远曾居住过此专，还因为此令的位置绝佳。陆游曾描述它“正对香炉峰。峰分一技东行自北而西，环会四抱，有如城廓，东林在其中，扫地者请之倒挂龙格”。据说，慧远只是路过、歇息于庐山，然而这种幽雅清静的环境吸引了他。他“见庐山间旷，可以息心”，于是就在西林寺筑龙泉精舍，后又迁东林寺，在长达36年时间里。“迹不太低，影不出山”，阐扬佛理。遂成返尔闻名的南方佛教中一则“重要派别的代表人物。慧远在庐山时，曾撰写有《佛为铭》和《庐山记》篇章，这些篇章把整个山河和佛的神明、得道成佛联系起来，使人感到幽静的自然景观与清远的心理情否融汇共生的境界。自古以来，古刹依附于名山，形成“天下名山僧占多”的历史格局。反过来，名山之所以有名，则大多因为其有众筹的占利名寺。自古民众游览名山大多是因为他们要朝山进香．现在情况如是如此。这也应验了古人之言；山不在高，有仙则名。古人曰：“深山幽境藏古刹”。名刹古寺大多处干深山幽谷之中，使人生敬畏之感、膜拜之心。如北岳恒山悬空寺，上靠危岩，下临深谷，成道飞跨，楼阁是空，结构奇特而惊险。徐霞客游历于此，格掌叹唱；“仰之神飞，鼓勇独登、入则楼阁高下，描路屈

曲，崖既最峭，为天下巨观。”游人香客见之，往往对之惊绝，真“不知者以为神为之也”。中国古代文人与佛寺也有不解之缘。为追求或体味平静恬淡、超凡脱俗的生后，他们往往以佛寺为题，选择的意象电总是幽谷深山、荒寺白云、月夜寒松之类，以从中体会到禅悦和禅趣。在这方面，陶渊明与王继给我们留下了许多耐人寻味的诗作。如王维的《过香识专》一诗曰：不知香积寺，数里入云推。古木无人径，深山何处钟。泉声烟危石，日色冷青松。

薄暮空潭曲，妄禅制毒龙。全篇的妙处，在于不从古寺落笔；而古寺已在其中。党建有一首《题破山寺后禅院》，诗曰：清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，谭房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，唯闻钟誉声。此诗极言山寺之寂、之静、以突出弹机禅味，实为写山寺的名篇。3、山水之缩影——园林园林亦称“城市山林”。据典籍记载，其悠久历史可以上溯到商周。当时称园林为囿，即把景色优美之处圈起来，放养禽兽，供帝王游猎。时至汉代，囿就发展为以园林为主的帝王苑囿行宫。在魏晋南北朝时期，由于游历名山大川之风大盛，因而也大大促进了穿池筑山这种兴造园林的风气。至隋唐时期，我国造园艺术从自然山水导向写意山水，成为我国园林的成熟期。明清两代则为我国园林发展的高潮期，江南园林也是兴起于那个时期。如当时的苏州城中就已名园荟萃，有

“江南园林甲天下，苏州园林甲江南”之美誉。园林一般可分为两类：一类是帝王宫苑，如颐和园、避暑山庄，另一类是私家花园，如以苏州为代表的江南园林。但无论皇家宫苑还是私家花园，均仿效自然保护山水景观构级而成，“以山以水，为堂为楼，以燕以息”在园林中，既未舍弃都市之繁华，又能获山水林泉之乐。其优点如元人王结所说“连城邑，挾市井”，可以“朝登暮眺，往返不劳……赋诗把酒。无适而不乐宜”。山上必设亭台楼阁。宋之间的《灵隐寺》诗中有名朕：“楼观沧海日，门对浙江湖”。苏铁有诗曰；“赖有高楼能聚远，一时收拾与闲人。”苏辙在《黄州快哉事记》中描述了一个亭子给游览者带来的美感；“盖亭之所见，南北百三，东西合一，产减汹涌，风云开阀。昼则舟楫出没于其前，夜则鱼龙悲啸于其下，变化任忽，动心眩目，不可久视。今乃得玩之几席之上，举目而足。”袁枚在《峡江专飞泉亭记》中亦有类似的描述：“登山大半，飞瀑雷震，从空而下。瀑旁有室，即'飞瀑亭’也。纵横丈余，几窗明净，闭窗瀑闻，开窗瀑至。人可坐，可卧，可箕踞，可偃仰，可放笔研，可徐茗置饮。以人之逸，待水之劳，取飞天银河置几席间作玩。当时建此亭者其仙乎？……”小小园林，竟能给人以这种感受，游真正的名川大山，其体味也无非如此了。园林之趣，由此可见一斑了。4、山与茶俗语道“名山出名茶”。名山与名茶犹如孪生儿，名山为名茶提供了优

良的生态环境，反过来，名茶则又为名山增添了光彩，因而相得益彰。但终归说来，好茶仍是因名山而得名。若山不著名，好茶也就不为人所知了。大凡是名山，或者山势高峻，或云雾撩绕，这些也都是易出好茶之处。如泰山雄伟，武夷山秀逸，华岳峻峭，衡山磅跨，匡庐有飞瀑，而黄山则兼而有之，它以青松、怪石、云海、温泉“四绝”而著称于世，其最突出之处为“奇险”。奇险之处，体现在全山的36大峰、36小峰。16泉和24溪之中。难怪徐霞客有“登黄山天下无山，观止失！”和“五岳归来不看山，黄山归来不看岳”之感叹。出于这个“天下第一奇山”上的条自然也非同一般。黄山毛峰是公认的名茶。据古代《黄山志》记载，黄山莲花庵旁的石隙中植有茶树，茶质得云雾之润轻香袭人，故环为黄山云茶。这就是黄山毛峰的前县。但黄山毛峰的名气是近些年才日益增大的，其茶有特级、普通两忡。特级毛峰已当之无愧地位居全国名茶之列。黄山特级毛峰茶园分布在桃花峰、紫云峰、慈光阁、云谷亏、半山寺一带，海拔700米左右。由于山高林密、云海雾大、湿度大、土壤腐植质丰富，疏松厚肥，为特级毛峰提供了优越的生长条件。此外，在制茶加工方面，也特别精细。制出后的高级毛峰属供青类条形绿茶，外形似雀舌，银毫显露，色泽嫩绿，汤色清澈略带杏黄，香气持久，回味甘醇，堪称茶叶精品。庐山云雾茶亦属名茶。庐山名气自不必说，五岳之外，当首推匡庐。

而且在古代，庐山的名气还远甚于黄山。相传，庐山种茶始于汉代。东汉、东晋时山中均栽种茶树。唐代诗人白居易曾在庐山香庐峰壁园种茶，并有诗曰：“药圃茶园为产业，野因林望是交游。”庐山云雾茶自明代开始生产，并很快闻名于世。明代李日华在《柴桃轩杂缀》中云：“匡庐绝顶，产等在云年春燕中，天白胜的。”庐山云雾茶得名于“千山烟霧中，万家鸿蒙里”之景，并且其色香也得之于云雾。其茶制作后来亲秀丽，嫩绿多毫，香高味浓，经久耐泡，为绿茶之精品。天台云雾产于浙江口的天台活峰．以最高峰华顶所产为最迷，故又名华预云雾、华顶茶、天台山为我国佛教天台宗的发源地、据《天台山志》记敬，东汉末年，“葛立植茶之困已上半间”，这说明天台山的茶文可以上溯至U 汉代。唐代陆羽的收经》上亦有天台系的已载。华顶云雾条经加工后，外形钢紧弯曲，芽壮《显色泽翌绿香高味醇。

其它有名的还有产于普陀山的普陀佛面有奖于黄萍、敬事绿雪、天国青峰、九华毛峰、峨眉峨德等。当然，名山未必都出名茶，有名山之名亦得名茶之名这种茶未必良好。另何一种情况，则是名茶未必部出在名山。湖南的君山毛峰、湖北的信阳毛峰，虽是名茶，但与名山却是挂不上钩的。5、尺幅山水——山与画画家感到山川之美，加以描绘，形诸笔端，便产生了山水画。中国的山水画产生由来已久。在六到会画中，就有“峰帕尧蒙云林森渺”（宗炳《画山水序》）

记述，但从现在的事本画看，《洛神赋图》、《女使箴》中所描摹的山水不仅粗糙，而又主要是作为人物的背景，自然不成其为独立意义的山水画。五代南北朝以前，占人作画内容多半是古代贤士的历史车速和肖家，评画之人也不曾涉及山水。五代以后，始有山水画科，至北宋已形成山水画的高潮。在元、明、清时期，山水画得到进一步的发展，并进入成熟期。关于历代山水画大家的情况，我们可以从以下简介中得知。王右丞即王维，是唐代杰出的画家和诗人，字摩诘，善破墨山水、人们称誉他“诗中有画，画中有诗。”肃宗时，授官右丞，后隐居辋川。李将军父子李忠训，字建，厉左武卫大将军，人称大李将军，山水绝妙。明皇夸他说：“卿所画掩障，夜闻水声，通神之佳手也。”子昭道，以上言山水者称小李将军。董源字叔达，又字北苑，曾为南唐后苑副使。专写江南山水，与荆浩、关仝的北方山水井峙南北。而他对后世山水画影响更大。巨然北宋时的山水画家。师承重源深得其法，后世以“重巨”并称。二米壮劳字元章．宋代杰出的大书法家、大画家。其手术友仁．字元晖画风继承其父，自成一家、米氏父子后也称“二米”。瓒倪元代大画家，字元镇，别号有五，“云林”多用来题画。黄公望元代大画家，又名坚，亭子久，号一峰，又号大庇值八。山水师董、巨，晚年自成一家。山樵元代大画家王蒙，字叔明，号黄鹤山樵，赵孟顺的外甥，

好画山水，深得外氏法。董思翁董其昌，字玄宰、号思白，谥文敏，明代吴派四大家之－，别立松江派，为一时之宗。沈括《梦溪笔谈》中曾记有北宋山水画家宋迪这样一事：小窑村陈用之善画。迪见其画山水，谓用之曰：“汝画信工，但少天趣。”用之深服其言，曰：“常思其不及古人者正在于此。”迪曰：“此难耳。汝当先求一败墙、张绢素讫，倚之败墙之上，朝夕观之，观之既久，隔素见败墙之上，高卑曲折，皆成山水之象；心存目想；高者为山；下者为水，坎者为谷，缺者为涧，显者为近，晦者为远；神领意造，恍然见其有人禽草木飞动往来之象，了然在目。则随意命笔，默以神会，自然境皆天就，不类人为，是谓活笔。”用之自此画格日进。此段记述的宋迪启发陈用之，凭自然的偶然暗示来活跃想象和笔端、就能突破前人之英臼，在作品中表现天趣。中国山水画在笔法和空间表现上，均有其独特之处。在笔法技巧上，它注重线条、鼓点、墨色的运用，不让它淹没在色彩与团块中，力求在简约渲谈的线条中见出山水之势。中国画还注重散点透视与俯瞰法运用。前者多见于长卷，如《清明上河图》；后者常见于立幅，如宋人的《高山楼阁图》。在空间表现上，中国画与西洋画不同。西洋画注重定点透视，中国画则注重山水景观的整体显现。对此，郭熙在《林泉高致》中总结了三点：“山有三远：自山下而仰山巅，谓之高远。目山前而窥山后，谓之深远。目近山而望

远山，谓之平远。”中国山文化源远流长，门类繁多，上述内容仅是各山文化所涉及的一部分内容。另外山文化的鉴赏，中国的十大名山等还从不同方面反映了山文化，在此暂不一一展示。摘自木容编著《山文化》