论述《孟子》中王道与霸道的区别
论述《孟子》中王道与霸道的区别
摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论,是关于孟子政治问题的认识。就孟子关于王道与霸道讨论的内容来看,其本质还是在提倡仁政,强调以仁政的重要意义。孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王道的政治理想。
1、王道与霸道的概念
在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念,孔子及后来的墨子也都使用过这两个概念。在中国传统政治哲学中,王道最初是指尧舜禹等古代圣王的治国之道,即先王之道;后来经孔子、孟子、荀子等的总结归纳,进而就成了儒家的政治理想。王道代表着完善的伦理道德境界和完美的社会政治秩序。王道以仁爱为基本精神,以仁政为基本主张。它的基本内涵就是实行仁政。霸最初指诸侯之长，随着周王室衰微,诸侯实力增强,各诸侯不再遵从周天子,而纷纷采取措施实现富国强兵,进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。以春秋五霸为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。王道是推行仁政,那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的强权政治。
2、《孟子》中的王道与霸道的区别
孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不同的评价。他说: “以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”( 《孟子·公
孙丑上》)。孟子界定王道与霸道的分别在于“以力假仁”、“以力服人”还是“以德行仁”、“以德服人”。所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政,霸道即以仁义为标榜,但实际上是靠武力实行强权的政治。从真诚地“以德行仁”还是“以力假仁”的意义上说,两者是对立的,这是孟子强调的重点。不过,在孟子看来,这种对立并不是绝对的。他说:“尧舜,性之也;汤武,身之也;五霸,假之也。久假而不归,恶知其非有也?”(《尽心上》)这是认为“以力假仁”犹胜于不假。他说:“五霸桓公为盛。葵丘之会,诸侯束牲载书而不歃血。初命曰:`诛不孝,无易树子,无以妾为妻’;再命曰:`尊贤育才,以彰有德’;三命曰:`敬老慈幼,无忘宾旅’;四命曰:`士无世官,官事无摄,取士必得,无专杀大夫’;五命曰:`无曲防,无遏籴,无有封而不告。’曰:`凡我同盟之人,既盟之后,言归于好’。今之诸侯,皆犯此五禁,故曰:今之诸侯五霸之罪人也。”(《告子下》)这是说今天诸侯连“假仁”也作不到了。从孟子对五霸有所肯定的内容来看,也表明孟子王道与霸道的问题,主要是在提倡仁政。总之,王道与霸道可以说是两种不同的政治理念，其区别就在于是否真正实行仁政。
王道强调以仁义治政,以教化施民,以行德政、顺民心为立国之本。主张行王道者的共识是:政以德为本,失德必失政。德以民为本,为国者,得民则治,失民则乱。故曰:“得民心者得夭下,失民心者失天下。”持王道论者,深知民意不可违,民利不可废,民安则国泰,民乱则国危,民怨沸腾者必不久长,故而主张为政之道在于得民。得民必先德民.必须以顺民心为本,以厚民生为本,以安而不扰为本。在中国历史上,王道渊源
于孔子的“仁”的思想,孔子主张为政以德、以仁义治天下。孔子特别注重人伦关系.提出了一整套伦理道德和治政原则。孟子把孔子的“仁”的思想推广到政治领域,并得出一套治政理论。他认为,性善(人有恻隐之心、辞让之心、是非之心、羞恶之心—四端)是王道的基础.在治国问题上,他主张一要富民,“必使仰足以事父母,俯足以蓄妻子”;二要教民,“谨库序之教,申之以孝梯之义”.(见《孟子》)霸道的主要特征是:崇尚武力、刑法、权术、权势等统治手段,为政以刑,为政以力,为政在君。
孟子说:“以力假仁者霸,霸必有大国;以德假仁者王,王不待大。”王道不一定需要广大的土地,霸道一定是大国,一定要有大量的土地。土地是增强国家实力的基础,可耕种的土地越多,国家拥有的粮食就越多,就可以供养更多的士兵,建立一支更庞大的军队,这就为建立一个强大的帝国奠定了坚实的基础。霸道主张增加国家财政收入,把社会财富控制在国家手里。富国通常与强兵紧密相联,富国可以强兵,强兵必须富国,只有国家财政有充裕的财富,才会有经费来扩大军事力量和应付战争损耗。所以霸道一方面靠兼并战争和开辟田野来扩大土地,一方面通过财税聚敛增加国库财政收入。
3、以发展的眼光来看王道与霸道
我们现在来析论王道、霸道之短长,当然要持历史的眼光、辩证的态度。王道,强调政以仁政为本,以仁义治天下,以教化施万民,借重人类内在的精神力量,治国安民平天下。其宗旨和目的,无疑是为了维护以君主为核心的少数统治者的利益而驯化、奴化人民,其仁义道德要
义亦以这一宗旨和目的为准则,这是历史和阶级的局限使然,在今天看来也有其不足之处，王道以仁为本.重视人的尊严,注重从正面对人积极进行道德教育和行为引导,用仁义去感化人、善化人际关系,对道义高度弘扬、执著追求,并在一定程度上付诸实施,这在客观上对于社会的发展稳定,对于形成中华民族的文明和传统道德精神,具有重大的历史意义。然而,纵观整个治政史,王道之“以仁义治天下”过于理想化.王道的理想当时就不见用于世。春秋五霸,干戈四起,战国七雄,合纵连横,弱者之肉,强者之食,无非霸道.事实说明,利欲流行、逐利忘义、“礼崩乐坏”、天下纷争的状况,仅靠仁义道德是无法解决的。霸道,主要靠采取严厉的手段,靠权与势、刑与力,利用外在的力的震慑,强制约束人们的行为并使天下臣服,达到立国定邦、图霸兴业的目的。主霸道者无不与“性恶论”相关,撇开其他争议.就人性在现实生活中的不同表露和人们在现实社会中的不同行为而言,确实在人性之中、在人群之中存在恶的方面、恶的部分,而且在一定的时间和空间内,这种邪恶是道德和仁政的力量与手段所无法改变或克服的,而使用霸道的手段和方法却可制止。但历史上行霸道者多偏行极端.弃仁专刑,弃德专力。他们把人性和人类之中恶的一面普遍化、绝对化,否定道义的存在和人们对道义的追求,认为只能用刑与力、威与权迫使人们就范、臣服,靠法、术、势统制执掌天下。汉代贾谊在《过秦论》中一针见血地归结出秦朝覆灭的根本原因:“仁义不施,攻守之势异也。”这一论断击中了霸道弊病之要害。但就其以民在中国古代治政史上,用德治多而刑治少的,是五帝之政;刑治、德治参半的,是三王之政;用刑治多而德治少
的,是五霸之政;纯用刑治,立峻法,行苛政,虽暂时强盛而不久灭亡的,是秦之政。历史证明,王道或霸道,各有所长,各有所短,偏执一端,偏离正道,终招败亡。
孟子教育思想
孟子虽然在仕途上不得志，但是他壮年从事教育实践，并通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。这些都是真知灼见，有不少是符合唯物主义的，在今天，依旧有其研究价值和值得借鉴的地方。 关键词：理性启发人格培养教育方法 一、持性善之说，求放心之论 孟子以忽然见一个婴儿爬在井边，人们的恻隐之心油然升，而立即奔往去救。但这时人们并不认识婴儿的父母，或为了获得别人的称誉，或厌恶婴儿的哭声念头为例。证明人性是善的，道德观念是先验存在的。同时孟子用一句话概括了这个观点：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”基于此，孟子又提出了：“良知”、“良能”之说。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也。”**总之，孟子认为：知识、才能和道德品质，都是与生俱来的。 虽然“良知”、“良能”只是性善说的一部分，也是唯心主义立场上认识论和伦理学的统一，但是孟子却也强调了主观能动性的作用和重要性。孟子说：良知、良能、道德伦理，可以通过道德教育寻找回来。即所谓“学问之道无他，求其放心而已矣。”而这种“求其放心”是一个长期提高自我修养的过程。而这种长期的自我修养，不能靠外力助长突击而成。因此，欲要成大器，就必须经过一番磨练。最终达到一种自我修养的最高境界，并把“放心”求回来的，甚至达到圣贤的境界。 孟子这种“求其放心”是在教育心理学的上建立起来的。因此性善说实质上是教育的基础。 二、强调立志的高标准和实践的坚韧不拔孟子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”要学有成果，必须先立志。有志则成，无志则废，不立大志是不行的。可见，孟子认为主观能动性对人的作用十分大，立志是实现理想的第一步，只有立大志向、大理想，才有可能成大材。因此，孟子认为：“人人可以为尧舜”，同时应该把达不到圣人的标准当作“终身之忧”。 孟子这种思想在政治上是正确的，进步的。而在教育学的心理学上也是无可厚非的。后世的教育家也就继承了这一特点。于是就有了宋朝范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟，明代顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。 立志除了目标大以外，还应该对志向、理想的标准要高。孟子就认为“大丈夫”应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“得志，与民由之；不得志，独行其道”。**“穷则独善起身，达则兼善天下”，坚信道义，矢志不渝。 有了大志向，高标准还不行，要实现大志向，必须有顽强的毅力和坚韧不拔的精神。孟子认为挫折、打击只是磨练意志，增长才干的一种良机。这可以从孟子的《孟子。告子下》
王道与霸道
王道与霸道 ——试论中美外交战略异同 热二厉洪祥1005040218 众所周知，当今世界仍然是一个一超多强的格局。但随着中国带领第三世界的崛起，已经欧洲一体化的建成，世界格局的天平已经向多极化方向靠拢，由于多极化的推进，世界上国家和地区之间的外交关系就显得十分的重要。而这里我想浅析的事中美外交战略的异同。 战略文化是国家战略制定中最稳定的要素,对国家战略选择具有潜移默化的、深刻的影响。从战略文化角度反思一国战略历程,对于洞悉该国战略选择的特点和规律具有重要作用。中国和美国作为世界大国,中美关系已经成为国际关系的"制高点",了解两国的战略文化,对于更好的解读两国关系和两国的战略选择具有不可或缺的作用。 中国和美国的外交战略在如今是截然不同的，美国奉行“先发制人”政策，而中国奉行“积极防御”政策，其实这也是现实情况决定的。由于美国在两次世界大战中广发战争财，积累了大量财富，以致美国成为世界上经济和军力都为最强大的国家：而我国由于在二战期间消耗了大量国力，另外加上建国后美国对我国的技术经济封锁，严重阻碍了我国的发展。如今虽然我国国力相对以前有很大提高，但是相对于美国，我国还是有一定差距。所以，在今天的斗争中我们还不能和美国硬碰硬，正如老师所说的“斗而不破”，这是斗争的最高境界。因为如今中美两国无论是谁都没有把握把对方消灭掉，因此只能互相限制对方的发展，不致使对方的力量得到极大发展，危害本国。美国如今就是采取这样的战略，通过在中国周边设置棋子，挑动中国和周边国家的关系，从而限制中国发展。从美国通过日本，韩国建立围堵中国三条，还有就是美国挑动越南，菲律宾，搅动南海局势就可以看得出。然而中国因为国力和世界政治形势所迫，除了经济制裁手段并没有其他更好的反制手段，以致中国如今仍然保持“积极防御”政策。 从历史上看问题，就可以看出中国和美国在外交上的差异。美国方面完全奉行霸权主义，主走霸“道”。自二战以来，几乎每一场战争都有美国的参与，比如索马里战争，海湾战争，阿富汗战争，南斯拉夫战争（在此美国轰炸了我国大使馆），还有最近的利比亚战争，美国为了自己的战略利益，联合西方国家打着人权的名义肆意干涉他国内政，给当事国人民带来了极大的灾难。美国发动这么多战争完全是为了自己的利益需要，如果当事国服从美国的安排，那么美国就不打他，然而如果你不听从美国的“旨意”，那么就会遭到残酷的打击。就像伊拉克，萨达姆本来是美国培养起来的，当萨达姆为美国人服务时，美国花大笔资金支持他，然而当萨达姆不再听美国人话时，美国竟然绕开联合国打击一个主权国家，这难道不是霸权吗？当制裁利比亚，朝鲜时美国就动用联合国，然而联合国不同意时美国就不理睬，这对其他国家是不公平的，因为这样联合国岂不成了美国的工具吗，也因此这件事后，美国的国家形象受到严重打击。 相对来说，中国在外交方面则更加人道一点，采取唐朝对小国广布恩泽的方法，这在非洲方面特别明显，中国通过援建基建项目，比如建一些学校，医院，公路等，帮助非洲国家进行建设，赢得了一致好评。另外，中国不断减免一些贫穷国家的贷款，也为非洲国家带来了很多方便。这才是真正的王者之道。中国正是通过这种广布德泽的方法，赢得了很多国家的民心。否则，中国如何在上世纪七十年代在非洲国家的倡议下顺利进入联合国，并获得常任理事国的席位？否则
探讨孟子的政治思想
探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于
关于孟子的性善论及其意义
关于孟子的性善论及其意义 远古时代，至高无上的天神占据了意识形态的统治地位。但到了西周末年，周王朝的统治日益衰微，象征天神主宰人世的周天子地位不断下降。对于社会的动荡不安，人们在对天神寻求解救而不可得的情况下，人们逐渐失去了往日对天神的虔诚，而开始把关注的重点转移到人本身。 春秋时期的孔子最早提出“性相近也，习相远也”的论断，这是中国思想史上最早关于人性问题的论断。而孟子则作为中国哲学史上第一个系统阐述人性问题的哲学家。他在否定告子的性无善恶的基础上，继承了孔子“仁”的思想，创立并完善了自己的性善论思想体系。孟子说：“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也。”即强调人的善性是先天固有的、与生俱来的，而不是后天形成的。而这种与生俱来的善的核心是“人皆有不忍人之心”, 即人人都有不伤害别人之心。这种不忍之心即“恻隐之心”，即对别人不幸的同情心。围绕不忍之心，还有羞恶之心、辞让之心、是非之心，概括言之称“四心”。扩而充之, 就是“四德”，即仁、义、礼、智四种道德。此四心即是人之所以异于禽兽者--“无恻隐之心，非人也；无羞耻之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”。 孟子之所以把人在一定的社会物质生活条件中才可能产生的道德观念，说成是先天就有的、与生俱来的，把美化了的特定时期和特定阶级的人性说成是共同的人性，目的有二：一是为封建地主阶级的道德伦理观念提供理论依据，二是为仁政提供理论依据。 孟子所处的阶级地位、历史条件、思想局限，使他的思想认识不可能没有偏颇，这是历史之使然，随着历史的发展，必然被淘汰。但我们必须辩证看待，性善论作为仁政学说的理论基础，除了具有美化地主阶级政治，麻痹人民意志等消极方面外，也是有其积极影响和借鉴作用的。 性善论给人一种对社会对他人的美好愿望，使人们更加容易的处理好人与人之间那种睦邻友好的关系。也符合了儒家爱人爱己的思想。同时还提出了要关心人民疾苦，爱惜社会生产力，也劝诫地主阶级要加强自身的道德修养，在一定程度上揭露了地主阶级的残暴统治。在孟子的性善论中也蕴含着古老的、朴素的平等思想。性善论认为，像人生而固有四肢一样，人亦生而固有恻隐、羞恶、辞让、是非之心。上自达官贵人、正人君子, 下至贩夫走卒、斗筲小人，在人性上的“四心”是相同的。从这一意义上说，我们可以称孟子的性善论为朴素的平等思想。其所以称朴素，是因为性善论中所论及的是道德、人格方面的平等，不涉及政治、经济上的平等。 对于当今社会，性善论同样有借鉴意义。人性“四德”可为现代道德教育找到了人之可教化的理论基础。为人“向善”与“行善”提供“动机”，揭示了为善的意义是实现人生的自我价值。另一方面，性善论也警示后人，善性在后天的影响下是会消失的。如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会由于缺乏关照而丧失殆尽。因此，道德完善重在建设，这就要求我们通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人、引导人、塑造人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成。人的本性为善有利于鼓舞人们发挥主体能动性，自觉地接受教化与环境的培育与熏陶，提高人的道德境界，将社会道德作为人的行为的自觉规范。这也就是孟子性善论的社会实践意义之所在。 孟子的性善论虽有其理论上的漏洞，不是科学的道德人性理论，但其中包含教人向善、行善的思想，值得我们借鉴。我们应该充分使之与当今的社会主义文化相结合，提升中华传统文化的竞争力，并使之成为大家提高道德素质的又一条途径。
孟子的教育思想
孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日:"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间：“何谓尚志?”孟子回答说：“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说:"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度外，这种人可谓顶天立地的大丈夫。作为道德上的气节操守，是有积极意义的。 2、反求诸已 孟子最服膺孔子的内省方法。孟子认为，当自己的行为与别人发生矛盾时，首先要自我反省。他说，“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己”。意思是说，我爱别人可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的智慧才能够有够?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬够不够?任何行为如果没有得到预期的效果，便反躬自责。 孟子以为一个人的祸与福，都决定于他本人的作为。他说:"祸福无不自己求之者"，即祸害或幸福没有不是自己我来的。一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。他常引(商书》太甲的话:"自作孽，不可活"。作的罪孽，逃也逃不了，无法挽救了。孟子多次强调反求诸己，在协调人与人关系中，厚于责己，不要自暴自弃，认为自己残害自己的人，不能和他谈出有价值的言语，自己抛弃自己的人，不能和他做出有价值的事业。他还说，不要埋怨超过自己的人，"仁者如射，射者正已而后发;发而不中，不怨胜已者，反求诸而已"。意思是说，·在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。 3、改过迁善(略) 4、意志锻炼 孟子认为一个人的道德、聪明和才智，都是从艰苦和患难的锻炼中得来的。他说，“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是说，人之所以有道德、智慧、本领和才能，经常是由于他处于灾患逆境之中;那些孤立之臣、庶孽之
权力与权威_新的解释
权力与权威——新的解释 俞可平 （大学讲席教授、政府管理学院院长中国政治学研究中心主任） 权力与权威是政治学的核心畴。从政治学的角度看，权力是迫使对方服从的制度性强制力量，权威是一种使对象因信服而顺从的影响力，两者的实质性区别是强制服从和自愿服从。在中国的传统语境中，没有作为现代政治学核心畴的“权力”与“权威”概念，然而，中国传统政治哲学中的两个重要畴“霸道”（“以力服人”，常人治理国家的方式）和“王道”（“以德服人”，圣人治理国家的理想模式）与现代政治学中“权力”与“权威”概念极为相似。在某种程度上可以说，“霸道”与“王道”的概念就是中国传统的“权力”与“权威”的概念。 现代政治区别于传统政治的本质特征，就是社会政治生活从官员的权力本位转向公民的权利本位。这一实质性的转变，从根本上改变了权力和权威的合法性来源和整个制度环境，从而也改变了权力成为权威的机制。只有沿着、法治和善治的道路，政治权威的增强才符合现代政治文明的要求和趋势。
权力与权威是政治学的核心畴。这两个畴之于政治学的意义，犹如货币和资本两个畴之于经济学的意义。然而，国政治学界对这两个核心畴，至今仍然缺乏系统而深入的研究。权力与权威有许多相似之处，而且两者确实密不可分，因此，现实生活中人们通常不加区分地使用这两个概念，但实质上这两个概念有着重大的区别。进而言之，不仅传统与现代的权力权威观有着实质性的不同，而且中西方不同语境对权力和权威的理解也有着重大区别。本文将从政治哲学的角度，对权力与权威的概念作一较为系统的阐述，在此基础上对中国传统的权力权威观，即“霸道”与“王道”，以及化和网络化条件下的权力权威观，作一简要的分析。 权力与权威：古今中西的语义 “权”在古汉语中为“權”，主要意思包括：（1）称锤，如《前汉·律历志上》说，“权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施，知轻重也”。（2）称量，如《前汉·律历志上》“谨权量。量多少者不失圭撮，权轻重者不失黍絫”。又如，《孟子·梁惠王》，“权，然后知轻重；度，然后知长短”。（3）平衡，如《尚书》曰，“轻重诸罚有权。刑罚世轻世重，惟齐非齐，有伦有要”。（4）势，如《易经》有“巽以行权”。（5）裁定，如《礼记·王制》曰“凡听五刑之讼，必原父子之亲，立君臣之义，以权之”。（6）权谋，如《左传》曰
“王道”的世界意义
“王道”的世界意义 许嘉璐《光明日报》（ 2011年05月23日 11 版） ■编者按由中华文化促进会、台湾?中华文化总会?、北京师范大学人文宗教高等研究院等共同主办的?王道思想的当代意义?研讨会，于2011年4月22日至24日在南京举行。来自海峡两岸的数十位专家学者参加了会议。中华文化促进会会长许嘉璐在开幕式上发表题为?探究‘王道’原旨，关怀世界当下?的主题讲演。经作者同意，本刊全文刊载。标题为编者所加。 当今的世界，真是乱糟糟。冷战之后的种种战争和动乱，以及恐怖主义行径、人居环境恶化、收入差距拉大（包括南北、行业、阶层间的差距）、各国社会动荡等等问题威胁着人类的生存，已经成为全球关注的焦点。至今还看不到结束之期的由美国次贷引发的金融危机、北非中东的混乱局势、科特迪瓦的内战，无不影响着人类的正常发展。寻究起来，这些都与流行于全球的“霸道”有着直接或间接的关系。 面对世界上种种威胁人类的事件和事故，各国的智者几十年来都在认真思考、分析，为时代把脉，为未来探寻出路。从斯宾格勒到汤恩比，从福柯到哈贝马斯，都曾经用不同的方法、从不同的视角，指出了人类文化、思维和社会面临的危机，不同程度地揭示了西方文化的致命弱点，他们的论证有许多和中华古老的文化有某种程度的暗合，无意间或有意地引导人们向东看，到中国的文化里觅寻智慧。 的确，在中国传统文化里积累了成系统的、经历了五千年磨砺检验的、至今仍然沉淀在中国人生活中的经验与理论。只不过近一百多年来，在有意强化的西方文化的聚光灯下，中国人质朴智慧的光芒显得暗淡了。在中华文化的智慧宝库中，“王道”思想就是一件值得世界各国参考的宝物。 众所周知，“王道”一词始见于《尚书·洪范》：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”这是从殷纣王的囚室里刚刚被解放出来的箕子在回答周武王向他咨询循天理以治天下的道理时说的话，是他所理想的由一个君王统领众多诸侯国的原则和方针。可能这时“王道”两字还没有形成为一个固定的词语，所以汉唐经学家解之为“先王之道路”或“先王所立之道”（见郑玄注及孔颖达疏）。所谓“先王”一般是指夏、商、周。到孟子说“养生丧死无憾，
《孟子》主要思想
孟子的主要思想 以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容 一、民本 民本思想是孟子思想的精华所在。在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出要“保民”，要“与民同乐”他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子?公孙丑下》）二、仁政 仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。 2、教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。 三、王道 “王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。 四、性善 性善论是其伦理思想和政治思想的根基。 首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。 其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。 再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。 五、尽心知性 在孟子看来，“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。 “尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。“尽心”是前提条件。 在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫，就可能实现“尽心知性”。 六、教育思想 教育目的：明人伦 强调：学习过程中要有独立思考和见解。 教育方法：“存养式”，即保持并发展人的善性。
论孟子的重要文学批评思想
论孟子的重要文学批评思想 摘要：孟子继承和发展了孔子的文学思想，他的文学批评思想博大精深，主要有＂知人论世＂、＂知言养气＂、＂以意逆志＂。孟子的文学批评思想对后世影响巨大，对推动我国文学批评的发展具有重要的理论价值和现实意义。 关键词：孟子；文学批评；知人论世；知言养气；以意逆志 先秦儒家学派的重要代表人物孟子一生的社会活动，主要是在政治方面继承并发展了孔子所创立的儒家学说，把孔子的“仁”学发展为“仁政”思想。在文学方面，孟子提出了一些难能可贵的文学见解，其中最重要的是“知人论世”和“以意逆志”，二者作为关于文学鉴赏与文学批评的两个重要的原则和方法，对后世的文学鉴赏与文学批评产生深远的影响。 一、＂知人论世＂的文学批评理念 “知人论世”作为一种文学批评的原则和方法，最早是由战国时期的思想家孟子提出的。孟子在谈到交友之道时说：“以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人可乎。是以论其世也，是尚友也。”(《孟子·万章下》)在孟子看来，读古人的诗书，实际也就是与之交友(当然是神交) ，而要交接古人，只是读其诗书是不行的，还必须了解他们的为人行事，以及他们生活的时代，这样，才能读懂古人的诗书，才能和古人心契神交，成为知音。 孟子把士当作一个精神上独立的特殊阶层，他们要和与自己相似的人为友，当现实中找不到志同道合的朋友时，他们便到古人的作品中寻找知音，通过颂其诗，读其书，和古代贤人的精神相沟通，从而建立起完善而充实的精神生活。“知人”是读书的目的，“论世”是“知人”的途径。孟子认为人的心灵是可以相互理解、沟通的，读者通过阅读活动去知其人，论其世，与千古之上的作者产生共鸣。也就是说，正因为古代的文学作品本身就突出含蓄深邃，加上古人喜用互文、倒装、用典等手法，使得文学作品晦涩不明，所以，读者阅读文学作品就应该了解作者的生平经历和作品写作的时代背景，这样才能站在作者的立场上，与作者为友，体验作者的思想感情，准确把握作者的写作意图和正确理解作品的思想内涵。 这种批评方法成为中国文学批评的优良传统。清代章学诚在《文史通义·文德》中也说：“不知古人之世，不可妄论古人之辞也。知其世矣，不知古人之身处，亦不可遽论其文也。”鲁迅也说：“我总以为倘要论文，最好是顾及全篇，并且顾及作者的全人，以及他所处的社会状态，这才较为确凿。” 掌握“知人论世”的原则，还有助于理解古代文学作品。例如北宋梅尧臣在《和淮阳燕秀才》中说：“惭予廷荫人，安得结子，心虽羡名场，才命甘汨没。”他认为自己由恩荫出身，和燕秀才由进士出身不一样，因而感到很惭愧。可是杜甫却完全不同，他在《壮游》中说：“气磨屈贾垒，目短曹刘墙，忤下考功第，独辞京尹堂。”杜甫考不上进士，便浩然归去；梅尧臣考不上，却半辈子感到委屈。这是因为唐代读书人的进身之阶，可以通过各种各样的渠道，宋代主要的就是这一条路，即使由他途出身，头衔上总得加一个“右”字，例如“右迪功郎”之类，成为终身的耻辱。因此，不知道唐宋两代的风气，就不能理解为什么对于
孟子的主要思想
孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 养民：要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始。”（《孟子·滕文公上》）二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。三要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文
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论孟子的教育思想及其现代价值 摘要：孟子被称为仅次于孔子的亚圣，是战国时期的政治家、思想家和教育家等。孟子的诸多思想涉及到教育领域，他把“得天下英才而教育之”实为人生三大乐趣之一。孟子带领弟子游历各国，在长期的教育实践过程中，积累了丰富的教育思想经验。认真研究孟子的教育思想，对于重新认识新时代教育的地位和作用，充实教育的内容，改进教育的方法，无疑具有重大的意义和价值。 关键字：孟子教育思想现代价值 一、孟子的教育理论基础——“性善论” 战国时期，诸子百家争鸣，百花齐放，人们对人性问题认识逐渐深入，孟子主张“性善论”认为人一生下来就是善良的。同时，孟子认为:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”孟子还对这四种人生而固有的本性进行了分析，赋予了它们不同的内涵，孟子认为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是人善性的集中体现。在孟子看来，种善性是人所固有的生物性本能，并不是外界的赐予，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”既然每个人都存在基本的伦理道德，那么也就有了进行教育的可能性，因此人性善成为了孟子教育想的前提与基础，即“人皆可以为尧、舜”。 尽管孟子说仁义礼智是“我固有之”，虽然人人都有善端，但是如果不扩充它，那么这些端绪就会随时泯灭，“求则得之，舍则失之”，所以，孟子以为，教育的作用就在引导人保存、找回和扩充其固有的善端。 二、孟子的教育方法 孟子扩充人善性的思想，蕴含这他对教学过程的基本要求。教学活动要尊重理性特点，要遵循和发展人的内在能力。同时他强调学习中个体认识的自觉性。他通过受教育者自身素质和修养的培养来实现教育目的。要求人从自身做起，战胜自身的缺点，做到“尽心”、“存心”，同欲望作斗争，“故天下将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”在各种欲望的诱惑下，保证自己的本心不移，这样能实现自身的发展。 孟子还强调在学习过程中要“深造自得”，自行体会。深入的学习和钻研，必须有自己的收获和见解，如此，才可以形成稳固而深刻的智慧，遇事则能左右逢源挥洒自如。“尽信《书》，则不如无《书》”，这是孟子教育思想的一个重要创新，君子只有自觉地获得学问，才能牢固掌握，牢固地掌握知识后，就能积累深厚，就能左右逢源地获得知识。 此外，“盈科而进”和“教亦多术”是对教育者的要求，教育学生不但需要循循善诱，循序渐进，还需要因材施教，对不同情形的学生采取不同的教法，他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之时，有成德者，有达财者，有答问者”对学生，有的应及时点化，有的要发展其才能，因材施教。同时，孟轲以为“其进锐者其退速”，所以教育者要明白教学是一个自然有序的过程。 三、孟子的教育目标 孟子主张教育目的在于培养“君子”、“圣贤”及“大丈夫”。同孔子一样，孟子也要求"君子"、"圣贤"、"大丈夫"以德为主、德才兼备。他有一句名言："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。" 这就是说，一个人格高尚的人，一定要经得起富贵、贫贱、暴力的考验，把道德意识转化为自己的坚定信念。 教育的发展还是为了实行仁政服务，文化教育可以达到维护社会关系的作用，所以，孟
论述《孟子》中王道与霸道的区别
论述《孟子》中王道与霸道的区别 摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论,是关于孟子政治问题的认识。就孟子关于王道与霸道讨论的内容来看,其本质还是在提倡仁政,强调以仁政的重要意义。孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王道的政治理想。 1、王道与霸道的概念 在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念,孔子及后来的墨子也都使用过这两个概念。在中国传统政治哲学中,王道最初是指尧舜禹等古代圣王的治国之道,即先王之道;后来经孔子、孟子、荀子等的总结归纳,进而就成了儒家的政治理想。王道代表着完善的伦理道德境界和完美的社会政治秩序。王道以仁爱为基本精神,以仁政为基本主张。它的基本内涵就是实行仁政。霸最初指诸侯之长，随着周王室衰微,诸侯实力增强,各诸侯不再遵从周天子,而纷纷采取措施实现富国强兵,进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。以春秋五霸为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。王道是推行仁政,那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的强权政治。 2、《孟子》中的王道与霸道的区别 孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不同的评价。他说: “以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也; 以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”( 《孟子·公
孙丑上》)。孟子界定王道与霸道的分别在于“以力假仁”、“以力服人”还是“以德行仁”、“以德服人”。所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政,霸道即以仁义为标榜,但实际上是靠武力实行强权的政治。从真诚地“以德行仁”还是“以力假仁”的意义上说,两者是对立的,这是孟子强调的重点。不过,在孟子看来,这种对立并不是绝对的。他说:“尧舜,性之也;汤武,身之也;五霸,假之也。久假而不归,恶知其非有也” (《尽心上》 )这是认为“以力假仁”犹胜于不假。他说:“五霸桓公为盛。葵丘之会,诸侯束牲载书而不歃血。初命曰:`诛不孝,无易树子,无以妾为妻’;再命曰:`尊贤育才,以彰有德’;三命曰:`敬老慈幼,无忘宾旅’;四命曰:`士无世官,官事无摄,取士必得,无专杀大夫’;五命曰:`无曲防,无遏籴,无有封而不告。’曰:`凡我同盟之人,既盟之后,言归于好’。今之诸侯,皆犯此五禁,故曰:今之诸侯五霸之罪人也。”(《告子下》 )这是说今天诸侯连“假仁”也作不到了。从孟子对五霸有所肯定的内容来看,也表明孟子王道与霸道的问题,主要是在提倡仁政。总之,王道与霸道可以说是两种不同的政治理念，其区别就在于是否真正实行仁政。 王道强调以仁义治政,以教化施民,以行德政、顺民心为立国之本。主张行王道者的共识是:政以德为本,失德必失政。德以民为本,为国者,得民则治,失民则乱。故曰:“得民心者得夭下,失民心者失天下。”持王道论者,深知民意不可违,民利不可废,民安则国泰,民乱则国危,民怨沸腾者必不久长,故而主张为政之道在于得民。得民必先德民.必须以顺民心为本,以厚民生为本,以安而不扰为本。在中国历史
孟子的教育思想 论文 原创
孟子的教育思想 化学学院09级*** 1233409017 【内容摘要】孟子是我国伟大教育家，他主张平民教育，践行着因材施教的教育方法，并且非常重视家庭教育，在我国的教育史上有着极其重要的地位。 【关键词】孟子教育因材施教 孟子，是我国战国时期伟大的思想家、教育家。孟子为鲁国人，受业于子思的门人。子思是孔子的孙子，受业于孔子的学生曾子，故孟子可谓孔子的四传弟子。孟子在儒学家史上享有崇高的地位，与孔子并重被称为“亚圣”。 孟子的思想受孔子思想的影响比较大，但在其基础上又有很多独到的思想。孟子比孔子更加注重“以民为本”，因此孟子的教育思想也更加是基于平民的基础。 《孟子·梁惠王上》记载了孟子这样一句话：“谨痒序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣”。孟子的这段话就阐明了只有人民都接受教育，懂得礼仪，国家才可以安定和谐，老有所终，幼有所养，其实就是在主张推行全民教育，这样的教育思想即使放在今天都是有很大的现实意义，是值得我们去学习和借鉴的。 孟子特别强调人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这就叫五伦。孟子认为，五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这就是教育的作用。 孟子发现人们有一些通病，比如他说：“人之患宰好为人师。”（《孟子·离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他建议，似乎每个人说的都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是就应该接受呢？你们所说的道理自己就能够做到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提意见似乎很有办法；可是到我们自己碰到问题时却总
帝道、王道、霸道
战国之前，天子称“王”，诸侯称“公”，仅有死后被当作神来崇拜的少昊、颛顼、喾、尧、舜才被称作“帝”。换句话说，这些传说中的人物的治国方式，就是“帝道”，亦称“黄老”学说，核心则是师法造化，无为而治。 儒家要求君王对百姓实施“仁政”，让百姓“近悦远来”，这就叫作“王道”。 秦国实施变法，核心便是“耕”与“战”。变法之后，秦人财富地位与血统关系不大，而主要与战功挂钩。于是，敌军首级，成了金钱地位的等价物。从此，秦人特别嗜血好战。因为，战场杀敌等于发家致富，“虎狼之师”由此养成。可见，所谓“霸道”，就是对内严刑峻法，对外军国主义。 上古帝王治世，按宏观治理的四种模式来划分，大致分为皇道、帝道、王道、霸道， / 按历史上出现的相应人物，大致如此： / 伏羲与神农氏淳朴归真，道法自然，处无为之事，行不言之教。国不扰民，民出而作，落而息，不感帝力而自得其乐。何为道，为民者，出而作，落而息，即为道。道在本心，无需教化，民在道中，行则合道，是以无为，是以弃智而愚民。若伏羲与神农氏治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即：帝力於民何有哉？伏羲与神农氏皆为皇道，亦道教所称“无上大道”，混混沌沌恍恍惚惚，不分善恶不分正邪。 轩辕黄帝篡夺炎帝上台，本是以下犯上不义之举，加上轩辕黄帝为世界战争始作俑者，首开与蚩尤争夺帝位之血腥战端，成为暴力夺得天下第一人，导致天下干戈四起杀伐遍地，轩辕黄帝失和丧德，因此由伏羲与神农氏时的皇道堕落为帝道。 周武王首启臣弑君之恶例，悬纣王首级于太白旗示众，丧失君臣之道，由帝道进一步沦为王道。 尧逢囚即曰：“此吾未教之过也。”事事皆背在自己身上，此王道也，未入帝道也。 舜继尧再治天下，历数十年垂拱而治，已由王道至于帝道。 刘邦以张良为帝师、以萧何韩愈曹参陈平等为臣，此帝、王、霸道杂用者也。 隋文帝治下猛将如云、人才济济，从谏如流且能臣众多，百姓安居乐业，可为帝、王道兼用者也。 嬴政，刘彻、曹操，皆霸者也，春秋时齐桓公与管仲、现今美国亦是。 皇道：用无为，以道率民，民以道而归之。人民居德而崇道功，以道化教世人为己任，为功德。与生俱来处高德，都有崇高的思想和智慧学识，且胸怀大志。世盛德朴，化度众人。使人民灵魂转向道并处身德朴，此时人对诡诈、刁蛮陌生，不理解，处于研究状态。视智巧为贼，视德朴为人本该就有的天性。上天以德生人，人当以德报之，去智巧而行德朴，不浪费财物。 帝道：用恩信以德行世，民有贤德，动之以理，晓之以情，民重礼节，当时时以道德端正己行。诡诈难以立足，以德教民，民感恩戴德以德报之。以德高之人为官作吏，人民相互谦让，先人后己。不为己得己失，人民相互尊敬，视诡诈为贼。人民亲融和顺，民心纯朴。以诡为耻，以德为尊。帝有皇帝王三象。 王道：用公正，以功率民。公买公卖，除暴安良，使民丰衣足食，公平致富，使人各具才能，重功绩成果。规劝人们辨善恶识好坏，处世公平。那是自己的，那是别人的，很明确，君用道劝民以功，民崇以功，做实际事，王低一步入霸，高一步入帝故有帝王霸三象。 霸道：用智、以力。赏罚必信，法令显明，以力率民，民亦以力归之。以力逞势，政令不出二门，借虚名以争实利。以力而争，只求效率数量，以利而重视技能之人，以诡诈为智谋，争强斗势，取利不以德而以争，小争以言，大争以兵，霸走高一步为王，走低一步逞豪匪，故霸有王霸匪三象。
论孟子的教育思想
论孟子的教育思想
论孟子的教育思想 孟子（约公元前372年—约公元前289年），名轲，字子舆，华夏族，周朝诸侯国邹国（今山东省邹城）人。孟子是儒家最主要的代表人物之一。孟子是战国时期伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物。与孔子并称“孔孟”。政治上，孟子主张法先王、行仁政；学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。孟子继承并发展了孔子的思想，但较之孔子的思想，他又加入自己对儒术的理解。他主张仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望效法孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行。最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》《书》，述仲尼（即孔子）之意，作《孟子》七篇”。后世追封孟子为“亚圣公”，尊称为“亚圣”。其弟子及再传弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成。 孟子思想大致可以分为三个方面，包括民本思想、仁政学说、道德伦理。在中国漫长的封建社会里，一直成为人们的行为规范之一，至今对中国社会还有一定的影响。那么，孟子对儒术的独到见解又是在何时起形成的呢？答案是从他的童年时期开始。 “孟母三迁”是孟子小时候发生的事情。孟子小时候，父亲就死了，母亲仉氏守节。居住的地方离墓地很近，孟子学了些丧葬、踊痛哭这样的事。母亲想：“这个地方不适合孩子居住。”就离开了，将家搬到街上，离杀猪宰羊的地方很近，孟子学了些做买卖和屠杀的东西。母亲又想：“这个地方还是不适合孩子居住。”又将家搬到学宫旁边。夏历每月初一这一天，官员进入文庙，行礼跪拜，揖让进退，孟子见了，一一记住。孟母想：“这才是孩子居住的地方。”就在这里定居下来了。或许从小受到礼仪道德的良好环境的影响才能促使孟子渐渐形成他对儒术自己的理解。不止是这些，更因为孟子有一个十分有远见识大体的母亲。 “孟子受教免休妻”的故事也更加体现了孟母在孟子一生中所起到的重要作用。孟子的妻子独自一人在屋里，蹲在地上。孟子进屋看见妻子这个样子，就向母亲说：“这个妇人不讲礼仪，请准许把她休了。”孟母说：“什么原因？”孟子说：“她蹲在地上。”孟母问：“你怎么知道的？”孟子曰：“ 亲眼看见的。”孟母说：“这是你不讲礼仪，不是妇人不讲礼仪。《礼经》上不是这样说吗，将要进门的时候，必须先问屋里谁在里面；将要进入厅堂的时候，必须先高声传扬，让里面的人知道；将进屋的时候，必须眼往下看。《礼经》这样讲，为的是不让人措手不及，无所防备。而今你到妻子闲居休息的地方去，进屋没有声响人家不知道，因而让你看到了她蹲在地上的样子。这是你不讲礼仪，而不是你的妻子不讲礼仪。”孟子听了孟母的教导后，认识到自己错了，再也不敢讲休妻的事了。 孟子能成为中国封建社会正统思想体系中地位仅次于孔子的人，多得力于他的母亲。孟子的母亲克勤克俭，含辛茹苦坚守志节，抚育儿子，从慎始、励志、敦品、勉学，数十年如一日，毫不放松，才能成就孟子这样一个伟大的思想家。 孟子的“民贵君轻”的思想对中国后世的思想家有极大的影响。民贵君轻是要君主注重人民的力量，以民为重，因为民为水，君为舟，水能载舟亦能覆舟。君主以老百姓为重，百姓就爱戴你；君主贪图享乐不顾百姓死活，百姓就推翻他。在诸侯混战、民不聊生的乱世，孟子站在民众的立场上，努力宣传他的民本思想，反对战争，反对暴政，希图建立人民可以安居乐业的统一国家。这个思想强调了百姓的重要性，可以缓和当时的阶级矛盾，巩固封建专制的地位，使统治者能够更好的驾驭国家和人民，使天下太平。而“民贵君轻”却有一个前提基础，那便是仁政。 孟子心目中理想君主的基础自然是仁。不仅好仁，还要以身行仁。孟子认为，仁政是以教化的形式推广的，君主一定要做表率。他认为仁政的推行应该是自上而下进行的，君主为民众做出了表率，民众就会自然而然地仿效，仁政才能得到有效地推广。因此只有具备仁的