宗教在中国农民起义中的作用

“一切宗教都不过是支配着人们的日常生活的外部力量在人们头脑中的幻

想的反映.在这种反映中，人间的力量采取了超人问的力量的形式。”①宗教是自然压迫和社会压迫的产物、它自产生那天起就对人们的社会生活、人类历史、国际政治产生极大的影响。

在阶级社会它使人们放弃现实斗争，是统治阶级剥削奴役人民的精神“鸦片”。但被剥削阶级也利用宗教进反行抗斗争，作为动员和组织革命队伍的工具、宗

教对农民起义的准备、发动以及失败都产生重大的作用。在封建王权统治下，不可避免的、日益严重的社会矛盾靠封建制度自身的调节，是无法解决的，地主阶级对农民的残酷压榨，必然酿成农民起义。而宗教以神的名义，以神的语言，以类似民谣、乡谚等直接表述民众社会理想的神学预言.唤起相当多的人为信仰而献身的宗教热情，从而掀起声势浩大的群众运动。

在中国农民运动史上，宗教对农民起义进程影响的程度不同，有以下几种情况:

1、借用迷信观念作为起义的号召。如秦末农民大起义。秦二世元年(公元前209年).陈胜、吴广带领戍卒前往服劳役途中，因遇雨误期、依秦法律要杀头。在这生死关头，只好决计起义。他们在占卜先生帮助下:事先往买来的鱼肚子里塞进一个帛条，上面用红颜料写着“陈胜王”三个字，、后又在附近祠庙中夜燃簧火，模仿狐狸的叫声.呼喊“陈胜王”。戍卒看到帛条，听到“狐鸣’，大为所动、认为陈胜做王乃天意，因而愿随陈胜、吴广起义。陈胜和吴广打出起义旗号之后，又冒用已死的公子扶苏及名将项燕之名.以争取人心，使更多的人支持起义。陈胜、吴广领导的农民战争，为推翻秦王朝立下首创之功。

2、宗教从总体上影响着起义的进程。如汉末黄巾起义与道教就有着密一切的关系。起义领导者张角自称大贤良师，奉事黄老道(把中国古代神话传说中的黄帝和后来的老子作为教祖)，成了原始道教中一个流派一一太平道的首领，认为黄帝时的天下是他们理想中的太平世界。张角利用太平道为旗帜，又派弟子们去各地传教，为起义作舆论准备，并用符水治病以进行传教，借此吸引和联络农民。他们把适于参加战斗的道徒编为三十六方，大方一万多人，小方有六、弋千人，组成三十多万天兵天将，决定于公元184年农历3月5日“内外俱发，/\

州三十六方并起”，举行大暴动。张角起义军提出了“苍天已死，-黄天当立，岁在甲子，天下大吉”的响亮口号。起义军很快成为燎原之势。在张角起义的鼓舞下，各族人民相继奋起，随之发生了黑山起义军暴动、西北各族人民起义和张修领导的天师道徒起义。天师道是西南流行的由张陵创立的早期道教的一个流派。因为初入道的人要交五斗米，故俗你五斗米道。天师道起初在巴蜀设二十四治(治:教区组织的名称)，张修是巴郡一个教区的首领，在黄巾起义后也于同年七月率众起义.北上攻取汉中，为后来张鲁在汉中建立天师道政权开辟了道路。从张角发动起义到黑山军的最后失败，历经二十余牟的农民战争;使东汉封建王朝受到致命打击。

3、一些农民起义不仅利用宗教，而且对宗教的内容进行大胆的改造。例如佛教和摩尼教以及教义源于它们的白莲教都劝人慈悲为怀，规定不可杀生，不可杀人。但是以白莲教为旗帜组织和发动起义的红巾军却与白莲教的教义相违，主张无情地惩杀反动官吏、豪绅地主和作恶僧尼、认为只有杀尽不平才能实现太平。

北宋的方腊起义中，方腊以摩尼教作为旗帜，汇集了成千上万摩尼教教徒作为起义队伍的骨干力量，在他的宣传鼓动中，既反对维护统治阶级利益的“三纲五常”，主张官兵平等，男女无别，也反对摩尼教中原有的不杀生等信条，而是提出“只有杀人，才能度人”、“‘只有杀人，才能成佛，，，“见官吏，公使

人，皆杀之”。除此之外，“还把摩尼教的教祖和某些经典都改变了。本来摩尼教是崇拜最高神摩尼光佛，而方腊改为崇拜东汉末黄巾起义领导人太平道首领张角，尊张角为教祖。这一改造倾向性是很明确的、甚至在一定程度上改变了摩尼教的原来性质。

改造宗教作为农民起义的工具，太平天国起义领袖洪秀全的做法更为彻底，更全面。他吸收并改造了大量的基督教传统材料，套用了基督教的一些形式，如宣扬上帝创世、洪水没世，只有上帝是唯一真神，以洗礼作为入教仪式，定期拜上帝等。同时也把中国自古以来以宗法观念为中心的封建思想和宗教迷信资料，包括托梦启示、截纬祥瑞、巫术、星占等熔踌进自己仓」立的为农民起义所用的中国化的新宗教—拜上帝会。拜上帝会与基督教最大的差别在于:基督教主张教徒要顺服，而拜上帝主张抗争;基督教号召人们等候救主的降临，把幸福的希望寄托于来世的“天堂”，而拜上帝会要通过斩邪留正的暴力手段，实现今世的小天堂。“陈胜王’，、“苍天已死，黄天当立，.农民进行起义是天意吗?这实际上掩盖了起义者的社会政治观念。一些以宗教作为旗帜的农民起义之所以能发动起来，主要是由被压迫农民的切身利益决定的，是由直接反映这些利益的政治经济要求和社会政治观念激发和推动的。而起义者所采用的宗教形式、传统迷信形式(如带有浓厚宗教迷信色彩的民谣、预言)乃是用当时人民大众所能理解、接受的神的语言来强化这种要求，给起义所遵循的社会政治观念披上一件神圣的外衣。

恩格斯谈到欧洲中世纪神学时指出:“当时任何社会运动和政治运动都不得不采取神学的形式;对于完全受宗教影响的群众的感情说来，要掀起巨大的风暴，就必须让群众的切身利益披上宗教的外衣出现。”②中世纪的欧洲，存在着政教合一的情况。中国历史上教权始终但群众在王权，没有那么大的影响力，上受天命观的影响严重，在某些农民起义中，为了发动农民，也须给群众的切身利益披

上天命观的外衣。中国自古以来，就讲信天命，商朝开始萌芽，周朝建立，正式把天奉为有意志有人格的至上神，周武王认为自己受命于天，自称天子。秦汉以来又盛行黄老神仙方术和天人感应，阴阳五行之说。春秋时期创立的宣扬天命观念的儒家，到了汉代把推演阴阳五行、占星变、言灾异、迎神送鬼、求雨止雨等都作为儒术的内容，使天命观流传更广。一个时代，统治阶级的意识形态总起主导作用，被压迫群众不能不受统治阶级宣扬的意识形态的影响.身处封建宗法制统治下的中国古代农民，天命论是极浓厚的。这就为起义的社会政治内容披上天命论或某种宗教的外衣提供了条件。同时封建统治者都把农民奉天命起义叫做“妖贼’，、“妖巫’，，说他们是“诈称’，、“伪称”’天意。由此可见，天命论乃是剥削阶级独占的意识形态，是剥削阶级赖以维系统治的精神支柱。因此，天命论和宿命论所宣扬的人世社会一切受之于天，定之于命，乍一看来对一切信奉者都有效，凡信仰者机会均等，但阶级存在的本身，使天命论和宿命论的说教转化为关于统治阶级的特权受之于天，而被统治阶级的痛苦处境定之于命的意识形态。这个转化是由宗教的性质决定的。马克思说宗教是对人间谬误的天国申辩，是给人民身上的锁链装饰上虚幻的花朵。天命论和宿命论仅仅是为不合理的剥削制度申辩的，有利于维护剥削阶级专制统治的观念。之所以中国历史上许多农民会利用并能够利用宗教，是因为农民起义和宗教之间有许多相通之处，概括起来有以下几点:

1、在生产力低下，科学不发达，认识水平低的情况下，人们在自然界盲目力量和社会上异己力量的压迫下幻想以一种超自然的力量来解除痛苦，得到幸福，这就产生了宗教。宗教中强调帮助人解除苦难，而处在个体生产、自然经济中又受剥削的贫苦农民，为摆脱苦难处境，在找不到别的出路时，往往容易把希望寄托于宗教。

2、许多宗教都以神学的语言宣扬平等思想，尽管宗教中新讲的平等是虚幻的，不能实现的，例如佛教主张的“众生平等”，初期基督教所讲的“原罪的平等”、“上帝的选民的平等”以后基督教中常说的“上帝面前人人平等”，都是如烟似云的缥缈之物.在阶级社会里无法实现。尽管如此，以宗教语言提出的平等思想对身受压迫、思想受局限的农民仍有很大的号召力，’因为在极不平等的封建制度，处在残酷野蛮的封建压榨下的贫苦农民盼望出现一个政治上、经济上平等的社会。起义农民有自发的平等要求。加之起义领袖借用宗教中有关平等的教义，加进了反映贫苦农民社会政治要求的激动人心的内容，并以直接暴力手段争取今世的平等，这种经过改造的宗教平等思想一经提出，就有可能打动千千万万农民的心。

3、有一些宗教中提倡苦行，实行严格的平均主义，过极简朴的生活，这种禁欲主义思想，在农民看来，是对统治阶级所过的骄奢淫逸生活的否定抗议。另外在物质条件低劣。作战频繁的农民起义军中，也需要用这方面的有关教义和宗教感情来增强斗志.以利于军事上的胜利和起义军队的管理。如方腊领导的起义军中就规定实行素食、裸葬;太平天国起义军中建有圣库，规定从上到下不得私蓄财产，实行男女分营制等。

4、一些宗教中强调要顺服，主张绝对服从宗教首领的命令，有的起义领袖为了便于管理比较散漫的农民起义队伍，利用此类教义来约束部队，维持军中纪律。

5、在宗教中，一般都宣扬教主的绝对权威，教徒们要信奉教主的思想。为实现教主的思想而吃苦、献身，而参加农民起义的，习惯于小生产、家长制的农民，往往推出具有皇权主义思想的人作为起义领袖，在中国历史上大小数百次农民起义中，真正由农民自己作领袖的并不多。正如马克思所说:“他们不能代表

自己，一定要别人来代表他们，他们的代表一定要同时是他们的主宰，是高高站在他们上面的权威，是不受限制的政府权力，这种权力保护他们不受其他阶段侵犯，并从上面赐给他们雨水和阳光。”③，个体农民需要别人来主宰的这一特点，使得他们的起义容易披上宗教外衣。然而也使他们浴血奋战夺来的短暂政权很容易落到那些接受剥削阶级思想、转到地主阶级方面去的起义领袖或地主阶级野心家手中，导致最后建立新的封建王朝。

历史上一些农民起义利用宗教而最终失败的事实表明，有时起义领袖自我陶醉于宗教、迷信之中，危难中等待神灵解救，最后落空而失败;有时，起义农民和宗教信仰在严酷现实面前碰得粉碎时，倾刻热情消退，队伍受挫;有时，农民对宗教中所说的平等抱有不切实际的幻想，在起义过程中当他们发现反掉一个不平等社会，，又用自己的双手建立起一个新的不平等社会时.就心灰意冷，于是农民革命深深陷入难以解脱的自相矛盾;有时，在农民起义的后期.具有严重小农经济思想的起义领袖，封建宗法意识膨胀，逐渐走上皇权主义，起义所利用的宗教当中的消极因素日益突出，甚至象太平天国后期那样，表现为神学世界观，狂热崇拜领袖人物，企图依靠神权绝对命令控制局面等等。

总而言之，农民起义利用宗教，改造宗教是为了发动起义，在争取解放的斗争中，“他们没有科学的政治的语言来表明他们的造反的目的和方向，来证明他们造反的合理性，所以往往只能借助于宗教的语言”。④因此，在没有先进阶级领导下的农民，从宗教和迷信观念中寻找他们的革命的语言和思想武器、又是他们的一个很大弱点，成为某些起义失败的原因之一。

中国茶文化与宗教文化的关系

中国茶文化与宗教文化的关系中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。宗教最基本的是儒道佛三教。 “自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的“隐逸”，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。 “敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵。在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集?证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟。禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直觉观照方式。茶禅一味的智慧境界向我们昭示了：当禅宗将日常生活中一种最常见的东西――茶，与一种宗教最为内在的精神――了悟(或顿悟)结合起来时，实质上就已经创立和开辟了一种新的文化形式和文化道路。而“茶禅一味”本身所展示的高超智慧境界也就成为了文化人与文化创造的新天地，就连李白、刘禹锡、白居易、皎然、韦应物、黄庭坚等中国第一流的诗人都相继进入了这一领域。

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系指导老师：学院：专业：班级：姓名学号：摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

中国茶道的四大精神元素

中国茶道的四大精神元素中国茶道属于东方文化。它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一。我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”揉和的土壤之中，因此，中国茶道的精神元素也自然把“和、静、怡、真”作为一个综合的归结加以体现，即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。和，是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。静，是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。” 怡，是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。真，不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。由是观之，中国茶道体现的是中国精神元素的精华，只有品茶人全身心地投入，才能徐徐得之啊！

西方文化对中国文化的影响

论西方风俗影响 ?中国节日的现状 ?近年来，在中国有些地方越来越受西方风俗影响尤其是受西方节日文化影响，中国的年轻人，对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节这种中国重大传统节日被列为别国遗产。 ? ?母亲节，父亲节，光棍节，万圣节，感恩节，圣诞节，情人节等等，学校里掀起一波又一波“洋节”的热潮，大家都热衷于过“洋节”，对中国传统的节日却几乎没有兴趣。 ? ? ?在现代年轻人所认识的节日中，情人节和圣诞节比咱们的端午节和中秋节都重要的多。都认为这些外国节非常时尚，非常浪漫。就连春节的意义与节日气氛都大不如前，认为中国传统的节日已经落伍，过的没意思，? ?传统节日原来有一整套的仪式和内容，但随着社会的发展，尤其是城市化进程的加剧，很多节日仪式的片段在不断的遗失，比如春节贴对联是为了避邪；吃饺子是为了送走旧的时辰，迎来新的时辰；互相拜年，表达了对对方的美好祝愿……但现在这些程序虽然还在，但缺少了仪式的凝重感和虔诚感。 ? 传统节日何去何从 ?七夕VS情人节？ ? ?面对西方情人节的冲击，土生土长的传统七夕节遭遇着尴尬却总是不

声不响。七夕节虽然历史悠久并有着深厚的文化内涵，但它在年轻人群中的影响力，却似乎并不大。人们已经把七夕节还给了古老的历史。? ?每当西方情人节来临之时，年轻情侣都会不失时机地互赠爱意，且花样翻新，近乎疯狂。而每年的七夕节却显得异常冷清，鲜见年轻人有什么热情举动，有的人甚至根本不知道有这么个节日。也许是故意，也许是不经意，总之人们在追捧“洋节”的同时，冷落了本土传统的节日。纯美的七夕就是这样渐渐地被遗忘。 ? 我们的传统节日 ?如何看待中国人的“洋节”情结 ? ?情人节、愚人节、母亲节、父亲节、万圣节、感恩节、圣诞节…… ? ?一方面，当一些专家、学者纷纷动议要将中国沿袭了几千年的传统节日——春节改到2月4日，在社会上引起轩然大波的时候，另一方面，国人中却有相当一部分摩登的、前卫的、新潮的新新人类，在赶西洋人的时髦，纷纷过起了洋节！ ? ?面对这些光怪陆离、异彩纷呈的社会众生相，一些有识之士禁不住发出了这样的疑问：源远流长的中华民族怎么了？善良智慧的中国人民怎么了？历史悠久的中国传统文化怎么了？到底该怎样看待中西文化交流？中国人该不该钟情于西洋节日？西方人是否也像我们一样崇拜中国节日？ ? ?带着这些问题，我们利用寒假半个月的时间，到图书馆、阅览室翻阅资料，到网上搜索相关信息，到社会上走访了各行各业的人士，现将主要观点整理报告如下：

中国茶道的基本精神现代文阅读答案

中国茶道的基本精神现代文阅读答案现代文阅读答案（9分，每小题3分）阅读下面的文字，完成1～3题。中国茶道的基本精神茶道不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即根据个人的口味嗜好，在茶中加橘皮、桂圆、红枣等来喝；另一类是“清饮”，即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次：将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”；如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”；如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”；通过品茗来养性怡情、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，则是中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。茶道的精神内涵是什么呢？ “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂；“静”是中国茶道修习的不二法门；“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受；“真”是中国茶道的终极追求。茶道追求的“和”，源于《周易》中的“保合大和”，“保合大和”的意思指世间万物皆要阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中详细描述他设计的风炉：风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉

中烧的木炭从“木”；木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和是茶道的哲学基础。 “静”是中国茶道修习的必由途径。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论和实践。 “怡”有和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它不讲形式，不拘一格。一方面突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，意在炫耀权势，附庸风雅；文人学士讲茶道意在托物寄怀，交朋结友；佛家讲茶道意在参禅悟道，见性成佛；道家讲茶道，意在品茗养生，羽化成仙；普通老百姓讲茶道，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。 “真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。道教的生态伦理思想是以生命为中心的。一、“有形皆含道性”的生命平等观道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

茶文化与儒释道的关系

茶文化与儒释道的关系摘要：中国拥有五千年文明史，茶是一种中国特有的饮品，经过数千年的发展，受到中国博大精深的文化影响逐渐形成了一种独特的文化：茶文化。其中儒释道对茶文化的影响较深。最终茶文化是一种非儒，非释，非道，但又是一种即儒，即释，即道的文化。本文主要阐述茶文化在发展过程中与儒释道文化碰撞所产生的影响。关键词：茶文化、儒家、释家、道家 1 儒家文化对茶文化的影响 1.1儒之“礼”对茶文化的影响茶文化与儒家思想中“礼”的关系是相当密切的。儒家认为礼就是秩序与和谐，“礼”也是一切民俗民风由来的源头。礼仪的观念深入到社会活动的一切领域，那么在茶文化中，自然也会有所体现。在古代家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮中都需要用到茶。晚唐人刘贞亮《茶德》中提出了“十德”说，其中就有“以茶利礼仁，以茶表敬意”二句，这说明最迟在唐代，来客敬茶，以茶为礼，已成为普遍风俗。而在官场中，茶礼则已经演化为一种区别官阶等级的标志，点茶与点汤成为官场的待下之礼。中国是礼仪之邦，礼是维护统治阶级的一系列法律制度，是社会有序运行的保障，茶礼就是在茶事活动中，长幼敬让，宾主谦和，从而形成一种融洽、和谐温馨的氛围。改善人际关系，维护社会安定团结的礼节。所以儒家主张的“礼”与茶礼有着想通之处。 1.2儒之“中庸”对茶文化的影响中庸之道”是儒家的核心思想，其哲学思想强调适度原则。茶文化中体现了这一点，《茶经》中强调选水要选缓流的活水，反对急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中，第一次泡茶之水，仅作“暖盏”之用，并不饮用，第二次的茶汤才是最佳之“至味”，饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道，在精神上达到一种“和”的最高境界，这就是茶道。饮茶的全过程贯穿着儒家的中庸思想，也就是提倡达到通过茶道，营造出社会和谐稳定、人与人之间和睦相处的空间。 2道家文化对茶文化的影响道家思想强调对自然的追求。老子的《道德经》说：“道法自然”，这个“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生长于川谷之间，古人推崇野生茶的品质，提倡“真茶”的观念，反对在茶汤中渗以香料。在饮茶上，追求忘机超脱，冲淡自然的情趣，这些都是对自然之趣的反映。 “自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶虚静恬淡的本性。道家不把“自然、物质、精神分离，认为是一个互相包容和联系的整体，讲究修炼与内省，追求清心寡欲，朴质自然，这与茶性十分贴近契合。道家思想渗入的茶文化更加接近普通的民众的思想境况。茶文化中也有道家养生的精神。最早的神农尝百草，以茶解毒，作为本草的茶的确与药草有密切的关系。茶主下气，除好觉，消宿食。茶可以消除心中的烦闷。因而茶与道家的养生乐生精神的结合，也就成为了早期的茶文化形态。

宗教对中国历史的影响

宗教对中国历史的影响 ——由《宗教与中国社会》这门课引发的思考学习《宗教与中国社会》这门课以后，使我印象深刻的就是宗教对中国历史的发展起到了重要的作用。佛教传入中国后成为了统治者麻痹和统治人民的工具，同时其具有欺骗性的教义又使人民容易接受它，其流行在一定时期内，一定程度上维护了社会的稳定，有利于社会经济的发展。佛教一传入中国便很快得到封建统治者的欢迎和扶持，一些贵族供奉佛像，建造寺庙。在统治者与贵族的宣传下，中国社会在政治上得到稳固的发展，统治者的地位也得到巩固。佛教的传入，对中国文化的发展也产生了深远的影响。随着佛教的传入，古代印度的医学、天文、历法、音乐、舞蹈、绘画和建筑艺术也传入了中国，丰富了中国的科技文化的内容和人民的文化生活，推动了中国古代科技和文化艺术的繁荣；佛教的盛行，又促进了哲学思想的发展，南朝齐梁间的思想家范缜针对佛经宣扬的神不灭谬论发表了著名的《神灭论》，系统地阐述了他的无神论思想，成为我国思想史上的宝贵遗产；佛教的盛行还推动了我国科技的发展，唐朝时佛经的广泛传播，推动了雕版印刷术的发明。佛教成为了中国古代加强对外交往的桥梁之一。唐朝时，我国僧人鉴真应日本邀请，出生入死六次东渡，终于到达日本，在日本留居十年，传播唐朝文化；唐太宗时著名僧人玄奘历尽艰险，到天竺研究佛经，他带回的佛经译本成为今天研究印度古代文化的重要史料。

佛教在中国古代后期成为中央政权加强对边疆的管辖和加强与边区少数民族之间的联系的纽带，这突出地体现在中央封建王朝对西藏地区的管辖上。伊斯兰教在中国的传播的同时，与之有关的科技文化艺术也传入了中国，丰富了中国人民的文化生活，促进了中国古代科技文化的发展和繁荣，促进了中外经济贸易往来的发展。伊斯兰教促进了中国古代的民族融合，增加了中华民族大家庭的成员，增强了中华民族的力量，在一定程度上更增强了中华民族的旺盛的生命力和活力。随着基督教的传入，与其相关的科技文化知识，尤其是西方近代科学技术和科技著作也传入了中国，这不但丰富了中华文明的内容，而且促进了中国科技的发展。外国人曾以教会的名义在中国开办了许多医院、学校以及育婴堂之类的公共事业，尽管其动机是协助其政府对中国的政治、经济侵略，但也多少为中国人民带来了一些先进的西方文明。近代洪秀全受基督教影响，创立“拜上帝教”，组织发动了太平天国运动，推动了人民革命运动的兴起。基督教也成为了外国资本主义和帝国主义列强侵略中国的工具。资本主义国家利用传教侵略中国，鸦片战争以后签订的不平等条约对建立教堂、自由传教作了重重规定，严重破坏了中国主权；各国传教士还以传教为外衣，配合其本国政府对中国进行政治、经济、文化侵略。这些进一步扩大了中国与西方国家之间的差距，加剧了中国的进

中国茶道基础知识

中国茶道基础知识理——理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解;和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛;解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解;写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊;客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解;朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举;长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。清——清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。 1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，“座上清茶依旧，国家景象常新”，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：“庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。”体会之深，令人敬佩。融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。

中国宗教与文化课程论文

浅谈我对宗教的认知和理解摘要：在科技发达的现代社会，大多数人们都认为鬼神之说是无稽之谈，有强烈宗教信仰的人多半是因为愚昧，被宗教的假相所蒙蔽，殊不知人在社会中不可避免的要受到宗教影响。宗教文化作为一种社会意识形态，它借助宗教道德的信仰来诉求理想愿景，具有使人减少对黑暗社会的仇视，憧憬理想社会的功能。但是事物皆具有两面性，宗教有事亦会被某些人或势力所利用进行危害社会的非法活动。因此对待宗教我们需要辩证地去看待，取其精华，避其糟粕。关键词：宗教、信仰、意识形态、功能宗教的概念宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘力量统摄着万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该神秘力量产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。宗教的产生与发展宗教作为一种普遍存在的社会意识现象，它的内容只能是现实存在状况的反映，它产生和发展的根源最终也只能存在于各种客观因素总和构成的社会历史条件之中。宗教是人为的产物，它随着人类社会的产生、发展而产生和发展，随着时代的变迁而发生形态上的变化。宗教的利宗教寄托着人们对命运的期望和对人生的关注。想让世界更美好，是信教者的心愿，他们希望把神的恩泽撒播到地球的每个角落，祈求人类共同进步，最终实现天下大同。宗教的存在并不是因为愚昧、落后和无知。一方面，当今的社会，信教的人中受过良好教育、素质高、修养好的人不少。另一方面，实际上宗教的教义、经典著作中也有许多积极有益的哲学思想、文化因素和高深学问。虽然我们知道天国遥不可及，但是每个人，特别是信教的人们，心里都有个神，可以求得精神上的慰藉与宁静。从一定角度上说，宗教满足了人的情感需求，通过其超越性帮助了别人。

中国茶艺与茶道精神的关系

中国茶艺与茶道精神的关系中国茶道的历史需借鉴中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了中国茶道的“煎茶道”;北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了中国茶道的“点茶道”，明朝中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着中国茶道“泡茶道” 的诞生。中国茶道精神内涵厚重，博大精深。中国茶道，是茶文化的核心之一，是饮茶和茶艺中贯彻的一种精神，是中国优秀传统文化的精华之一。茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”即：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 其实，早在唐代，我国就出现了"茶道"一词，但其内涵并无明确的界定，往往是指煮茶之道和饮茶之道，有时也泛指饮茶过程中所领悟之道。后来，有人还说茶道也就是商道，二者有着本质上的联系，认为从根本而言，茶道的潜在意志，就是人道和商道的基本内涵，也是人道和商道的艺术和美学。

同时，茶道也是养生之道，既是健身之道，也是道德修养之道。唐朝时，茶传入日本后，日本茶祖荣西禅师认为饮茶是养生之道，长寿的妙药，大力提倡茶饮，创立了日本茶道。在中国，唐末刘贞亮把饮茶的好处总结为"十德": (一)以茶散闷气， (二)以茶驱睡气， (三)以茶养生气， (四)以茶除病气， (五)以茶利礼仁， (六)以茶表敬意， (七)以茶尝滋味， (八)以茶养身体， (九)以茶可稚心， (十)以茶可行道。刘贞亮明确提出了"以茶可行德"之说，提倡饮茶可以推行公德，提倡饮茶对品德的修养。由此可见我国早就有茶道的思想墓础。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。 1)四大中国茶道文化背景不同便形成四大中国茶道流派。贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏;禅宗

中国茶道精神的理解关于茶道的理解

中国茶道精神的理解关于茶道的理解茶道是一种烹茶饮茶的艺术，我国茶人对于茶道的理解各执一词，下面是精心为你的关于茶道的理解，一起来看看。一、茶道：金刚石认为，茶道是表现茶叶主题思想所赋予人们的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中修习出的人文思想或处事哲理。二、茶道：吴觉农认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。三、茶道：庄晚芳先生认为，茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。四、茶道：周作人认为，茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。五、茶道：刘汉介认为，茶道是指品茗的方法与意境。

六、茶道：日本谷川激三认为，茶道是以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。七、茶道：日本久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。八、茶道：日本熊仓认为，茶道是一种室内艺能。艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼，达到人陶冶情操，完善人格的目的。九、茶道：峨眉茶道认为，茶道是揽天地山水和人文思想于一体空间概念，因茶而形成一种生活格律，具有形为学本位特征，无需要求他人技艺或手法的专门表现，是一种 __的思考和感悟。十、茶道：日本茶道认为，茶道要求人们通过茶室中的饮茶过程中的清、寂，进行自我思想反省，彼此沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的烦闷，用以达到和、敬的目的。十一、茶道：大多数中国茶人认为，茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，是修身养性的一种方式，通过选茶、选水、选器、选环境、

浅谈中国宗教文化发展

《文化地理学》期末论文：浅谈中国宗教文化研究学生姓名：学院：专业：班级：学号：辽东学院 Eastern Liaoning University

浅谈中国宗教文化研究宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，从古至今一直影响着人们的精神生活。一、宗教文化的概况在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有佛教文化、道教文化、伊斯兰教文化、基督教文化（含天主教文化）和少数民族地区的原始宗教文化，如萨满教文化等等，诸多的宗教文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。我们重温中华文明的创造历程，包括宗教文化的创造历程，从中吸取智慧，经验和教训，可以增强民族自信心和自豪感，以利于创造更加光辉灿烂的中华新文明。中国宗教的多样性和包容性，中华民族是多民族融合、共存的共同体，中国传统文化也是在多样性文化不断碰撞和交融中发展的，形成多源汇聚的过程和多元一体的结构。（一）宗教文化的传入在先秦，有邹鲁文化、燕齐文化、三晋文化、荆楚文化、巴秦文化、吴越文化等地方性文化之间的对立与互渗；在秦汉则由百家争鸣演变为儒道两家的互绌相摄，汉末以后有儒佛道三家的鼎立和互补，其后又有四家五家（伊斯兰教、基督教等）以及更多的亚文化体系之间的融汇与共存。这就是中国文化的多样性品格。孔子说“君子和而不同”，《周易大传》说：“天下一致而百虑，同归而殊途”，这种多元开放的理念极大地影响了中国文化，形成兼收并蓄的传统。中国社会对各种不同的宗教信仰，包括外来宗教，都相当宽容；各种宗教及其分支教派都能够在这片土地上正常存在和发展，相互和平共处，人们可以兼信两教或三教，这种事情在西方是不可想象的。许多外国宗教以和平方式，通过正常的文化交流途径传入中国，其中以印度佛教的传入与中国化最为成功。佛教之进入中国，在很大程度上是中国人主动请进来的，取经、译经活动绵延了数百年。中国人在理解、消化和改造佛学上，态度之认真，思索之深密，耗时之持久，都是相当惊人的。唐、宋、元、明、清诸朝，陆续传入景教、伊斯兰教、摩尼教、祆教、犹太教和近代西方天主教、基督教（新教），除了鸦片战争以后天主教、基督教的传教与西方列强对中国的侵略有联系外，其他宗教，包括明末利玛窦传入天主教，都是以和平的正常的方式传入中国。

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。一、儒家文化的地位儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。二、儒家文化对我国的影响儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响

佛教对中国茶文化的影响

佛教对中国茶文化的影响 2015-4-9 09:03来源：第一茶叶网摘要：中国是茶叶的故乡，中国佛教不仅在茶叶的种植、饮用等方面做出了杰出的贡献，也是茶叶向海外传播的一座桥梁。一、茶叶与佛教西汉末年，佛教传入中国以后，由于教义和僧徒生活的需要，茶叶与佛教之间很快就产生了密切的联系。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食（过午不食）和戒荤食素等戒律。佛教重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏跌而坐，头正背直，“不动不摇、不委不倚”，更不能卧床睡眠，通常坐禅达九十天之久。长时间的坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，为此，需要一种既符合佛教戒律，又可以消除坐禅产生的疲劳和作为午后不食之补充的饮料。这样，具有提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效的茶叶便成为僧徒们最理想的饮料。

佛教徒饮茶的历史可追溯到东晋时代。《晋书?艺术传》记载，僧徒单道开在后赵的都城邺城（今河北临漳县西南）昭德寺内坐禅修行，他不畏寒暑，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”。中国古代有将茶叶掺和果料香料一同饮用的习惯。“茶苏”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料。虽然，这时茶叶尚未单独饮用，但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。唐宋以后，佛教中的禅宗得到迅速发展。禅宗强调以坐禅的方式，彻悟自己的心性，所以，禅宗寺院十分讲究饮茶。《封氏闻见记》记载，“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风，而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。一些僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步。唐大中三年（849年）“东都进一僧，年一百二十岁。宣皇问服何药而至此。僧对曰，臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗”（宋钱易《南部新书》）。宋代禅僧饮茶已经十分普遍。道原《景德传灯录》中说及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“问如何是和尚家风，师曰饭后三碗茶”的记载。温州瑞鹿寺的本先禅师，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了，起来洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”此时，饮茶成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。二、寺院饮茶及对社会风俗的影响佛教对饮茶的重视，使得饮茶逐渐成为寺院制度的一部分。寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理，招待施主，品尝香茶的地方。寺院内演说佛法的戒集会之处称“法堂”，法堂设有二鼓，居东北角的称“法鼓”，居西北角的称“茶鼓”。茶鼓是召集众僧饮茶所击的鼓。宋林逋诗曰：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”寺院专设“茶头”掌握烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉。《蛮瓯志》记载，觉林院的僧人“待客以惊雷筴（中等茶），自奉以萱带草（下等茶），供佛以紫茸香（上等茶）。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”“寺院茶”按照佛教规制具有不少名目。每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；请所有众僧饮

宗教与中国社会课程的考试

宗教与中国社会课程的考试各题型提交答案说明： 1.单选题及判断题点击圆形按钮进行单项选择，多选题点击勾选框进行多项选择。 2.选择题和判断题:直接点击选项，系统将自动提交答案。 3.未完成考试误操作推出系统后，在考试时间段内可重新进入系统考试。 4.完成考试后点击提交答案按钮，考试结束，不可再次进入系统考试。 5.答题完成后，点击考试页面左侧“未答题”按钮，确认无未答题后再提交答案。 6.未提交答案的试卷在考试时间结束后将强制提交答案。一、单选( 共4 小题，总分: 40 分) 1. 基督教在唐朝一入中国时，具体的传教士是以下哪位？ A.马礼逊 B.利玛窦 C.阿罗本 D.孟德高维诺 2. “集体无意识”是以下哪位的理论 A.荣格 B.弗洛伊德 C.克尔凯郭尔 D.尼采 3. “不王不褅，王者褅其祖之所自出”，出自（） A.《周易》 B.《礼记》 C.《道德经》 D.《论语》 4. 据何光沪教授所讲，宗法制度的核心是（） A.三纲五常 B.男性家长制

C.长子继承制 D.春秋决狱制二、多选( 共2 小题，总分: 20 分) 1. 何光沪教授认为，“宗教”包含了以下哪些内容？ A.观念 B.行为 C.活动 D.制度 2. 据何光沪教授所讲，一个社会需要以下哪三大支柱？ A.企业 B.政府 C.非政府、非营利性组织 D.慈善机构三、判断( 共4 小题，总分: 40 分) 1. 我国历史上的“三武一宗”，指的是北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、唐太宗。正确错误 2. 何光沪教授指出，历史上基督教每一次传入中国，都是伴随着帝国主义侵略，伴随着洋枪洋炮。正确错误 3. 何光沪教授认为，自清朝灭亡以后，中国传统宗法性宗教就完全失去了影响力。正确错误 4. 改革开放三十年来，中国取得了令世界瞩目的经济成就，但在经济繁荣的背后，却面临着日益严重的信仰缺失危机。正确

中国茶文化

中国茶文化中国是茶的故乡，制茶、饮茶已有几千年历史，名品荟萃，主要品种有绿茶、红茶、乌龙茶、花茶、白茶、黄茶。茶有健身、治疾之药物疗效，又富欣赏情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中国个人高雅的娱乐和社交活动，坐茶馆、茶话会则是中国人社会性群体茶艺活动。中国茶艺在世界享有盛誉，在唐代就传入日本，形成日本茶道。饮茶始于中国。茶叶冲以煮沸的清水，顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶的固有之味，重在意境，这是茶的中式品茶的特点。同样质量的茶叶，如用水不同、茶具不同或冲泡技术不一，泡出的茶汤会有不同的效果。我国自古以来就十分讲究茶的冲泡，积累了丰富的经验。泡好茶，要了解各类茶叶的特点，掌握科学的冲泡技术，使茶叶的固有品质能充分地表现出来。中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。利用园林或自然山水间，搭设茶室，让人们小憩，意趣盎然。中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可争求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。中国茶道的基本精神 2005-1-24

宗教与中国传统文化

宗教与中国传统文化作为一种古老而又普遍的社会文化现象,宗教不仅体现在寺庙教堂和神像宝塔上,而且渗透于伦理准则和社会习俗中;不仅制约着帝王将相和文人骚客的动机和行为,而且引导着善男信女和芸芸众生的日常生活。在中国的漫长历史时期和广袤地城内,宗教历尽沧桑而依然。古往今来,大概没有任何一种世界历史文化现象能像宗教那样,给人一种神秘莫测、扑朔迷离而又耐人寻味的感觉.它像一根魔棒, 搅得人们心潮汹涌激荡;它似一个幽灵,在冥冥中主宰或制约着凡间追求来世幸福人们的精神世界。对中国的历史和文化的宗教性，今天到底应该怎么去认识，还是再深入一点加以反思？这需要我们认真思考。那么究竟什么才是宗教呢？中国文化认为：有一个创始人、有崇拜对象为“宗”；有一群追随者，有一定的祭祀仪式为“教。”宗教作为一种社会现象萌芽于旧石器时代的中期。在原始社会里，它以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜等形式表现出来。在人类走向文明的过程中，它逐渐形成包括教义和神学，经典、教义、戒律规矩、组织机构等一整套宗教体系。总之，宗教反映了人类以自然和人类自身问题的模糊认识，也说明了人类具有了丰富的想象力它是人类文化的最初精髓之一，也是后来宗教发展的基础，对人们的精神文化生活影响极度大。人类不能没有信仰。实际上，中国人讲的信仰，不完全是对宗教的信仰，还有文化的信仰，甚至还有其他的信仰。不同于制度宗教那种制度化的信仰形式，是一种尚未构为组

织制度的宗教信仰形式，是对宗教的信仰，但不是宗教信仰，是一种没有完全进入宗教制度的信仰形式。中国宗教文化和中国传统文化的关系是相辅相成，互相包容的，具体有：节日，中国传统文化的元宵节其实就是中国道教的上元节上元是天官圣诞；中国传统的鬼节七月半”其实也是道教的中元节还有二十四节气的春分也是和社神的祭司有密切的关系。建筑，中国传统建筑一般都依据周易来修建，道教又奉周易为经典。丧葬文化, 中国传统的丧葬文化黑白无常，地狱之类的。文艺，有很多宗教题材的书法，书画，陶艺，还有小说都取材于宗教《聊斋志异》《西游记》《封神榜》等。中医，自古医道不分家中医的原始形态就是道教。化学，道教炼丹就是化学反应的开始，古典哲学的传统的学派，家和道教有莫大联系。中国现代历史上，在若干特定历史时期，由于具体的社会原因，学术界对传统文化一棍子打倒，全盘否定。而自改革开放以来，学术界这种态度已经发生了根本的改变。最终目的则是宏扬中国传统文化的精华。对儒家文化也好，对中华文化也好，还是要认真区分里面的精华与糟粕，不能走到另外一个极端上去。深化了对宗教的认识，为提高整个中国社会各个阶层对宗教的认知起了积极的引导作用。重新审视传统文化，纠偏对传统文化的过激反应和处理态度，倡导尊重传统与理性回归。“统”铭记并持守了一种持续存在的精神和道德态度。对“传统”之革故鼎新，在于剔除其疲沓、陈旧、丧失活力之外在形式，而非改变一国