从乡土中国看儒家道德思想

从乡土中国看儒家思想

儒家道德思想：孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体形成了以“仁”为核心的伦理思想结构它包括“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”等等儒家道德思想规范，仁的是儒家思想的核心。后世的儒家思想在孔孟的基础上增加了其为维护封建礼制所提出的“三纲”，“三从”“存天理灭人欲”。等所谓得道德思想

道德思想：道德,是人们共同生活及其行为的准则与规范。不同时代与不同阶级,其道德观念都会有所变化。儒家道德思想发源于先秦时期,又经历代大儒阐释,千百年来一直是我国传统文化的主干。

仁：中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。孔子在论语中109次提到了仁但是每次的解答都因时间，地点，人物的不同而各有差异。

（1）樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

（2）子曰：“刚毅、木讷，近仁。

（3）子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

（4）子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

（5）仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”那么儒家的道德思想是否能适应当今社会呢？

我们组讨论后一致认为，儒家的大部分道德思想仍适应当今社会，但部分思想不适应当今社会。（或者说是需要改造。）

我们组是在乡土中国的基础上把儒家的道德思想与中国的社会情况进行比较，以乡土中国中的部分社会体系为出发点，评判儒家道德思想。

1、乡土本色：中国农民借土而生聚居一方，形成了生于斯死于斯的社会现状，在互相熟悉的社会现状下形成了其具有特色的礼俗，信义的为人之道。

礼：

在此节中，解桐，琳倩，杰韵，云芝等均认为儒家道德文化文化中的礼与信与心安之法是适应当今社会的，在农村之中，彼此之间相互熟识，因此再见面时便会礼貌的对村中的长者进行问候和称呼，无论是三叔还是四大爷，然而在当今社会这种称呼逐渐减少，有的人见到老师和长辈面无表情的走过这便是没有礼貌的表现因此我们要恢复这种礼在社会的作用，提倡礼制，现在部分中小学学习《弟子规》便是因为这个吧。因此孔子之礼是适应当今社会的。针对礼这个问题

侯明同学提出了她自己的观点。孔子著作《论语》中八佾一篇中对礼的解释除了本文中的意思之外，更多的是讲述封建等级秩序如：孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”这种等级制度的存在是不公平地，不能适应当今社会发展的，并且部分的礼制成为了当今社会形式主义，官僚主义存在的根源，这种礼制就必须予以废除，其存在指挥只会对社会的发展产生影响。

信：

孟遥，晓真，符一叶等强调了信在当今社会的重要性，党的十八大提出，富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善，的社会主义核心价值观中也强调了诚信，因此诚信是适应当今社会的。梁静和光睿着重的阐述了当今社会的商业不诚信现象，给人民的生活带来了很大问题因此，诚信是适应当今社会的。并且要予以大力弘扬，以纠正考试不诚信，政绩不诚信、做人不诚信。的不信之风

孝：

梁静，杰韵，云芝等讲解了儒家的孝，孝作为儒家仁文化的根基，是儒家道德文化的重要组成部分，孔子论语中也多次提到孝文化，孟懿子问孝,子曰：“无违.”樊迟御,子告之曰：“孟孙问孝于我,我对曰无违.”樊迟曰：“何谓也.”子曰：“生,事之以礼；死,葬之以礼,祭之以礼.”

子夏问孝,子曰：“色难.有事,弟子服其劳；有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”

孔子的孝文化要辩证的看，当今社会部分人被金钱蒙蔽了双眼，只盯着老人的遗产，空巢老人到处都是，本应安享天伦之乐，但又独守空房，说是忙，其实是不孝，子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

我们是远游无方，便是不孝。因此这方面的孝文化是我们当今社会所必须要传承的。但孔子讲孝时提出的葬之以礼何当今社会的丧葬从简有着冲突。需要进一步权衡。

2、差序格局引发的私人道德

符一叶和叶梅讲到了中国的人情社会和社会之中的差序格局，在这种格局下形成了一个人为中心的私，和以自己为中心的德儒家的道德思想缺乏全面的公德，而是着重强调了个人的克己复礼，个人的成仁成圣，而缺乏了整体的道德观念，这或许便是国人私的一面的根源了，这种思想不能够适应当今的社会，如果人人皆私，还谈什么伟大复兴，谁还会为人民服务，毕竟圣人是有限的。

3、家族、长老与无讼

家族中的宗祠儒家道德文化，记忆中的乡愁全面的讲述了中国全国各地的宗祠文化，及家族文化，我们从家族文化中看到的家训，祖训，均是以儒家的仁文化为核心，将仁文化与家族文化相融合，便形成了独具特色的宗祠文化，宗祠文化在中国社会的社会秩序维护方面，族内孩童教育方面均起到了重要作用，这个宗族文化也是一种长老统治的社会形式，正是由于这种特殊的形式，所以才会在乡土中国中形成无讼的社会格局。

4、儒家思想真正的发展了吗？

儒家思想起源于孔子。传承至今，大家都再说儒家思想是在不断发展的，但是我认为之所以这么说是因为他站在为政的角度上，把儒家思想的主流性视为了发展，但在我们看来儒家的道德思想并没有得到发展，相反却不断的在衰退，所谓的大儒们，忘记了先圣的王道思想，一心扑倒了事功的霸道之上。为了维护统治秩序提出了“三纲”，“三从”“存天理灭人欲”（孔子的饮食男女，《礼记》饮食男女，人之大欲存焉。《诗经·关雎》与前者的比较）等等思想，儒学的王道思想发生了改变，走偏了方向，所提出的新道德理论背离了儒家道德思想的根本，这是谁的错呢，这是数代人的错。因此这些已经不能够继续适应当今社会发展的大的思想必须要得到废除。因此对儒教道德文化需要批判继承，取其精华去其糟粕。

浅谈儒家思想对现代社会的影响

浅谈儒家思想对现代社会的影响 [摘要] 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。本文探讨儒家思想的主要内容及其对现代社会影响，以期加深了解儒家思想的特点、变化、价值和它的现代指导意义，抓住儒家思想的本质和精髓，古为今用，推陈出新，实事求是，与时俱进，为构建社会主义和谐社会，建设中国特色社会主义提供点滴经验和参考。思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，时至今日，时代在变化，思想也在变化，面对文化多元、中西融合碰撞的文化发展趋势，对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ [关键词] 思想、作用、价值。一、儒家思想的内涵儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决

定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。二、儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，

中国传统儒家司法伦理道德探究

中国传统儒家司法伦理道德探究论文提要:中国古代司法道德的历史发展，儒家居主流地位。最初形态滥筋于西周，理论体系形成于春秋战国，确立于汉，完成于唐。自宋后走向衰落，至近代瓦解。法律儒家化是以礼入法的活动，出现了儒家思想的法律条文。把伦理道德作为断案的依据，并施展了“曲法伸情”的局面。其特征具有宗法性、世俗性、强制性。在发生德刑矛盾的情况下，则据统治阶级利益而择之。它的综合治理观念和和谐的观念具有现代价值。（共184字）关键词:明德慎罚德主刑辅和为贵现代价值以下正文：中国古代的司法同立法一样，以富有浓厚的伦理道德色彩而著称于世。在中国古代司法伦理道德的历史发过程中，儒家的司法道德思想基本上居于主流地位，而道家、法家的影响不大。先秦诸子百家中，道家尚“无为”，否定礼法，主张无为政治，显得过分消极，这在根本上与封建君主政治异趣。封建君主政治都

是有为政治，不是无为政治。道家的影响主要在哲学、人生方面，而不是在政治、法律方面。法家贱德尚刑，重势、尚法、贵术，颇合君主专制封建独裁的需要，但又太露骨，太片面和极端化。秦代尚法家，二世而亡，封建君主不得不引以为戒。结果法家和道家一样，只能成为一股暗流。墨家主张“兼爱”、“尚同”，在春秋战国之世，与儒家并为“显学”，至汉而“中绝”。从春秋末期到西汉中期，统治阶级经过四百余年的摸索、徘徊和挫折，终于确定了“罢黜百家，独尊儒术”的思想方针。虽然秦汉以后的儒学，不同于孔孟的儒学原型，但无论是董仲舒以“天人感应”，阴阳五行为形式的汉代儒学，还是朱熹以“理”为核心，王阳明以“心”为根本的宋明儒学，其司法道德思想上的基本理论形态、基本内容、主要范畴、思维方式、讨论的基本问题及其主要主张等，与先秦儒家并无实质性的变化。所以说两千年司法伦理道德皆以儒家的司法伦理道德为主流，这是一个客观的结论。一、中国儒家司法伦理道德的演变过程我国儒家司法伦理道德的最初形态滥觞于西周，其理论体系形成于春秋战国，它作为中国封建社会司法伦理道德的主流地位确立于汉，完成于唐，宋代以后，逐渐走上衰落之路，至近代而瓦解。儒家司法伦理道德的发生、发展和瓦解的过程，大致可分为四个阶段。第一阶段:西周

儒家思想与中国传统文化

儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。

对儒家思想的认识

对儒家思想的认识关键字: 儒家学说取其精华,去其糟粕道德教化融合创新春秋时代，孔子创建儒家学派，而后人不断继承、改造、发挥，丰富于儒家学说的内容，使它在中国意识形态领域占统治地位达二千年之久，为封建社会的繁荣昌盛立下了不朽的功勋。儒家学说不仅有辉煌的一页，而且在当代也仍有其意义和价值，我们要用“扬弃”的立场来继承这份遗产。因为，我们今天的政治经济文化是从古代发展而来的，所以，我们必须尊重自己的历史，不能割断历史，对历史采取虚无主义态度，应既克服又保留的态度。 1990年10月31日《光明日报》的《论历史文化遗产的精华与糟粕》一文指出： “社会现实的需要就成了衡量、评价历史文化遗产的价值尺度。对现实社会有用处的，有益的历史文化，具有正价值和积极意义，就是精华；无用处，甚至有害的历史文化，具有负价值和消极影响，就是糟粕。”我们就吸取儒家学说的精华，去其有害的东西。从实际出发，我认为吸取如下三点：第一，儒家的教育观，它提出的教无类，因材施教。的确，为人之师，没有这样的态度，肆何尽职呢?还有强调学习态度要实事求是，“知之为知之”，“不知为不知”，“学而时习之。”特别科学的东西不应有半点虚伪，应踏踏实实，不断进取。儒家求实思想永远值得学习。第二，儒家的xx：强调以身作则，从自身做起。认为“富贵不能淫”、“舍生取义”、“不义之财不可取”、“王子犯法与庶民同罪”。这些都是对我们现实社会有用，特别在改革开放的洪潮里，外国好的、坏的都随着流进来，为了加强自身修养，儒家的道德观还值得我们弘扬。

第三，儒家提倡“和为贵”。现在国际形势在和平中求得发展，没有和平、稳定的环境，就不能持续发展。一个集体，为了团结，我们仍值得提倡。但是，儒家学说也有不足、则不适应当今社会。我认为应克服如下三点：第一，儒家思想，认为“无后为大”“千子万孙，多子多福”等观念，在当今人们脑里，都有或多或少的，重男轻女大有其人，这对我们政策的实行，是很不利的。人口多、就业难等现象会相继而出，实行计划生育是应该、必须、正确的。所以应去掉这多子多福、重男轻女的旧观念。第二，三纲，君为臣纲、父为子纲，夫为妻纲。而我们现在人与人的关系是平等，互相帮助、互相关心。不存在个人专断之制，这不要继承。第三，儒家提倡“中庸之道”。而在当今社会，人们是提倡敢想、敢闯、敢干。那就不要仍把“中庸之道”来束缚自己，而应敢于打破旧的框框格格，才适应时代。总之，对儒家学说应去其糟粕吸取其精华，使其成为有益于今日的借鉴。在今天，全球化的时代，我们应该或者可能怎么样来看待儒学？从儒学和我们很长时间的**社会结合起来的状况看，可以说，儒学曾经相当长的时间和中国历代的政治是结合在一起的。它对当时的政治，应该说起了很大的作用。由于儒学，它特别重视的是道德教化。因而，对中国社会在一定程度上，对我们长期的社会形态，它在一定程度上曾经起过稳定的作用。就是从政治的角度去考虑，它还是起过政治上的稳定作用的。但是，如果把道德教化的作用夸大了，在我们长期的社会是夸大了道德教化的作用，那么在中国就是重人制，轻法制的一个社会了。重人制，而轻法制，这样就容易使得政治道德化，而美化了政治统治。又使道德政治化，而使道德成为为政治服务的工具。因此，我想，从总体上来讲，它在长期的封建社会空间，虽然有稳定社会的一面，但是今天来看，它在这个方面应该说问题是比较多的。

儒家思想家及其主要思想解读

(一)孔子与孟子政治思想的异同一、孔、孟政治思想的相同点：孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在：（一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。

儒家思想变化

儒家思想的发展演变儒学所崇尚的“和为贵”“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”的和合观念在处理人与自然、人与社会、人与人、心与身的关系以及对促进个人道德修养、社会稳定、国际和平乃至推动人类社会和谐、持续发展方面具有一定的积极意义。一、儒家思想在历史上兴衰及其原因 1．战国时期儒家思想受冷落。原因：孟子在政治上主张实行“仁政”，强调“民贵君轻”，提倡放宽刑罚，减轻赋税。这些主张在战国纷争的时代，无助于实现国家统一，必然受到统治者的冷落。 2．秦朝时期儒家思想遭到压制。原因：秦朝时期，儒生依然遵循旧思想主张，非议郡县制，以古非今，站在专制主义中央集权的对立面，阻碍历史的前进，必然会遭到压制。 3．西汉时期儒家思想处于“独尊”的地位。原因：汉武帝时，董仲舒对儒家思想进行了发挥，增加了“君权神授”和“大一统”等思想，适应了君主专制中央集权的需要，不仅为封建专制政治提供了理论依据，而且为政治上的统一奠定了思想基础，因而获得“独尊”的地位。 4．宋朝时期儒家思想被取代。原因：宋代理学以儒家思想为基础、吸收佛教和道教思想形成新儒学。朱熹提出“存天理，灭人欲”为封建等级制度辩护。 5．明清时期儒家思想成为封建专制精神的支柱。原因：明清时期统治者为进一步加强思想控制，实行愚民政策，培养忠实奴仆，采取八股取土的办法，科举考试在四书五经内命题，文体为呆板的八股文。这就使得儒家思想成为维护封建专治制度的精神支柱。 6．维新变法时期儒家思想出“新意”。原因：维新变法时期，康有为把西方资本主义的政治学说同传统的儒家思想相结合，宣传维新变法的道理。把孔子打扮成变革的先师，为维新变法思想制造历史根据，以减少变法阻力。 7．新文化运动时期儒家思想受到抨击。原因：北洋军阀统治时期，袁世凯在文化领域掀起了“尊孔复古”逆流，为复辟帝制摇旗呐喊。新文化运动的主将们提出了“打倒孔家店”的口号，把斗争矛头指向以孔子为代表的儒家传统道德，宣传资产阶级的新文化、新道德，这就严重动摇了封建思想的统治地位。二、对儒家思想的认识 1．儒家学说是中国传统文化的核心，是中华文明的优秀遗产。我们对待儒家学说的态度是:吸取其精华，剔除其糟粕，一分为二，批判地加以继承。 2．儒家思想对巩固封建统治、维护国家统一发挥过重大的作用。但它也曾成为统治者

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想. 在以自然经济为基础，以宗法关系为纽带的中国传统社会漫长的历史演进中，还没有一种学说能动摇儒学在中国思想界的地位，其深远影响辐射政治、经济、文化乃至中华民族的心理素质，是中华民族宝贵的历史文化遗产。在历史上，儒家思想几乎成为政治的玩偶，时而被全盘肯定，时而被全盘否定。其实，在一种思想的继承过程中，对它消极因素的批判也极为重要，它可以使我们得到更多的反面经验，走出自己在思想上的误区。下面就其中的几个方面作一下简要分析。 “仁”是儒家思想中的重量级元素，它以“爱人”为基础，儒家的伦理思想即由其发展而来，但它与封建宗法等级制是相互制约的，这就显示儒家伦理思想的二重性。儒学最初便明确了君臣、父子、夫妇等伦理关系，经汉代董仲舒“三纲”、“五常”的加强和宋明理学的进一步巩固，更上一层楼，完全迎合封建统治阶级的心意了。“君教臣死，臣不得不死：父教子亡，子不得不亡”竟被视为格言警语，至今尚在民间广为流传，而对于上层阶级的制约在不断减少，长期皇权、父权、夫权思想的侵蚀，使中国始终也没有建立完整的体制去规范人的行为，人治比法治更有市场。鲁迅曾深刻的揭露出，辛亥革命后封建专制表面上没有了，单家族制还活着，封建礼教还活着。 “托古改制”是儒家政治思想中的重要组成部分，凡事要“托古”似乎成了中国古代多数政治家的习惯。一位外国学者曾经把中国封建社会朝代的更迭比做一个立方体的翻转，只是换个面而已，其外表与内涵还是一如既往。一个封建王朝建立后，极少有革命性的创新举动，而是效仿前人，依样画葫芦。到了近代，某些政治家的习惯还是没有改，上演了“复辟”、“称帝”的闹剧。而历代改革者也很难越过“托古改制”这条思想鸿沟。改革者或被贬官，或被罢职，或被杀头，而且以最后一种结局居多。我们说人民是推动历史发展的动力，在中国历史上，动力不足的问题显得非常严重。这与儒家思想中的愚民政策不无关系，其主张“上智下愚”，“民可使由之，不可使知之”。历届朝代的改革运动，仿佛只有改革者再摇旗呐喊，而很少得下层民众的支持，这会令人想起一幅图景：“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。百日维新以失败告终，戊戌六君子被处以极刑，京城里的人对此事大多持观望态度：京城以外得百姓也只是把此事当做茶余饭后的谈资罢了。这与法国大革命时巴黎市警钟长鸣，巴黎市民武装起义保卫革命果实形成了鲜明的对比古希腊柏拉图的《理想国》中有一段精彩的讨论，认为培养理想的公民必须高度重视音乐与体育，音乐可以使人文雅，体育可以使人强悍。而儒家思想则提倡“文”，贬低“野”，对人才要求“博学于文，约之以礼”，使人才创造力的发挥受到严重的思想束缚，轻视生产劳动本身的社会价值和意义的这一怪思

论儒家修身思想对现代自我管理的启示

论儒家修身思想对现代自我管理的启示【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。一、儒家管理思想的核心内涵儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。（一）儒家管理思想的前提和基础治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。（二）儒家管理思想的目标齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。（三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。一、儒家文化的地位儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。二、儒家文化对我国的影响儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响

儒学道德

都说贫困的哲学、枯燥的历史，我从事的是哲学史研究，两者占全了。但我觉得我可以从中陶冶性情、启发智慧、自得其乐。我的体会是学然后知不足。孔子说，古之学者为己，今之学者为人。己欲立而立人，己欲达而达人——讲得很好。哲学是爱智慧中国有没有哲学？按什么标准谈哲学？这都曾受到过质疑。其实西方有哲学，东方也有哲学，中国的哲学有自己的特点，不能按西方的标准和模式来衡量。哲学是什么？哲学是“爱智慧”，是一种“思维科学”，如“真、善、美”、“义理之学”等等；哲学又是关于世界观的学问，关于自然、社会、人生一般规律的概括———古人讲的“通几（把握、了解事物微妙变化的根源与规律）之学”就是哲学，所谓“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，所究所通者，也有哲学。因此，中国不但有哲学，而且丰富多彩、思想深刻、发人深思，是人类的智慧宝库之一。古有“六家”，阴阳、儒、墨、道、法、名，后来又有“三教”：儒教、道教、佛教，今又有三派（马克思主义哲学、西方哲学、中国哲学）。“弱水三千，我只取一瓢饮”，今天我只谈儒学。儒学与儒教的不同关于儒学的定位，现在有儒学与儒教之争。古代所谓的儒教，这个“教”并不是宗教的“教”，而是教化的教，是教育之教，与佛教、道教并不相同。上世纪50年代，港台的新儒家发表文化宣言，回应西学对中国文化的挑战，企图证明儒教也是一种教，有一点鹦鹉学舌之嫌，并没有多少可取之处。现在的争论，缘起于上世纪“文革”后期，有的学者站在批判儒家的立场上，把儒学当作“儒教”。90年代，著名学者任继愈的弟子李申教授出版了《中国儒教史》的书，于是再次引起争论。多数学者（包括本人）不同意“儒学是儒教”说。把儒学当作学术的定位，又有伦理本位与道德本位之间的差异。对此又有好几种说法，一种是“伦理本位主义”说。梁漱溟在《中国文化要义》中讲到，中国社会是文明早熟、千年不变的社会，是伦理本位的社会，但这为反儒学者断章取义所接受。另一种是泛道德主义，是北大教授汤一介提出的。泛道德主义本意是道德至上主义，却也会被误解为无道德主义。第三种是新儒家，认为是“道德理想主义”，道德形上学。实际上，儒学的根本价值不在于伦理，而在于道德人文主义。我1988年应聘在新加坡东亚哲学研究所作专题研究时，在论文和专著《儒家哲学片论——东方道德人文主义之研究》中，最早把儒学定位为“东方型的道德人文主义”学说。确立了人的道德主体性地位。人之所以为人，是因为人是有道德的，人生的意义和价值在于对理想道德境界与完善人格的追求和呈现之中，而不是脱离社会的道德空想，这是对人的价值的肯定，是一种人文主义的思想艺术。儒学确立道德的主体性和以人为本的学说，与西方以人权为中心的人文主义有所不同。伦理讲的是外在的人际关系秩序。道德是一种内在于人的心理自觉，是发自内心的一种东西，如三纲五伦是伦理，仁、义、忠、信，温、良、恭、俭、让等是道德。儒学的主体是道德儒学的根本特点在于道德的主体性。孔子说“仁者，人也”，为人在于道德。孟子说“人之异于禽兽者几希”，人是有善心的。荀子说“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵。”离了道德，人便与禽兽无异。所以，确立道德的主体性是儒学的根本特点。

儒家思想总结

竭诚为您提供优质文档/双击可除儒家思想总结篇一：学习总结儒家思想学习总结儒家思想儒家是战国时期重要的学派之一，它以春秋时孔子为师，以六艺为法，崇尚「礼乐」和「仁义」，提倡「忠恕」和不偏不倚的「中庸」之道，主张「德治」和「仁政」，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。儒家强调教育的功能，认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路。主张「有教无类」，对统治者和被统治者都应该进行教育，使全国上下都成为道德高尚的人。在政治上，还主张以礼治国，以德服人，呼吁恢复「周礼」，并认为「周礼」是实现理想政治的理想大道。至战国时，儒家分有八派，重要的有孟子和荀子两派。道家是战国时期重要学派之一，又称「道德家」。这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础，以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提

倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。老子以后，道家内部分化为不同派别，著名的有四大派：庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。篇二：谈谈学习儒家思想的感想谈谈学习儒家思想的体会儒家思想是中国古代思想的精华，在经历了几千年的时代变迁后的今天仍有着十分重要的影响。学习了儒家思想后，我有了很多的体会及想法。学习了儒家思想，深深地体会到“仁”的核心，“仁” 字虽然简单，所含的意蕴却是深刻的，在这个社会里，如果每个人都能心怀着一个“仁”字，那些大义不道，烧强掠夺，不孝不敬等不良行为也就不会发生，人们的生活也会变得更美好，社会也会更加和谐，这令我想起了陶渊明的“世外桃源”，我认为，“世外桃源”就是一个充满“仁爱”的世界，在这个充满仁爱的世界里，人与人互相尊重，互爱互助，生活得非常和谐美好。而我又认为，儒家思想不仅是提倡用“仁”对人，还提倡用“仁”来对待自然，心怀“仁爱”的人是懂得与自然和睦相处的，而不是因为自己的一己私利破坏自然。儒家思想提倡的“仁”是需要我们好好学习思考的，获得“仁爱”之心，最重要的是自己有那种想要达到“仁”的决心，就像孔子说的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！” 学习儒家思想，习得了进取的人生态度。人生活在世界上，有进取心和能够独立自主是很重要的，一个人要有进取

儒家义利观

儒家义利观摘要：儒家学说是入世的哲学，其关注的人生、社会问题很多，义与利便是其中一个重大的伦理问题，而其价值所在也能引发我们对当今社会的思考。何谓义？何谓利？义者，“事之所宜也”，是某种特定的伦理规范，道德原则，是儒者们心中至高无上的道义。利者，“人之用曰利”，后世多指物质利益。如何看待二者的关系，便形成义利观。关键词：儒家孔子义利观儒家从创始人孔子开始就关注义利问题。尽管孔子之前便已经有义的观念的萌芽，但义的观念是由他确立的。义乃立身之本，是行为之最高标准，是言行准则。孔子不仅严于律己，而且也要求人们严格做到：凡事合于义就可以放心大胆为之，不合义则连想也不要去想。他一辈子朝思暮想当官，但他当官不是为了发财，不是为了骑在人民头上作威作福，而是要在官位上为人们行义作出表率，以使义真正落实到人们的言行举止上。他明知道这并不是一件轻而易举之事，义难于推行，但他仍然周游列国，寻找机会实现自己的抱负。孔子看到了以义规范人们放言行之所以有相当大的难度，是因为有一个“利”的观念像一只看不到的手，无时不将人们往不义的道路上拉，致使人们做出许多不义之举。他说：“放于利而行，多怨。”。所以，孔子一生“罕言利”，过多地言利，无疑会熏黑了人们的心肠。孔子并没有将义和利完全对立起来，换一句话说，他并没有认为义和利是水火不相容的，而是认为过多地言利对于实现大同社会并不是一件好事。首先可以明确的是，儒家并非不讲利，否定利，而是先肯定了利的客观存在和合理性，这点在儒家代表人物的言语、论著中皆有揭示。孔子认为追求富贵是人的本性，“富与贵，人之所欲也”，认为君主在主持国政时应把解决人民的物质生活放在首位，他说：“邦有道，贫且贱焉，耻也”，而要“因民之利而利之”。子贡问政时，他回答：“足食、足兵，民信之矣”，可见孔子比较看重人民的物质生活，不过他存着“死生有命，富贵在天”的思想，并对义给予了更多的关注，故“罕言利”，对利持谨慎保守的态度。推崇“民为贵”的孟子，也强调人民的物质生活利益，“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶岁免于死亡”，指出君主治国应以民利为重。荀子也肯定了利的客观存在性，指出“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之利，虽桀纣不能去民之好义”。董仲舒也肯定了义与利相互依存的关系：“天之生人也，使人生义与利。利以养其体，义也养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安”。儒家集大成者王夫之也说：“出利入害，人用不生”，指出人离开物质利益就要陷入危害境地，不能充分发挥人的作用。可见在儒家义利观中，讲利与否并不是最重要的问题，义与利的关系，即二者孰轻孰重，才是义利观的核心所在。义与利的关系，包含着两重内涵。首先，二者是一种个人利益与集体利益的关系。中国古代社会结构的基本模式是家国一体化，家庭是国家赖以建立的基础，国家其实是家族的扩大，在国家这样一个大家族中，秩序的稳定、矛盾的调和具有极重要的意义。在君臣父子上下尊卑之间，儒家强调一种整体精神，家族、国家的利益成了至高无上的义，个体须对这种义负责任、有义务，应限制自我私欲。儒家强调个人利益对集体利益的绝对服从无疑很对历代统治者的胃口。其次，二者是一种物质利益与道德原则的关系。儒家的伦理思想中，“居仁由义”可说是道德的理想境界，儒家有种种的道德原则和规范，个人追求物质利益之时，

儒家伦理思想对当代社会道德建设的启示

儒家伦理思想对当代社会道德建设的启示儒家伦理思想对当代社会道德建设的启示丁烜红【摘要】儒家的人本主义强调了人自身的重要性，可以给我国社会道德内涵建设提供裨益。儒家的政治伦理追求仁君，以民为贵，这与我国建设服务型政府，加强领导干部道德素养是相通的。儒家见利思义的人和理念对于我国建设社会主义和谐社会也提供了有益的思想源泉。儒家人本伦理与社会道德内涵建设古代儒家伦理思想的核心在于“人性的回归”。儒家思想始于孔孟，孔孟生活的春秋战国时期虽然礼崩乐坏，战争不断，但同时也是思想大解放、人性大解放的时代。儒家作为重要的思想和哲学流派，贡献了人本伦理和思想。儒家伦理充分肯定人格的尊严，人内在的独特价值。儒家之学源于《易经》，《易经》就有所谓“三才”的概念，即天、地、人，人虽然生活在天地之间，但是人可与天、地比肩而立，人的重要性不亚于天地。孔子继承了这一思想，他说，“天地之行人为贵”，强调人的重要性，人的生命是宝贵的，有价值的。孔子进而发明了“仁”的理念，表明仁爱之善是人最可贵的价值和品格。孟子提出“人之四端”，即“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之

心，智也。仁、义、礼、智非由外铄我也。我固有之也”（《孟子·告子章句上》）①，孟子指出“仁、义、礼、智”四个道德品质是人性所固有，人应该将其发挥出来。宋朝大儒王阳明提出“致良知”论，更将孟子之说升级一步，指出“良知”才是为人之本。人的本性或者人的价值，在儒家这里就是人的道德意识，也即儒家的道德内涵。正是因为人有了其内在的伦理道德意识，而后有了其外在的伦理道德行为，“反求诸己”，人才之所以为人，人才与动物界区分开来，人才能回归自身，而不是追逐外物，丧失了作为人自身的本性、价值和尊严。儒家的人本主义在肯定人之价值的前提之下，认为人应该追求精神境界，崇尚理想人格。《左传》中有“三不朽”之说，分别是“立德”、“立言”、“立功”，而且强调三者中“立德”是第一位的，《论语》说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”②。儒家肯定人自身德行的重要性和价值，并认为作为道德主体的人，应该充分发挥主观能动性，以成为一个道德高尚的人为追求目标。但是，儒家人本主义并不完全等同于西方的人文主义。儒家虽然重视人自身的独特价值，同时也极其强调人的集体意识和整体精神。一个完整的人在儒家的眼里，是既能对内完成好“格物、致知、诚意、正心、修身”的目标，

从乡土中国看儒家道德思想

从乡土中国看儒家思想儒家道德思想：孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体形成了以“仁”为核心的伦理思想结构它包括“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”等等儒家道德思想规范，仁的是儒家思想的核心。后世的儒家思想在孔孟的基础上增加了其为维护封建礼制所提出的“三纲”，“三从”“存天理灭人欲”。等所谓得道德思想道德思想：道德,是人们共同生活及其行为的准则与规范。不同时代与不同阶级,其道德观念都会有所变化。儒家道德思想发源于先秦时期,又经历代大儒阐释,千百年来一直是我国传统文化的主干。仁：中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。孔子在论语中109次提到了仁但是每次的解答都因时间，地点，人物的不同而各有差异。（1）樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。” （2）子曰：“刚毅、木讷，近仁。（3）子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

（4）子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。” （5）仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”那么儒家的道德思想是否能适应当今社会呢？我们组讨论后一致认为，儒家的大部分道德思想仍适应当今社会，但部分思想不适应当今社会。（或者说是需要改造。）我们组是在乡土中国的基础上把儒家的道德思想与中国的社会情况进行比较，以乡土中国中的部分社会体系为出发点，评判儒家道德思想。 1、乡土本色：中国农民借土而生聚居一方，形成了生于斯死于斯的社会现状，在互相熟悉的社会现状下形成了其具有特色的礼俗，信义的为人之道。礼：在此节中，解桐，琳倩，杰韵，云芝等均认为儒家道德文化文化中的礼与信与心安之法是适应当今社会的，在农村之中，彼此之间相互熟识，因此再见面时便会礼貌的对村中的长者进行问候和称呼，无论是三叔还是四大爷，然而在当今社会这种称呼逐渐减少，有的人见到老师和长辈面无表情的走过这便是没有礼貌的表现因此我们要恢复这种礼在社会的作用，提倡礼制，现在部分中小学学习《弟子规》便是因为这个吧。因此孔子之礼是适应当今社会的。针对礼这个问题

儒家思想在我国历朝地位演变的历史原因

、儒家思想在我国历朝地位演变的历史原因（1）xx时期：儒家思想被冷落春秋战国时期社会大变革，奴隶制度趋向瓦解封建制度正在确立，王室衰微，战乱频繁，新兴地主阶级急需强有力的手段来巩固新生的政权。儒家思想提倡“仁”、德治、维护周礼，这些思想主张无助于统一，不能适应新兴地主阶级的统治需求，必然受到冷落。（2）秦朝时期：儒家思想遭压制秦时期，儒生依然遵循旧的思想主张，非议郡县制，以古非今，站在专制主义中央集权的对立面，不仅不能为封建统治者服务，而且落后于形势的发展，遭受压制在情理之中。（3）西汉时期：儒家思想的统治地位确立。汉武帝时，董仲舒对儒家思想进行的发挥中增添了“君权神授”和“大一统”等思想内容，适应了君主专制中央政治的需要，为封建专制政治提供了理论依据、为政治上的统一奠定了思想基础，因而获得“独尊”地位。（4）xx后直到清末：儒家思想雄霸统治地位儒学体系进一步完善和发展，符合了统治阶级禁锢士人思想、为封建等级制度辩护、维护专制主义中央集权的需要，受到统治者的千方百计的维护。（5）明末清初受到挑战明末清初中国开始卷入全球化浪潮，商品经济发展，资本主义萌芽出现，早期民主启蒙思想产生。

（6）太平天国和维新变法时期儒家思想被利用。太平天国运动时期阶级矛盾十分尖锐，儒家思想中的“大同思想”-----实现“天下为公”的社会，很符合当时下层人民的利益。对儒家思想中的这一部分内容的利用有利于调动各阶层参加反清斗争的积极性。维新变法时期，康有为把西方资本主义的政治学说同传统的儒家思想相结合，宣传维新变法的道理。他宣称孔子是托古改制、主张变革的先师，其目的是利用孔子的权威来论证资产阶级维新变法理论的合理性，为维新变法思想制造历史根据，减少变法的阻力。（7）新文化运动时期：儒家思想受抨击北洋军阀统治时期，在文化领域掀起了一股尊孔复古的逆流。以陈独秀为代表的激进的资产阶级民主主义者提出“打倒孔家店”的口号，把斗争矛头指向以孔子为代表的儒家传统道德，宣扬资产阶级的新文化、新道德，目的是动摇封建思想的统治地位，宣扬民主与科学，解放人们的思想。儒家学说地位变化所反映的中国封建社会在思想文化的特征：思想文化必须为专制主义服务，才能生存发展；思想文化的发展，反映了当时社会由割据到统一的历史趋势。 3、儒家思想的合理部分和现实意义 1、教育理论：有教无类、学思结合、因材施教等 xx：孝、xx、诚信等（社会主义荣辱观）维护社会稳定：

儒家思想道德

儒家思想与企业职业道德佚名阿里巧巧 2008-08-12 04:45:05 读者:1401 原创投稿 (慧客原创投稿 )( 加入风云人物热门圈子推荐美文获 VIP资料 ) 随着企业改革的不断深化，体制动摇和利益调整等多种矛盾交织在一起，开放搞活也无法避免良莠不齐的思潮混杂涌入，这些必然对企业员工的思想观念、思维模式、价值取向等产生强烈冲击，企业员工容易产生价值失落和道德困惑。市场经济的土壤中也容易滋生见利忘义、唯利是图、拜金主义和极端个人主义思想。儒家思想经过几千年的筛选修补，成为祖国传统思想的瑰宝。儒家精神重视修身养性，内炼立德，对于价值失落、人性沉沦和道德迷惑，具有匡扶补正和拨云见日之功效。儒家思想提出了做人应该具备的道德准则体系，如仁爱、尚义、和谐、诚信、自律等精神，这些在现代职业道德建设中仍然占有重要地位。当前要大力弘扬儒家思想精粹，结合时代特征和实际情况，重塑企业职业道德精神，凝炼成“企业魂”。下文就此略陈管见。一、仁义为精髓 “仁”是儒家思想的核心，是儒家道德的基础。孔子所谓的“仁”包括了忠、恕、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，它几乎包括了做人的全部规范。“能行五者于天下，可谓仁矣”。孔子对“仁”的权威定义是‘爱人’（《论语·颜渊》）。仁的核心是仁爱，也即是同情、爱护和帮助人。仁是德行的根本，体现于万事万物中而使天下人相亲相爱（《原善》下）。“仁”是爱之源，是道德情感本身，“义”、“礼”、“智”是“仁”的推广和延伸，是道德情感的不同表现。如仁爱、尚义、和谐、诚信、自律等精神。儒家所谓的“孝悌忠于职守信”、“恭宽信敏惠”等，皆发端于“仁爱”，着意在“和谐”。企业职业道德建设的重要目的就是要建立人与人之间的和睦融洽的关系，在企业内营造一个充满关爱的环境。儒家思想贵和，主张人际之间和谐、安定，团结，协作，即“人和”。和谐是一种对真善美追求的动态平衡，是企业伦理道德的理想境界。儒家思想祟尚亲密的人际关系；也得到了https://www.360docs.net/doc/4c5393425.html,ler(美)的认同。人际亲密强调个人以彻底和信任的方式把自己投入于群体之中。管理者与其下属之间，企业内部各成员之间亲密无间，情同手足，保持着相互感应的关系。当今企业职业道德追求的人与人之间和谐相处，相敬如宾，友爱互助的人际关系，与儒家的“人和”思想一脉相承。发扬儒家仁爱精神，就要以仁爱向善作为基本的道德规范，引导企业员工向善，使企业内团结和睦，亲如一家。在企业职业道德建设中，将儒家的仁爱思想与现代的人道主义相结合，有利于在企业中形成尊重人、信任人、爱护人的氛围，有利于创立一个以爱换取被爱、以奉献换取感恩的良好人际关系环境。从而使全体员工不断增强无私奉献精神、知恩报德精神、热心服务，真诚奉献。仁爱思想要求管理考坚持仁爱、仁义、善待下属。要求企业员工之间精诚合作、相互爱护、乐行善事。只有在企业内部形成一种相互尊重、友好融洽的工作环境，才能最大限度地激发人的潜能和组织的