道家心法

千金不易的道家心法

写下“千金不易的道家心法”这个小节标题，心下不免有些感慨。一则，这题目犹如打广告，未免有自卖自夸之嫌；二则，所谓上士闻道与下士闻道，表现非一。聊这心法，估计也只能引起旁人心下的嘲讽：并非啥了不得的道理嘛，故作神秘干什么？自卖自夸也罢，故作神秘也罢，这道理确实没啥了不起，应该说是人人能见、人人能知的。当然，是否人人能行？我看就未必。这个心法，其实就是“时”与“机”。讨论这个“时”“机”二字，用我们聊前面那些问题之时使用的先归纳、再演绎的讨论方法有些行不通。这里要改成先演绎，再归纳的讨论方法。以下详细说明之。

我们现在所生活的这个时代，可以说，是一个匆匆忙忙的时代。整个社会整体上的气氛，完全是紧张兮兮的。开车，超速是“常态”；养鸡养鸭，喂生长激素是“常态”；方便面每年有几百几十亿商机——“方便”二字，是生活状态“超速”的典型例子；就连最应该悠哉由哉的下棋比赛，也几乎都变成快棋赛了……至于“膨大剂”“催肥素”“催红素”、“短训班”“快训班”“速成班”等等，更是生存环境“加速”的绝佳注脚。

作为生物个体的人，不管是生理上还是心理上，是否可以超速成长？这个问题我们还是等实践来证明吧。这里想说的是，作为我们的食物的植物或者动物，在催红素与生长激素的作用之下加速生长，吃到我们嘴里并进入我们身体之后会有什么后果，这个问题应该是人人都心知肚明的。

仍然以食物为例，比如我们每日必吃的蔬菜或者粮食——传统的耕作之法，每一种蔬菜、粮食，各有其生长的“时节”，诸如“冬吃罗卜夏吃姜”就是例子；其生长过程中所需要的肥料，也都是来自于“天然”与“自然”（万物互盗）。人的贪欲与机心参与到这个过程中，就有了化肥、生长激素乃至于“大棚”等等东西产生。如此，每一种蔬菜与粮食，都不再是“实打实”的、实实在在的蔬菜与粮食，都是药物与技巧之下“虚胖”的、外强中干的东西——人的体质与精神（心理、知识等），事实上也在朝更虚胖、更外强中干的方向“加速”飞奔，当然，整个社会状态，也是在朝虚胖与外强中干的方向“加速”飞奔……

在这样一个整个社会都在飞奔的大环境之下，我们个人应该如何面对？是跟随，还是逆流？这样一问，就会见仁见智。但无论见仁见智与否，重要的，是我们的心性与心行，是否已经受到了这种状态的潜在影响？比如，拼命“提高”自己避免自己“落后”，或者尽量让自己融入这种社会节奏，避免自己被“淘汰”……

好啦，现象已说了不少，现在开始总结——道家所谓的“时机”，其中的“时”字，就是我们在讲上篇之时，已经反复强调过的“节奏”。面对“时”的时候，我们所需要的，是“应时”与“顺时”。这里的“应时”与“顺时”两个词语，应该是没有“机心”，没有过多的贪欲在其中的。如同传统的农耕之法一样，该栽什么的时候栽什么，作物该怎么成长就让其怎么成长。我们养生健身卫生也是一样，该睡的时候睡，该吃的时候吃，该工作的时候工作；我们面对的事业或者工作也一样，不要“拔苗助长”，

要让其每一步的成长，都是“实打实”的，都是实实在在的。我们的心性修养，也是如此，学习与修炼是可以的，但仍然有其基本的节奏，并非是出于贪心或者“胜人之心”而学、而修——否则必会劳精耗神、损身害命，或者“虚胖”……

《阴符经》在这里用了“食其时”三个字进行归纳，其意义，应该可以扩大到衣食住行、行走坐卧的任何一个方面，“食其时”“衣其时”“住其时”“行其时”……都应该有“时”。而这个“时”，应该没有因为贪欲或者好胜而生的“加速”状态。如此，就是道家真正“千金难易”的心法。要说这是“秘诀”也行，可惜这并不“秘”，但确实在现实生活中，很难看到真正有人是脚踏实地作到了的。

假定，每个人都能在任何方面“得其时”、“合其时”，那么这个人无论是身还是心，其成长就必然是“实打实”的，毫无虚妄的，这样的人形成的整个社会，这样的社会，也必然是实打实的，没有虑妄的。那些“飞速发展”“虚胖”的人或者社会，长远来看，哪里可能是这样的人的对手呢？——这里这样说，依然是“争胜”与“好胜”的言论，并不是我愿意说这样的话，问题是对某些人来说，不给他讲明这样做的“好处”，他是真的不可能听得进去的。这也真是一种悲哀。

关于道家所谓的“时”，其意义就是如上。“时机”二字经常并用，所谓“机”，其实就是指，当一个人明白上述这样的“时”的时候，他自然会在合适的时候，作合适的事情，这种能把握并运用“时”的本领，就是“知机”。比如，啥时候该栽稻子，啥时候该栽麦子，知道时候，就是“知机”。《通书》所谓的“知机其神乎”，这样的“神”，我们显然可以看出来，这是根本就“不神”的，不外乎就是“真正”的顺应天时而已。

要注意的是，我们这里聊把握时机，要知时，要知机，要知时节，并不是一味强调“只能慢，绝不能快”，在需要当“机”立断的时刻，还是要强调“快”字的。比如道家的武功就是典型例子，既有非常慢的武功种类，也有快得吓人（目的是以快打慢）的种类。可见，快与慢，还是要因事因时因势因机而有所变化。

关于“时机”，上面所聊，是道家“阳面”的说法，还有“阴面”的一套说法，我们在后文讨论“日月有数，大小有定”之时再聊。

神还是“不神”

我们继续看下文：

人知其神之神，不知不神之所以神也。

这句话中，神与不神，是相对的概念，知与不知，也是相对的概念。我们前面谈到过，相对的概念，其实是同一个东西，本身是没有必要去区分的。但是，这句话其实给我们讲出了人们通常的一些表现与现象，只要我们明白这句话，可以说，我们就不会在修道悟道的路上走偏、走错！

什么东西叫“神”？自己不明白的东西，搞不懂的东西，就是“神”，比如穿墙越壁、隐遁变化、未卜先知、包括“大道”等等；不神的，当然就是自己以为自己明白的，以为自己搞懂了的，那就不神，比如衣食住行、吃喝拉撒等等。

我们前面探讨过，人心的大毛病，是好奇，总是觉得有超然于“自然”的什么什么东西存在，总是想去把握它，去理解它，甚至去控制运用它！这种心态，就是“驰求”，就是“心外觅法”！有了这种心态，就会为我们带来种种因缘，带来种种莫名其妙的因果！在这样的因缘与因果之下，我们的心，就会被越缠越深，最终搞得连自己的“来处”是哪里也忘了，被这种种的因缘给绕进去了。

我们看那些修道的，有人看见佛菩萨出现在自己面前了，有人觉得什么超自然力量降临到自己身上了，有人有天眼通了，有人有天耳通了……等等，还有一些人，自己没有这些经历，但是非常喜欢听有这些经历的人讲这些东西，并且乐不知疲！归根结底，这样的人，都是因为心有所求，心有好奇，所以才会有这样那样古怪的现象出现。有这样现象出现的人，自己害了自己不说，还会害了身边对这些东西有倾向性的其他人！要想在这些地方不犯傻，那么就必须先要去除自己的“好奇心”！不要对事物有“神化”的感觉，一定要清除掉自己心中所谓的什么“神性”一类的东西。

佛家讲，一个人不能开悟，不能成道，原因就在于这个人有“偷心”。什么是“偷心”？就是有好奇心！老是想去知道那些神奇的，神秘的东西，不能安于平常，心有不甘，不能死心！我们常说“平常心即是道”，并不是说“神奇的东西”才是道啊！而事实上，又哪里有什么真正神奇的东西存在呢？我们对一些事情，对一些事物感到“神奇”，那仅仅只是心理上的一种状态，仅仅只是心理上的一种影子，但我们很多人就是要去追逐这个影子，就是要去把这个影子当真，确实拿他没有办法！就好比土族人，最初看到现代人使用电筒，使用打火机的时候，觉得这个东西太“神奇”了，就把能够使用这些东西的人，当成了“神”！当成了“神”，那是他的问题。这个会使用电筒，会使用打火机的人本人，恐怕不会真的就把自己也当成“神”吧？所以，一切的“神奇”，一切的“神”，都只是自己心里面的一种心理现象！是一种心理感觉！“人心，机也”如果我们真的对自己的“心”有把握了，明白自己的“心”究竟是怎么回事了，哪里有什么神奇不神奇的问题存在啊！这一切还不都只是“心”——这面镜子对面的一些现象吗？！

“人知其神之神”——可惜对于我们所能见到的绝大多数人来说，就是把这样一些自己不理解的东西，自己所不知道的东西，当成是“神”，并且觉得这是奥妙无穷，妙不可言的，心态跟那些土族人没有什么差别！完全不知道这只是一种心理状态，只是一种心理现象而已。像这样的人，必然会有“恐惧”，会有“好奇”，这样的人，从他的眼神之中，也必然看得出他的机灵、聪明。他有“欲知”、“求知”的欲望，眼神就绝不可能“沉”得下来！如果把这样的人放到那些传说中的“鬼屋”里去，肯定会吓得他半死——因为他的习性中，就是把现象当成是“心”，而完全不知道“心”自身就是造成这种种现象的根源！他完全不可能守住真正的“平常心”，那么当然会“被自已”吓得半死。

如果像这样的人，他在修道，在修行，那么，很可能当他修行时处在某种状态的时候，他会对那状态进行“神化”！比如什么什么无缘由的“大悲”，无缘由的“大

慈”，无缘由的“爱”，无缘由的“喜”……等等，从而产生坚固的执着，产生诸多说不清道不明的情感与情绪！产生各种莫名其妙的见解！不论是这样产生的情绪还是见解等，一旦他将其用在了日常的生活当中来，那么，后果会是非常严重的。这样的例子，我本人看得太多了，最终的结果害人害己，而且往往很难再将这个人的心，调整回“平常”。像这类四处宣传“大爱”，宣传“慈悲”的人，国内有不少，国外也相当多！当代翻译到国内来的好几位外国近代的所谓宗教家，所谓修行者，所谓“大师”，其实都存在类似这样的问题！可惜我们年轻的一辈人完全没有眼力，看不出这些东西偏狭的一面，一哄而上的去学，趋之若鹜，让人对他们今后思想、心理、情绪，甚至命运等等方面，不得不感到担心。可惜，没办法，这也是这个时代的机缘如此。

像这些“爱”呀、“慈悲”呀……一类的理论，确实是非常容易让人相信的，很容易让人堕落进去。而且一旦相信的人数到达一定的程度，就会产生严重的政治性——同于我道者，是朋友；反对我道者，是敌人！于是乎，就会有“卫道士”甚至“殉教者”出现！人的命运，也就被这些理论给左右了！颠倒梦想中啊！可叹，可悲！

“群龙无首，吉”——虽然我们也只得承认这些现象，明白些现象在这个时代不可避免，但我个人对这些现象，心里面还是很不平静，也没有平常心，只要一看到这些理论、这些东西，就想骂人，也还是说明自己的修养不够。

“不知不神之所以神也”——没有什么神不神一类的东西，“人心，机也”，一切都只是自己“心”所面对的现象，只要自己不把这些现象当真，就没有问题。那么，根本就没有什么神，我们也就安于平常，安于日常，日出而作，日落而息，一日三餐，作自己身边的事，干好自己的本职工作，就像所谓的“生活禅”一样，老老实实生活，死心塌地生活，就够了！好奇心，收起来；神心，神性，收起来；迷或者悟，不管它；淡淡地观照自己种种心理、情绪、思维的现象，弄清自己每一个念头的来去生灭，那么，也就不会辜负自己这一辈子了——天生天杀，道之理也，就算辜负了，也没有什么大不了的，还是心安理得的。真正作到了这点，就是“不神”，这中间已经包含了最大的“神”了！这个要自己去品味。

就像我们上次举的那个例子，如果你真的是安于日常，日出而作，日落而息，一日三餐，作自己身边的事，料理好自己日常的衣食住行，保持心态的“中”与“平”，不把心思放到种种莫名其妙的地方去，那么，你自自然然活个百来岁，那是轻而易举的事情！等你真的活到百多岁了，在别人眼中看来，你就已经太“神”了！而实际上呢？你自己心里清楚，你哪里有什么“神”，你就是简简单单地安于了一个“不神”嘛，安于“常道”嘛！这个地方，也只能这样子讲，如果你真正死心塌地这样在生活，其实反而你还真的会感觉一些旁人无法感觉到的一些所谓“神”的东西，这个，就不深说了，要不又会引起这种人的“好奇心”。

《菜根谭》也讲了这个道理，不过用了另外一句话——“神奇卓异非至人，至人只是常”，真正的圣人，真正有道的人，他就是守住一个“常”而已，其它哪里还

有什么呢？我们在讲“人心，机也”的时候，也提到过，有些朋友老是喜欢到处去寻访高人，寻访有道的人，结果真正的高人，就是那些“完全”归于平常的人，只要你找到的那个所谓“高人”，在外表穿着上，在外在的表现上，还有一点点道或佛的感觉，还有一点点“奇”或者“异”的感觉，这个人的水平，就大值得怀疑！你跟着他学，会落到什么坑里去，或者会对自己的命运产生什么影响，那就完全是说不准的了！如果自己现在已经有这样的因缘存在了，那么最好反省一下，自己是不是有还“好奇心”存在！自己的眼神，也肯定不可能达到我们前面所说的“沉下去”的水平——因为自己的“心”肯定也还是“活”的。只要自己内心还有哪怕一点点“好奇”，哪怕一点点对所谓“神性”的感觉，那么，“物以类聚”，你自己这个“心因”，就会为自己带来很多说不清楚的因缘与后果，直至命运。所以我们也能看出一个人，他心里的执着点，也就是他自身“业力”的根源。

“不神”的是什么？就是油盐柴米酱醋茶，就是衣食住行，就是起居饮食，就是定时作、定时息，就是我们在上篇中反复强调的，自己一定要养成的“常道”，常规，常情，常理。没有什么高明的，就是这样普普通通、直接与自身相关的东西。

我们作为普普通通、自自然然的一个人，人的本位，就是“不神”，就是油盐柴米酱醋茶！《易经》早就说过，知位守位就吉！但是我们有几个人是真正能够这样死心塌地地守住“不神”呢？特别是学道、修道的人，在学在修，往往都是源于“盗心”，往往想的是通过这种种学修，要如何如何，说起来，连街边上蹬三轮的都不如！这些人，他反而还没有这样的“盗心”，他也不想自己“神”或者“不神”，他们这种状态、“心态”就是我们学道、修道之人应该效法的，是我们的老师。

“人知其神之神，不知其不神之所以神也”，这句话，是《阴符经》中篇讲“法”的一个比较核心的地方，上面我们说明了理论，下面我想详细讨论一下这句话，把它再展开来说一说，主要想说两个方面，一个方面，是如何用正知正见，破除我们心中“神”的感觉，另一个方面，是为什么说“不神”之中，有真正的“神”。

《阴符经》中篇讲“法”，其核心是“盗机”，这个“盗机”，我们在讲中篇第一句的时候，已经谈到过，我们也不必要认为“盗机”就不好，就不对，只要是合理的、有节奏、有节制地“盗”天地，“盗”万物，那么也能够“三才宜，万化安”，不盗，反而不能“三才宜，万化安”。那么，盗，本身就是机。盗的目的，当然就是“养生”，“卫生”，所以，我们要合理的吃，合理的运动。这个“合理的吃，合理的运动”，是“不神”的。只要作到了这点，我们也就达到了道家庄子在《养生主》中所讲到的道人的状态“保身、全生、养亲、尽年”!这个就是道人的状态！除此之外，别无另外的状态！这个地方，我们谈到了，“合理的盗”，不盗反而要出问题，也就是说，这个盗，它不是出于一己之私，而是“公”的。

那么，种种的养炼之术，修炼之术，看起很“神”，这又是怎么回事呢？我们从简单的开始说。比如“养气”，我们感觉到自己身上经脉、穴位，有种种凉热麻痒酸胀涩滑等感觉，是不是就真的有什么“炁”在自己身上运行呢？用佛教的话来

说，我们的身体都是地水火风四大和合而成，种种感觉，都仅仅只是四大显示的作用而已，哪里有什么“气”在身上运不运行！种种的感觉，只是四大，在因缘之下的作用，四大本空，也就根本无所谓什么“气”不“气”，道家讲这个“气”，经常使用“炁”字，也是告诉你，根本就没有这个东西，只是一种感觉而已！但是，问题出来了——人有了这种感觉，就会觉得自己“有功夫”了，就会在意识上“暗示”自己“我的气通了，身体会越来越好的！”实际上呢，身体是四大和合而成，哪里存在“好”“坏”？所以炼这个“气”，其实就是自己骗自己——“心外无法”！无非就是用这么一种感觉，骗自己的“心”，让自己的“心”相信身体会“好”，道家所取用的，也就是你自己那个觉得自己“好”了的“信心”。既然如此，那为什么我们不直接对自己的“心”进行观照与调整呢？！

相应的，还有一些“采气”的方法，向天地采气，向日月星辰采气，向花草树木采气，结果也是骗人的，或者说，是自欺欺人的。一则，无气可采；二则，增长人“贪得”的心；三则，增加一个人的“身见”，添加这个人自己对自己的执着！四则，让人自以为是，觉得自己“有功夫”，“高”于傍人了！从而心态失衡！而且，有此“采气”一说，就会有“好气”“坏气”的区别，那你如果相信了这套理论，你住家又正好在垃圾场边上，住在火葬场边上，你如何“采气”？你心态还好得起来不？所以这些玄的理论，神的方法，都是骗人的，你信了，给你带来麻烦，不如根本就不信！根本就没有什么采不采气，也无所谓什么好气坏气，那么，我生活在哪儿，有什么关系？人是活的，活人难道还被死的环境给干扰了？所以你看那些捡垃圾的，烧死人的，他们的身体一样很好，说不定，正因为他们看这些东西看得太多了，心态比你还好，心胸比你还开阔，他们活得也就比你这些炼来炼去的人，长得多！心外无法，不在心上面下功夫，去搞这些东西，结果只能自己骗自己，自己害自己。如果真正明白“心”的作用了，这些形式上的东西，还“神”个屁啊！

所以，真正的养生，就是合理的吃，合理的睡，合理的运动，心态的调合，这就完了，除此之外，种种方法、形式，都是骗术而已！——因为人有盗心嘛，所以搞出来骗你一下子！上节课，我们讲了道家南宗的丹法，也是说了，九品丹法，上上品丹，就是心嘛！张伯端说的“心即是丹”嘛！就是在心上面下功夫嘛！而下下品丹，才是养气炼形一类的东西，这也是说明，养气炼形，是莫名堂的东西，只是一些诱使你“入道”的方法而已。

当然，上面破除掉的这些“神”的，还仅仅只是一些“形体上”的东西，那么“精神上”的、“思维上”的一些“神”的东西呢？说穿了，还是那句话——信则灵！而这个“信则灵”，仍然与“心”相关！还是属于心法的范畴。这个中间，有一个很重要的概念“加行”，比如以上面举的那个“采气”的例子来说。一个人刚开始采气，肯定在潜意识中，觉得自己“气”或者说“能量”，聚集得还不够，如果他天天坚持采，过段时间，他潜意识中，觉得自己已经采得差不多了，够了，你看，他就会有些乱七八糟的精神或者意识现象出现了！比如，觉得自己的“能量”够了，可以“开天眼”、“开天耳”了，于是乎，就会有相应的现象产生了！说来说去，这也只是人“信心”的问题！上面我们讨论过，根本就无气可采，只是自己骗自己，这个地方也一样，只是自己骗自己，自己“觉得”（相信了）自己的“能量”够了，所以有这样那样的现

象产生了！仔细“观心”，就会发现，其实还是自己的心，在中间起作用！这个时间的积累，就是“加行”，让自己“相信”了，让自己“信”了，所以也就“灵”了！

另外的一些精神现象，比如看到天堂地狱，听到天乐妙音，觉得自己“灵魂出窍”，心里升起慈悲或者大爱，突然发觉物质的空无，突然升起勇气或者相信自己“大悟”了等等，都是精神现象，都是心的作用，都是心“信”了一个东西之后的附产品，如果我们觉悟到这点，我们就不会拿这些东西去乱搞，如果我们觉悟不到这点，我们难免会觉得自己已经是高人，是超人，是神人，已经修成神仙了，修成菩萨了，那么，我们的心，也就被自己骗了，也就自己给自己的心“染”上色了！所以，真正可怕的，不是别人骗自己，而恰恰就是自己骗自己！

上面说的这种种现象，其实都立足在一个东西上，就是一个“信”字，只要你信了，就会灵。但是，人为什么会落到这些状态之下去？就是因为人有好奇心，就是因为人有贪心，有盗心，结局，就是自己把自己搞到某个状态甚至某种位置上去，悖离了道家“养生”“卫生”的宗旨，最后的结果往往会很糟糕。

总而言之，我们最好还是守住“不信”，就像大街边的车夫，就像一棵树一丛草一样，别想着自己要如何如何，成为什么什么样的“高人”“超人”“能人”，就是油盐柴米酱醋茶，就是衣食住行，守住自己的“位”，自然就不会有什么问题。

所以，我们要强调的，还是那句已经重复了多次的话——观察自己的心念，警惕自己的心态！我也知道，今天讲的这些东西，会对我们一些同学产生影响，会让大家心里面不舒服，但是，如果你听了我刚才讲的这些东西，心里面有不舒服的感觉，那正好！观察自己的这个心态，为什么会不舒服！是什么原因？！明心见性啊！如果不对自己的种种心念，种种心态有所观察，有所观照，咋个谈得上“明心”呢？！如果你感觉听了我讲的这些，心里不舒服，说老实话，我讲的这些，就恰恰正好是医你心病的“药”！如果你接触的，尽是些你自己喜欢听的，喜欢看的，说老实话，你自己的“心”差不多也就快被害死了——当然，是被自己害死的，也怪不了别人。

道在平常，道在日常，平常心即是道。什么是“平常心”？油盐柴米酱醋茶、衣食住行。佛家讲“神通及妙用，运水与搬柴”，就是这个道理。但是，我们看现代外面的一些灵修大师，宣传的是什么？对众生的慈悲，对人类的大爱，觉得众生都在泥坑里打滚，想把众生“拯救”出来！这些理论，这些心态，是不是“平常心”？你心里面都有“慈悲”“大爱”“使命感”了，哪里还是啥子“平常心”呢？！换句话说，哪里是在“道”上呢？！所以，要反省，要观察自己的心态与心念！但是，我们作为人，往往都对“真善美”有追求，所以，往往一听说某大师，讲的那些慈悲、使命、博爱，心念就马上跟着跑了，向外驰求了嘛！还是要“回头是岸”啊！

追求高功夫的，追求有神通的，追求要拯救别人的……这些人，只要你看一眼他的眼神，你就会感觉到他心底下最深处潜藏的东西，什么东西呢？“人”与“我”！

这个世界上，有一个人人都在玩的玩具，这个玩具最好玩，因为它变化无穷，比万花筒的变化还多，它的变化可以跟大道、天道运化的变化相比！这个玩具，就是一个字“我”！这个玩具的变化，就表现在“心”，表现在“心念”上！玩具本身，是一个东西，每个人都一样，但它在“心”上表现出来的现象，就无穷无尽！我们玩一辈子，也不可能把它所有的“变化”玩完！大师也好，凡人也好，平常心也好，非常心也好，都不过只是这个玩具的种种变化中极小极小的一小部份而已。阴符经后文讲“爰有奇器，是生万相”，我们的“心”就是这样的“奇器”，它啥子东西都包含完了！但是呢，如果我们被自己心的这种种现象、变化骗了，跟着去变，那就没有穷尽的时候了。所以，不要去管这些乱七八糟的东西，只管按照自己立定的，自己的“常道”而行，就足够了！那些“悟道大师” “灵修大师” “神通大师” “易卦高人”“哲理大师”“功夫大师”些，他们无外乎也只是在玩他们自己的游戏、玩他们自己而已！我们自己如果不是自己有好奇或者贪念，怎么会把自己跟他们“扯”上关系？所以，只要你心里面还有哪怕一点点“好奇”或者“神秘”的倾向，那么，你必然落到这种种大师们的“坑”里去——没有什么“神”，也没有什么“神奇”的东西！

上面谈了关于“神”这一面，下面谈谈“不神”这一面。

“不知其不神之所以神”，这个地方有两点要讲，一个，是不神，另一个，是“之所以神”。前面我们已经说到过，不神，就是油盐柴米酱醋茶，就是衣食住行，就是知自己“位”，并安于自己的“位”，就是心“无所求”、心“无所得”，就是立足于自己的“常道”。这个样子，根本就“不神”，每个人都是这个样子的，其实也谈不上什么“神”或者“不神”。换句话说，就是平平常常的生活着！这个，就是“道”，大道至简、至易、至朴，就是这么回事！“平常心即是道”嘛！

那么，为什么我们说“不神之中才有真正的神”呢？这个问题，还是跟我们的心有关！当我们的心，处于驰求、处于向外奔走的状态之中时，前面我们讲“神”的时候，已经讲到过，我们往往会把自己搞到一些糟糕的状态之下去，会被种种自己“心因”所引来的种种因缘，把自己给纠缠住！自己的心，往往会被“染色”，自己往往不可能有“外息诸缘，内心无喘”的状态。而当我们真正能够死心塌地，安于平常，不再向外驰求之时，我们的外界因缘，慢慢就会很顺，很平常，不再有乱七八糟的事情来干扰自己，心里面本身也不再有什么乱七八糟的好奇或者贪念，正是因为这个原因，我们“息心”了，我们再来观自己的心，心中的种种现象，就会变得非常细微，非常微妙，我们也不会再像过去，在“观”的时候，被自己的情绪扰乱。那些什么修成了、修败了，炼成了、炼败了，长进了、退步了，这样感觉了、那样境界了，等等……，都不再会对我们有干扰，我们的心，就像澄清了的水面一样，就像擦干净了的镜子一样，反而，能够“照见”一些别人看不到的东西，能够有一些“妙用”。这个状态，我们只能说到这里，要每个人自己去体会，总之一句话，神，是恰恰生于“不神”！

实际上，神与不神，这两个相对的概念，也没有什么太大的意思，总之，这些东西只在我们的念头上，只在我们的心念中，只要我们把脚立足在自己身上，

而不是向外驰求，那么，神也好，不神也好，我们最终必然能够自己有所体会的。

前面我们提到过——盗，要合理，合理的盗，是“公”的。盗机，其实就是我们的“心”，说起来，我们的“心”，也只是一个工具而已（什么东西的工具？），所以，我们的心，也必须要“公”，要放到这个天、地、人、万事万物中去，只有放到天地人万事万物中去，而不是为了一己的好奇或者好胜了，用道家的话来说，我们的修炼，才是以天地为鼎炉，以无极为丹田，以太虚为丹基，以四时变化为火候，最后才能结成“大道”这个“丹”！所以，神也好，不神也好，只是我们心念中的概念，总还是在“我们自身”上面打转转，还是属于是在玩“我”这个玩具，那么，我们还是要放开这些，而且，说起来，也只有真正放开这些了，我们才可能真正对佛家的有些理论、对道家的有些说法，产生感觉。否则，总是在玩“我”这个玩具，也就被这个“我”限制起来了，眼界也就开不了了，智慧也就打不开了。