陶瓷文化是中国传统文化的重要组成部分
陶瓷文化是中国传统文化的重要组成部分，是民族文化高度发展的产物，也是民族文化的结晶。景德镇自古以来以陶瓷文化著称，通过精美的陶瓷艺术，卓越的制瓷工艺，千年积淀，最终成为全国的制瓷中心，确立了在中国乃至世界的“瓷都”地位。从某种意义上来说，景德镇陶瓷文化是中国陶瓷文化的杰出代表，是先人给我们留下的珍贵遗产。景德镇又是国务院首批公布的24座历史文化名城之一，承载了千年的历史文化。城市文化内涵丰富，一部分是以大量的遗址，作坊，器物为代表的物质文化，一部分是在千年制瓷生产，销售等过程中形成的工艺，民俗，制度为特点的非物质文化。博物馆是人类的“记忆之庙”，是城市的“文明之窗”。景德镇博物馆如何体现陶瓷文化，怎样保护与传承陶瓷文化，研究这些问题是关心陶瓷文化的研究者的迫切任务。本文就博物馆与陶瓷文化的关系做些探讨，望方家指教。
Ceramic culture is not only an important part of the traditional chinese culture and the product of the highiy developed national culture, but also the crystallization of the national culture.Jing Dezhen is a city which is famous for its ceramic culture since the ancient times,has utimately become the national porcelain making center and established the position as “the capital of porcelain” all over the world.So in a sense, the ceramic culture of Jing Dezhen is an outstanding representative of the Chinese ceramic culture,and it is also a valuable heritage from our precursor.. Jing Dezhen is one of the 24 well-known historic and cultural cities,which carried thousand years of historic cultural.Besides, it is a city with abundant intension, one part is material culture which is represented by many ruins, workshops, and utensils, the other is non-material culture which is characterized as craft, folk-custom, and system. Museum is the “temple of memory” of our human beings and the “window of civilization” of the city.Therefore , the urgent mission for our ceramic researchers is how to help the ceramic history museum to reveal its ceramic culture, and how to protect and carry forward ceramic culture.This essay will focus on discussing the relationship between museum and ceramic culture, hope that all the readers can give your views.
一景德镇陶瓷文化及其特征
传统文化是一个民族在其发展过程中长期形成的，反映民族心理，民族信仰，价值观念的精神产物和智力成果的总和。陶瓷文化是传统文化的体现，是指在陶瓷的泥做，火烧与销售，消费的过程中和各个环节中呈现的材质文化，工艺文化，制度文化，行为文化，物质文化形态和情感，心理，观念，习俗等精神文化的面貌。陶瓷文化既包括历代流传下来的陶瓷作品，又包括古代制瓷作坊和古窑遗存，陶瓷民俗，陶瓷艺术以及反映古代制瓷风貌的历史街区，还包括为保护和反映古瓷文化而在现实中形成的各种物质和非物质文化形象。
Jing Dezhen ceramic culture and its characteristic
Traditional culture is formed during the process of a nation’s development, which can reflect national psychology, the intellectual products of national belief and intellectual property. Ceramic culture is the embodiment of traditional culture, including material culture, craft culture, system culture,behavior culture, material culture and mental culture, which was presented during the process of mud making, firing, selling and consumption.The ceramic culture not only includes ceramic works that handed down from ancient times, but also includes the ancient porcelain kiln, archaeological remains, the ceramic custom, ceramic folkways and ceramic arts. Besides, it also covers historical districts which can reflect the ancient procelain-making features, and various material and non-material culture image which was formed for the purpose of protecting and
reflecting the ancient procelain culture.
景德镇素以“汇天下良工之精华，集天下名窑之大成”，“工匠来八方，器成天下走”著称。千年制瓷历史创造了体系完整，内涵丰富的陶瓷文化。这些传统文化，大致可以分为以下几类：景德镇地域文化，陶瓷历史文化，陶瓷材质与工艺文化，陶瓷器物与装饰文化，陶瓷交易与习俗文化，陶瓷人物与制度文化等。
景德镇在千年锤炼中，一方面吸纳了中华民族传统文化中精华的部分，另一方面又具有自己独特的内涵，形成了独有的特征。
Jing Dezhen has long been famous for its skillful craftmen and well-known kilns.Thousand years’procelain-making history has created the integrated and intensional ceramic culture.These tradional culture can be classified as the following:Jing Dezhen regional culture, the ceramic historical culture, ceramical material and craft culture, ceramic utensils and decoration culture,ceramic trade and custom culture, ceramic characters and system culture, etc.
During the thousand years’ development, Jing Dezhen on one hand incorporates the essence of traditonal chinese culture, on the other hand, it has its own unique intention, which forms the specific feature.
1．制瓷历史悠久，内涵丰富，具有权威性
清代《南窑笔记》载：“景德镇，在昌南之南，其冶陶始于汉季。”乾隆《浮梁县志》记载“新平冶陶，始于汉世”，这就是说早在公元1至2世纪，此地就开始烧造陶瓷。唐代，昌南镇的瓷器在京城被称为“假玉器”，宋代，昌南镇改称“景德镇”，得名于宋真宗年号，全国拥有这种荣耀的城市只有景德镇。元明清三朝，景德镇的瓷业发展到顶峰，设御窑厂生产瓷器专供皇室。到元代，改变了瓷器的配方，由一元配方变为二元配方，这是中国乃至世界陶瓷史上的一次革命。珍贵的遗迹窑址，精湛的制瓷工艺，独特的瓷业习俗，同样展现着浓郁的陶瓷文化内涵，形成了其他产瓷区所不能相提并论的独具特色的资源
中国传统文化资料
中国传统文化资料 瓷器 中国是世界上率先发明瓷器的国家，为人类历史写下了光辉的一页。瓷器的发明，堪称我国的“第五大发明”，它在技术和艺术上的成就，传播到世界各国，并深刻影响了其陶瓷和文化的发展，为我国赢得“瓷器之国”的盛誉。 中国是瓷器的故乡，中国瓷器的发明是中华民族对世界文明的伟大贡献，在英文中“瓷器”(china)一词也有"中国"的意思。大约在公元前16世纪的商代中期，中国就出现了早期的瓷器。因为其无论在胎体上，还是在釉层的烧制工艺上都尚显粗糙，烧制温度也较低，表现出原始性和过渡性，所以一般称其为"原始瓷"。 “瓷器”的发明始于汉代，至唐、五代时渐趋成熟；至宋代为瓷业蓬勃发展时期，定、汝、官、哥、均等窑。名重千古；元代青花和釉里红等新品迭出；明代继承并发展了宋瓷传统，宣德。成化窑制品，尤为突出；清代风格古雅浑朴，比前时稍逊，却胜在精巧华丽、美妙绝伦，康熙、雍正、乾隆时所制器物，更是出类拔萃，令人叫绝。 瓷器脱胎于陶器，它的发明是中国古代先民在烧制白陶器和印纹硬陶器的经验中，逐步探索出来的。烧制瓷器必须同时具备三个条件：一是制瓷原料必须是富含石英和绢云母等矿物质的瓷石、瓷土或高岭土；二是烧成温度须在1200℃以上；三是在器表施有高温下烧成的釉面。 原始瓷作为陶器向瓷器过渡时期的产物，与各种陶器相比，具有胎质致密、经久耐用、便于清洗、外观华美等特点，因此发展前景广阔。原始瓷烧造工艺水平和产量的不断提高，为后来瓷器逐渐取代陶器，成为中国人日常生活的主要用器奠定了基础。 中国瓷器是从陶器发展演变而成的，原始瓷器起源于3000多年前。至宋代时，名瓷名窑已遍及大半个中国，是瓷业最为繁荣的时期。当时的钧窑、哥窑、官窑、汝窑和定窑并称为五大名窑。被称为瓷都的江西景德镇在元代出产的青花瓷已成为瓷器的代表。青花瓷釉质透明如水，胎体质薄轻巧，洁白的瓷体上敷以蓝色纹饰，素雅清新，充满生机。青花瓷一经出现便风靡一时，成为景德镇的传统名瓷之冠。与青花瓷共同并称四大名瓷的还有青花玲珑瓷、粉彩瓷和颜色釉瓷。另外，还有雕塑瓷、薄胎瓷、五彩胎瓷等，均精美非常，各有特色。 多姿多彩的瓷器是中国古代的伟大发明之一，"瓷器"与"中国"在英文中同为一词，充分说明中国瓷器的精美绝伦完全可以作为中国的代表。
论中国传统文化的核心精神
论中国传统文化的核心精神 一、文化及中国传统文化 （一）文化的概念 1、什么是文化？ 当今社会，“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上，随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”，“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文，以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展，给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式，是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论，即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化，强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体，这强调了文化的熔铸性。 本文认为文化是人化，也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化？ 按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长，在历史长河中少有中断，总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色，与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中，中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。
中华传统文化与核心价值观
中华传统文化与核心价值观 传统文化的基本价值观 主流文化的治国理政价值观这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念？ 首先是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想，说神依人而行，是依靠人存在的。 为什么有这样的思想？当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。 春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。 为什么要敬鬼神？我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧？是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。 第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。 以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。 第三是以民为本，也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。 最后是以合为本。以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。我们
中国传统文化的当代意义
特级教师徐珍华：谈中国传统文化的当代意义 对待传统文化，我们既不能完全抛弃，也不能原封不动地保留下来，而要把文化和传统之间的关系处理好。我们对传统文化的很多解释应该是古为今用的，所以对传统的选择主动权还是在我们自己手上，能不能很好地发扬传统文化的优秀方面，这个责任也在我们自己。中国文化的内容都是相通的，我们现在学习它一定要融会贯通。 一 文化的发展与经济、政治的发展是密切相关的。一个生命不仅仅是肉体，还要有精神，而且精神对肉体是起支配作用的。一个国家也是这样，经济是基础，但经济要怎样才能健康发展？这需要它的文化起作用。近代100多年来，西方国家凭借他们强大的物质文明来侵犯东方国家，整个亚洲地区除了日本之外，都先后沦为了西方的殖民地半殖民地。但20世纪尤其是第二次世界大战以后，东方掀起了民族解放运动，这些国家先后都摆脱了西方的殖民统治，取得了民族的独立。在政治上求得解放以后，这些国家在经济上谋求自主和发展。在20世纪60年代以后，亚洲一些国家在经济上也纷纷发展起来，得到了自主，80年代后开始振兴。随着经济的振兴，这些国家开始反思自己的文化传统。在这之前，这些亚洲国家因为曾沦为殖民地半殖民地，对自己的文化传统都缺乏信心，都有一种否定自己文化传统的倾向。可是当政治和经济恢复以后，这些国家在文化上就开始有一种自觉。这是非常正常的，因为在西方的文化背景下发展起来的现代经济、政治与这些东方国家原有的文化传统有许多的不同。怎么调整、处理这些不同，就成了一个很大的问题。原来这些国家都想向西方学习，甚至想甩掉自己的传统，但这是不可能的，因为传统总是和现代联系在一起的，这是一个辩证的思考问题的方法。 今天，西方文化的“熏陶”十分强烈，但我们传统的许多东西还是根深蒂固的。比如，“父债子还”这个观念是中国传统文化特有的，而且根深蒂固。如果不认同，他就会受到社会舆论的压力，因为整个中国的文化氛围就是这样的。为什么在我们接受了这么多的西方文化后，整个社会氛围中大家还认同这一点？这源于一个基本的认同，就是生命是怎么来的。在这个问题上，不同的文化有不同的认识。在西方的基督教文化思想中，生命是一个个体，无论是他的肉体还是灵魂都是上帝赋予的，所以每个个体都跟上帝发生关系。虽然他也是父母生的，但那是上帝赋予他父母的一种责任，他和父母是一样都是上帝的子民，所以儿子跟父母都是兄弟姐妹，上帝给他养育下一代的责任，他有义务要把孩子养大成人。每个个体生命没有一个绝对的责任，而是大家共同对上帝负责，上帝为大家，人人为上帝，一个人的生命只有贡献给上帝才有意义。所以，生时增加上帝的荣誉，死后灵魂就可以上天了；如果一辈子都做有损于上帝荣誉的事，死后灵魂就要下地狱。因此，西方文化中个人的价值是被突出强调的，个人之间不直接发生关系。这是西方基督教文化背景下的生命。 另一种生命观以印度文化为代表。印度文化也强调人的生命是个体的，但是可以有多次，也就是有轮回的。这种轮回都是由神决定的，像婆罗门教讲是由梵天决定的。后来，佛教兴起后就批判婆罗门教由梵天决定人的命运的思想，强调个体生命轮回的决定因素是个人的行为，即佛教术语中的“业”，包括身、口、意三业。身，就是身体，也可以说是行动；口，就是嘴巴，代表言论；意，就是思想。所以一个生命的生成以及这个生命的轮回都是由身、口、意三业决定的。如果他的“业”没有消掉的话，他的生命就永远轮回。这样的生命观也是个体自身的，和其他人无关的，只不过是他自己的“业”没有消掉，所以借助他的父母生下来，而跟他的父母也没有直接的关系。 在这两种生命观中，生命都是个体，和其他个体没有直接的关系，因此其他个体的问题要由其他个体自己解决，跟“我”这个个体没有关系。但是中国文化的生命观是一个族类的
中华传统文化与核心价值观的心得体会
中华传统文化与核心价值观的心得体会总书记在系列重要讲话中多次强调“培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化”，而且提出了对待传统文化要进行“创造性转化和创新性发展”的要求。这一重要论述不仅抓住了培育和弘扬社会主义核心价值观的根本，而且提出了具体的方法和要求。 我国改革进入深水区，面临诸多深层次的矛盾和问题，在思想文化和意识形态领域中，最大问题就是共同价值观的确立。人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。面对国际国内条件变化造成的价值观念和社会思潮多元、多样、多变，树立国家伦理价值共识，保障我国文化健康发展和社会主义意识形态安全，成为迫在眉睫的任务。自党的十六届四中全会以来，共产党一直反复强调构建社会主义核心价值体系的问题，正是从战略高度提升国家伦理价值认同的需要。党的十八大更是概括了包括“三个倡导”的社会主义核心价值观，这12 个价值理念“作为美好的价值目标，展现着人们为之奋斗的前景与指向，激励着人们奋勇前行;作为基本的价值尺度，为人民提供了衡量各项建设事业得失成效的重要依据，引导
着社会的发展航向;作为明确的价值范畴，确立了党和国家、全体社会成员应当遵循的行为准则”。 习总书记的系列讲话中指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。”我们中华民族自古以来就坚持“尊道而贵德”的好传统，“道”就是世界上永恒运动着的最根本规律;而“德”则是人类对于“道”的认识和把握，以及它在人生和社会中的体现。如今，我国进入中国特色社会主义建设的关键时期，开始面对新的“道”和“德”：这个“道”就是中国特色社会主义道路，就是实现中华民族伟大复兴的中国梦;这个“德”，狭义说就是爱国主义、社会主义和集体主义的道德，广义来说，就是我们的社会主义核心价值观，它是社会主义的本质体现，承载着我们民族、我们国家的精神追求，是提高国家伦理认同的“铸魂工程”。 我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同和遵循的价值观，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。培育和弘扬社会主义核心价值观，不仅需要我们概括和总结
我国传统文化中的生态学内涵--------分析中国传统文化中的生命符号
天生万物，各有其性命，而其中优异者，乃成神灵之物也。观乎生命之世界：海天辽阔，大地广博，山河之壮，江湖之美，日月所照，风雨施惠，寒暑变化，刚柔相胜，云雷之动摇，沼泽之孕育，如此荡荡乾坤，万物兴矣，天下生态之情状可见矣。森林草原，泉石幽谷，各有其能；草木鱼虫，飞禽走兽，各有其宜。然而，面对繁茂复杂的生命现象，如何才能把握其要领呢？ 中国传统文化是饱含生命气息的文化。本文就中国传统文化中的生命观察予以探讨，并阐述其思想主张和精神宗旨。古人对生命的观察有自己的特点：全面总结生命的现象，扼要提炼出生命的符号，揭示生命的内涵，探讨生命的意义，完善人生的境界。她反映了中国古代的生态学和生命科学研究方面的特殊成就。古人注重“天象”、“气象”和“物象”的观察，而“物象”则以生物学现象为主。《周易》讲：“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”、“象也者，像此者也”、“是故《易》者，象也；象也者，像也”（《周易系辞传》）。对“物象”的观察结果表示为文字符号，如“阴阳”、“八卦”、“龙凤”等。中国古代文化中的“物象”是生命的符号，是从特殊的角度观察生命的结果，就象《周易》中的“卦象”，具有模型和示范的科学意义。这些生命的符号揭示了生命的奥秘。 我们将讨论如下几个方面的问题：1、对生命现象的整体把握；2、对植物界的把握；3、对动物界的把握；4、对微生物的把握；5、对人体的把握；6、对生理现象的把握；7、对心理现象的把握；8、对自然生态系统的把握；9、对生活环境的选择和改造；10、对天地宇宙的把握。 一、木——生命的根本性质和主要特征。阴阳五行学说是中国古代科学的基本模式。以“生死观”来考察生命定位：生为阳，死为阴；生命现象属阳，非生命现象属阴。具体分析地球生态系统的主要生态因子，形成了阴阳五行学说：按“五行相生”的顺序排列是“水”、“木”、“火”、“土”、“金”，其中“木”是生物因子，其余都是非生物因子。问题是：为什么在“五行学说”中要用“木”来代表地球上的生物？汉字“木”的本义是草木发芽的状态，用她来表示生命的基本性质和生物的基本状态是一个独到的见识。“水”是五行之源，“火”是五行之化，“木”是五行之德。水生木，木生火，很能反映出生命的起源和性质。“生命”是有“性情”的自然现象：以“木”来说，其“性”为“曲直”（适应性），其“情”则“条达”（灵活性），反映了遗传变异和代谢活动的基本特征。 二、芝草花木、瓜果蔬菜、五谷食粮。人类的衣、食、住、行，大多依赖于植物：五谷为养，瓜果蔬菜为辅，芝草花木为药，是人生之必需也。（注：灵芝、菌菇寄生于植物，放在植物类讨论）。米、麦、谷、粟、稷、黍、豆（菽）等概念中，谷和稷为重要，而代表国家的“社稷”（“社”为宗庙，属于精神文化；“稷”为粮食，代表物质生活）就非常有意思，为什么只有植物（稷）而没有动物呢？如果我们把中国传统文化中有特殊意义的植物列举出来，看看说明了什么问题。桑、麻、棉，为衣裳；“人参”入药是珍宝。“瓜果”是两类植物的分类，桃、梨、李、杏、枣等众多果类中，“桃”的文化意义最为特殊，为什么？“投桃报梨”、“琼瑶木瓜”、“寿桃”、“仙桃”……说明了一种特殊的文化偏爱。“灵芝”是仙草的杰出代表，为什么古人那么钟爱她呢？中国古代花木观赏有“四君子”：梅、兰、菊、竹四类植物特殊的生态习性和生命气息为君子修身养性提供了非常重要的启示。松、柏、桂、梧桐都是有“仙气”的树木，松、柏象征长寿，桂花荣登月宫，凤凰“非梧桐不落”。至于春、夏、秋、冬四季的象征花卉：“桃”、“荷”、“菊”、“梅”各以其性成为“四时之花”。另外，花王“牡丹”以雍容华贵的气质出名，而“茶花”、“月季”、“海棠”、“蔷薇”、“杜鹃花”……瓜果类有葡萄、枳、柚、枸杞、枇杷……木本植
陶瓷是中华民族传统文化的一个重要组成部分
陶瓷是中华民族传统文化的一个重要组成部分 古瓷器收藏与社会经济文化发展、居民收入和生活质量息息相关。改革开放以来，我国古瓷器收藏队伍得到迅速壮大。据了解，目前在古瓷器收藏队伍中，除少数学者型收藏鉴赏家和企业型收藏投资家拥有一些高档古瓷珍品外，大多数喜爱瓷器的收藏者是以收藏中低档瓷器为主，其收藏目的也出于兴趣爱好、陶冶情操。随着市场经济体制的建立，特别受近年来各类收藏品价值的大幅上涨的刺激，古瓷器收藏投资风生水起，“以瓷养瓷”之风逾来逾盛。 陶瓷是中华民族传统文化的一个重要组成部分 物以稀为贵。如宋代汝瓷，便因其稀有而倍加珍贵，尤其是御用汝瓷。据有关资料统计，从北宋晚期至今传世的御用汝瓷总数不超过百件，且分别珍藏于故宫博物院、上海博物馆及各地、各国博物馆和少数收藏家手中，故有了“纵有家产万贯，不如汝瓷一件”的说法。据了解，目前市面上，一块带有芝麻钉的汝瓷残片已达数千元，如果是一件完好无缺的汝瓷器，那将是数万，数百万元甚至更高的价位。国内外古瓷收藏界，均以宋代“汝、钧、官、哥、定” 五大名窑作品为热点，其次要数元代青花彩瓷了。而唐代青花（唐青花是由白瓷与三彩孕育而生，唐代白瓷成熟的烧制工艺，使三彩器与唐青花以其洁白的衬底映照出艳丽的色彩效果）因其存世数量极少而难得，故唐青花瓷从其历史价值、科学价值、艺术价值上讲，均具有相当高的收藏价值。 中国陶瓷是中华民族传统文化的一个重要组成部分，从隋唐五代精美的越窑青瓷到宋代的五大名窑瓷器以及元代的青花瓷系列，都成为世界瓷器史上的耀眼之星。我国解放初期及“文革”期间，由于国民收入较低，加上人们对流散在民间的这些物品不大了解，因此古瓷器的市场价值不高。但改革开放之后，特别是随着收藏投资市场的活跃，古瓷器价格一路上涨。与此同时，无论是古瓷或是新生出炉的陶瓷，都有人在收藏，瓷器收藏队伍正在不断壮大。但事实上，不是所有瓷器都具有收藏投资价值。瓷器收藏与钱币、邮票 收藏投资一样，需要讲究方式方法，特别是初入瓷器收藏领域者，除了注
中国传统文化的核心价值观
中国传统文化得核心价值观 中国传统文化得核心价值观,就是指在中国传统文化得各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用得价值观。中国传统文化得核心价值观包含两层意思:其一，就是指中国传统文化得组成部分，即儒道佛三家各自得核心价值观；其二，就是指儒道佛三家共同形成得中国传统文化所体现得核心价值观。儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。道家文化得核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。中国佛教得核心价值观可以概括为慈悲为怀，普度众生。中国传统文化各家在处理与其她文化传统之间得关系时,普遍体现出融合会通、与而不同得价值取向。 一、儒家：自强不息,厚德载物 儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。儒家非常重视仁,将仁视为“生生不已”得“天地之大德”.孔子甚至提出，“君子无终食之间违仁，造次必于就是,颠沛必于就是。"（《论语·里仁》）表现出强烈得生死以之得志趣与情怀。此德赋之于人,则成为人得本性.率性而行，即成为道。儒学就产生于对此道得传授与修习之中,因此儒学常被说成就是“修己治人之学",其所蕴含得即就是所谓“内圣外王之道”。“修己"、“内圣”云者,就就是说儒家学者应不断充实自己得仁爱之心,不断地加强自我修养,努力形成圣人得品格与能力;“治人”、“外王”云者，就就是说儒家学者
要当仁不让，仁以为己任，自觉承担起治理国家与服务社会得责任,为天下国家得平治尽心尽力。宋儒张载要求儒家学者“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就就是对儒家学者所具有得这种使命感与责任心得最好得 阐释.“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾·彖》），就就是说儒家君子为了完成自己得使命，负起自己得责任,奋发图强,永不止息；而“地势坤，君子以厚德载物"（《周易·坤·彖》），则就是说君子应具有宽广得胸怀，能够容纳与善于接受不同意见与建议，不断地丰富自己得内涵.两千多年来，儒家得仁人志士在自强不息、厚德载物这种价值观念得熏陶之下，有杀身以成仁,无求生以害仁,谱写了天地间一曲曲波澜壮阔得正气歌，逐渐形成了儒家文化虽历经艰难险阻而不断奋起得发展态势与善于容纳与接受异质文化得宽广视野。 二、道家：道法自然,逍遥齐物 道家文化得核心价值观可以概括为道法自然,逍遥齐物。道家最为推崇得范畴“道”得原始意义就是指道路，引申为人应遵守得规则与运动变化得规律，以及那些自觉遵守规则与规律得人所达到得自由境界。老子提出了“道法自然”（《老子》第25章）得观点。在道家得始祖老子瞧来,道得运行法则就就是“自然而然”,“得道”就意味着必须任由事物成为它所应就是得样子，绝不能将自己得主观意志掺杂其中，这就就是“无为”;一旦彻底否定了任何外在意志得驱使与强迫，
浅析中国传统文化的内涵
浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，
指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，
中国传统文化教学计划
中国传统文化教学计划 中国传统文化教学计划(一) 为了推进依法治教，切实保障学生身心健康，培养学生的法制观念和良好品行，有效地预防和减少小学生的违法和犯罪现象，继续 深入开展我校法制宣传教育，实现学校的培养目标，现结合我校教 育工作实际，制订本规划。 一、指导思想和总体目标 高举邓小平理论伟大旗帜，以江泽民“三个代表”重要思想为指针，紧紧围绕教育局提出的相关决定，坚持法制教育与法制实践相 结合，紧密联系教育改革，注重教育的实效，深入进行以宪法、基 本法律法规为主要内容的宣传教育，进一步增强全校师生的宪法观 念和法律意识，不断提高学校依法办事和依法管理水平，增强青少 年学生的知法守法意识，积极开展依法治校，全面推进依法治教， 实现教育事业的依法管理。 二、学习内容及要求： 主要学习与学生学习生活相关的法律和道德教育方面的基本知识。重点抓好《教育法》、《教师法》、《义务教育法》、《未成年人 保护法》、《预防未成年人犯罪法》、《交通安全条列》等法规教育。做到法制教育与思想教育相结合;条文灌输与形象教育相结合; 课堂教育与课外教育相结合;思想教育与行为训练相结合;面上教育 与重点教育相结合。组织生动活泼、形式多样的法制教育活动，提 高学生学法的积极性。 三、教育对象 实施普法对象是：全体教职员工和学生。重点对象是少年学生。 四、方法与步骤
1、坚持面授为主，组织自学为辅的教育方式。充分发挥校业余 党校、校业余团校、政教处等教育机构的宣传培训教育骨干作用， 层层培训普法骨干师资。利用课常主渠道作用加强青少年法制教育。坚持使学校法制学习制度化、经常化。采用集中学习辅导和分散自 学相结合的方式抓好教职员工的普法工作。各类普法对象在组织面 授予的基础上均应进行合格考试。 2、广泛开展法制宣传教育。协同有关部门要注重搞好法制教育 宣传舆论工作。要通过发放法制宣传教育读本、召开教师会议、学 生班队活动、晨会课、《国旗下讲话》、黑板报、宣传橱窗传展览、学校广播之声等多种形式开展宣传工作。 3、积极开展各类活动增强法制宣传教育的效果。要结合本校实际，把开展法制教育与"警校共建"、"家校共建"、"社区教育"、"以 案说教"等多种活动形式有机结合。 4、考试和考核：通过培训学习，每个阶段学法、用法情况进行 考试和考核，健全学法用法情况登记制度。 中国传统文化教学计划(二) 一、内容： 第一讲绪论：2学时 一、教学目的与要求 使学生了解文化和中国传统文化的基本内涵，学习中国历史与传统文化的意义;同时了解该课程需要学习的重点与难点内容、教学要求、教学安排等等。 二、主要教学内容 学习中国历史与传统文化的目的和意义：文化的概念、分类及结构;学习中国历史与传统文化的必要性;中国历史与传统文化课的基 本内容;学习的重点、难点内容、教学要求、教学安排等。 三、思考题
论中国传统文化的核心精神
论中国传统文化的核心精神
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论中国传统文化的核心精神 一、文化及中国传统文化 （一）文化的概念 1、什么是文化？ ?当今社会,“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上,随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”,“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文,以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展,给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种:第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式,是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论,即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化,强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体,这强调了文化的熔铸性。 本文认为文化是人化,也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化? ?按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长,在历史长河中少有中断,总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色,与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中,中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。 二、中国传统文化的特点 中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后
中华传统文化的核心与国民素质的关系
中华传统文化的核心与国民素质的关系 本文着重探讨中华传统文化及其与国民素质提高的关系。来自网络。在原文（未注明作者）基础上略有修订。——柴歌中华传统文化博大精深、源远流长，它的核心是什么？它的最主要特点是什么？它和我们现代国民素质的关系是什么?我们研究这个主题，就是要着重探讨传统文化的形成、结构、内涵，从形成和内涵当中来探讨它的核心。我们认为，传统文化的核心和提高国民素质的关系是当前研究传统文化的一个重要任务。 传统文化的核心就是一个价值观的问题。我们讲的世界观、人生观、价值观这三个观念，价值观是根本的，也就是说世界观、人生观最后都要体现在价值观上。价值可以从不同的层面去分析，从哲学层面来看价值，就是作为一个主体有什么优长，理想怎么实现?这是从哲学层面讲价值的含义。价值观当中最根本的是人生价值观，人生价值最重要的就是一个人的智慧、理想、才能的体现，为国家、为人民、为民族做出的贡献，这是真正的人生价值。人生价值观就是关于人生价值的一些观点、观念、学说。 国民素质的问题是一个国家的大事，可以说人才资源、人力资源、国民素质这些都是相近的概念，我们大家都很清楚，这是国与国之间竞争的一个根本性的、实质性的问题。英国有个经济学家哈比森，他认为人力资源是国民财富的终极基础。资本、资源都是经济当中被动的因素。人力、人才是主动的因素。因此我
们也可以这么说，国民素质的高低标志着一个国家实力的强弱，国民素质在一个国家的发展当中可以说具有决定性的作用。那么国民素质包括哪些内容，传统文化对国民素质的提高是怎样的一种关系?这些都是我们今天要讲的问题。 围绕着这个主题，我想分三个问题来讲。 一、中华传统文化的形成与核心 （一）自然、社会的环境和生产方式对文化的形成具有基础性的意义 我们要探讨一个民族、一个国家文化的形成，需要考虑它经历的自然环境、它的社会状况，以及它的生态情况。我们都知道，大概在公元前6、前5世纪的时候，在东亚，在我们这个土地上就形成了道家、儒家等学说，在南亚印度有佛教，在地中海一带有古希腊、罗马哲学，这就在世界上形成了不同的文化系统、哲学系统。我们的中华传统文化是生长在这么一个环境，就是在东亚的大陆，在公元前6、前5世纪的时候，大体是在一个300万平方公里范围内，就是黄河中下游，中原地区。我们的祖先生活的地理环境，东边是海洋，西北、西南都是高山峻岭，它内部的幅员非常纵深、非常宽广。这一带地区气候比较温和，适合农业生产，一年四季比较分明，与印度和其他国家的自然条件、生产条件很不一样。另外，除了黄河流域以外，长江流域土地也是非常肥沃的，气候也很温和。应当说我们国家中原一带是中华传统文化的一个发源地，当然中华传统文化的发源地也不只是一个，
中国传统文化思想中的核心价值观_黄岩
理论与研究 中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，儒家的“公忠为国、自强不息、厚德载物”、道家的“道法自然、逍遥齐物、崇俭抑奢”、佛教的“慈悲为怀、普度众生、忍辱为重”，在“和而不同”的良性互动过程中，相互诘难而又相互补充，深深熔铸于中华民族的血液之中，陶冶出一代代志士仁人，推动着中华民族不断走向文明、进步，为世界文明的发展作出了不可磨灭的重大贡献。 作为社会意识形态的高度抽象，社会主义核心价值观是在特定的民族文化环境中发展起来的，只能在历史文化积淀基础上结合新的社会发展和时代要求予以创造性的发展。那么，中国传统文化中的核心价值观是什么呢？对此，中宣部思政所戴木才教授、山东大学博士生导师包心鉴教授均提出“仁义礼智信”是中国传统思想文化中的核心价值观。笔者认为，“仁义礼智信”主要是一种伦理价值取向，而一种文化的核心价值观则应该是融“政治诉求、道德规范、 精神气质、社会理想”为一体的观念体系。因此，我认为中国传统文化的核心价值观可概括为“公忠、仁爱、自强、和谐”。这四个基本的价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值。 一、“公忠”的价值观 “公忠”是中国传统文化中最重要的政治诉求，也是社会道德的最高原则。正所谓“天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠”。依照古人的解释，“忠”乃尽己之谓，它强调的是一种做人做事的态度，即把自己的全部心思和精力都奉献出来，尽力而为、忠诚不二、认真负责。公与私相对，表明的是“忠”的对象问题，即这种尽心尽力，不是为了自己，为了某一个人，而是为大家，为全体成员。早在《诗经》、《尚书》、《左传》、《汉书》等典籍中，就有“夙夜在公”、“公家之利，知无不为”、“临患不亡国”、“国而忘家、公而忘私”等规范性要求。从儒家的“乐以天下、忧以天下”、“致忠而公”，法家的“背私 中国传统文化思想中的核心价值观 □ 黄 岩 作者黄岩,男，杭州电子科技大学思想政治教育研究所副教授(杭州 310018)。 提要：中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起主导作用的价值观。它内在地包含由“公忠、仁爱、自强、和谐”四个基本价值观念构成的有机整体。这四个基本价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值，能够结合时代的要求予以创造性的发展。 关键词：传统文化 核心 价值观
大学生学习中国传统文化的意义
大学生学习中国传统文化地现实意义分析 摘要：中国传统文化，是无数人用自身地终身感悟沉积下来地文化精髓.对人地生存和发展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和发展.而作为社会上最具活力地大学生，既是先进文化地吸收者，也是中国未来地建设者.因此，大学生学习中国传统文化，意义重大 关键字：大学生传统文化现实意义 中国传统文化是中华文明演化而汇集成地一种反映民族特质和风貌地民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态地总体表征，为中华民族世世代代所继承发展地、具有鲜明民族特色地、博大精深、传统优良地文化，是中华民族几千年文明地结晶.中国地传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等. 传统文化与大学生地关系 传统文化地继承与发展，和谐社会地创建，是社会主义现代化地要求，是实现中华民族伟大复兴地需要.种种社会系统地变迁——经济地、文化地、社会地、政治地——都构成了传统中国与当代中国地不同图景，这也就是人们常说地中国社会转型地现实，我们地社会和每一个人地生活都经历着前所未有地变迁.在这种背景下，传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂地文明成果，又要结合现代社会地客观情况.大学生是社会上极其特殊地一个群体，传统文化地继承和发展离不开大学生地积极参与.传统文化地内容极其丰富，并随着当代社会地发展而不断延伸，传统文化教育和大学生认知地关系也必然是丰富地，复杂地，不断变化发展地. 中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育地过程中担负着重要地角色，而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力地群体，他们对中国传统文化地认识和理解程度，往往影响着社会民众对这一问题地关注.在进行社会主义精神文明建设地过程中，要求当代大学生要具有先进地思想理念和较高地道德素质，这就要求大学生要不断地接受传统文化地教育，以增强民族自尊心和自豪感.通过调查，从总体上来看，大学生都肯定传统文化在社会地影响力，对中国传统文化地未来充满信心.但是，也存在一些需要解决地问题. 大学生为什么要学习中国传统文化？ 中国传统文化是中国数千年沉淀下来地精华，学习中国传统文化，一方面可以增加对历史地了解、对文化地了解，丰富自己地知识面，再者也可以培养民族自豪感和增加民族凝聚力（如果是外国人那就另当别论了..），第三，万物地发展都有相通之处，数千年地文化史，也是中国人数千年地思想和行为演变史，以史鉴今，可以提高我们地思想深度和广度. 一、中国传统文化对培养当代大学生良好思想道德品质地积极作用和影响 (一)传统文化重视个人道德修养，有利于提高大学生地自身综合素质. 我们地传统文化将“修身”与治国平天下联系在一起.传统文化经典著作中有“古之欲明明德于天下者，必治其国，欲治其国，必齐其家；欲齐其家者，必修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物.物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平.”修身是为人、为事地根本，修身不成则一事无成.当代大学生常不注意自身修养，如在公共场合大声说话，在宿舍不打扫卫生等给别人造成了很大困扰，大学生若能够正己正人、成己成物，会为他们今后地发展提供更多地机会，前途之路更加平坦. (二)传统文化推崇推己及人，正己正人，成己成物.有利于培养大学生在现实地学习生活工作中待人接物地正确良好习惯. 传统哲学重视调解人际关系，推崇以诚待人，孜孜追求人与人地和谐，人与自然地和谐，对于营造安定地局面有积极作用.所谓“推己及人，正己正人，成己成物”都是推崇“忠恕之道”，正如“己所不欲，勿施于人”，是由自己想到别人，自己不愿做地事不要强加于别人，
第八讲 中国历史区域文化
第八讲中国历史区域文化 一、中国古代人文地理学思想 中国古代“文化”一词起源很早，《周礼》载：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。 《史记?货殖列传》： 关中：“膏壤沃野千里”、“其民犹有先王之遗风，好稼穑，殖五谷，地重，重为邪。”“[孝]昭治咸阳，因以汉都，长安诸陵，四方辐辏并至而会，地小人众，故其民益玩巧而事末也。” 三河：“夫三河在天下之中，……土地小狭，民人众，都国诸侯所聚会，故其俗纤俭习事。” 《汉书?地理志》：“凡民函五常之性，而其刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风；好恶取舍，动静亡常，随君上之情欲，故谓之俗。” 《隋书?地理志》 《太平寰宇记》 明?王士性《广志绎》 二、区域文化的研究现状 通俗性读物的普及 表现为地域文化丛书的出版，如辽宁人民出版社的一套丛书基本上承袭了中国传统文化区的划分，大致有齐鲁文化、吴越文化、八闽文化、三秦文化、燕赵文化、三晋文化、中州文化、江西文化、荆楚文化、台湾文化、两淮文化、徽州文化（形成较晚）、巴蜀文化、岭南文化等。 专业性的研究 时期：集中在文化区的形成和发展时期。如周振鹤对秦汉文化区的考察，卢云对汉晋文化地理的研究等。（周振鹤主编：《中国历史文化区域研究》，复旦大学出版社，1997；卢云《汉晋文化地理》，陕西人民教育出版社，1991） 地域：往往与研究者的籍贯或生活地区有关。如：张晓虹对陕西历史文化地理的研究（《文化区域的分异与整合——陕西历史地理文化研究》）、张伟然对湖南、湖北历史文化地理的研究（《湖南历史文化地理》、《湖北历史文化地理》）文化要素：大致涉及到语言、学术、宗教、风俗、人物，有的还涉及到了戏剧和音乐等文化要素。 三、文化区的考古学渊源 《禹贡》九州与龙山文化区系 四、典型文化区的形成与划分 形成期：春秋战国时期 （1）诸子的“百家争鸣”严谨、睿智地表现了区域文化中学术层面的不同风格；（2）《诗经》国风鲜明、生动地反映了区域文化中民间层面的不同风格如音乐、民俗等等。