儒学与中国文化的复兴

一、复兴先秦儒学，振兴中华。造福全人类

今天人们都在谈“科学技术是第一生产力”，但更应明白，社会科学，特别是哲学，是民族的生命力，传统文化是民族的“命根子”。科学技术是由人，并且为了人而发明创造，而掌握运用的；而人，不仅要有知识技能，更要有思想，有灵魂，要有人生观。也就是要有哲学。如果没有正确的哲学指导，科学技术这个第一生产力给民族，甚至人类带来的往往是灾难，所谓一个人或一个民族的人生观或哲学，主要是指导他们奉行的价值观和方法论。中华民族的哲学是以儒学为主体的传统文化。中国人的价值观和方法论是以“仁”为核心的忠恕之道和中庸之道。

中华民族是文化民族。五千年的古国文化是中华民族最大的财富，最深厚的生存根基，也是民族振兴的基础。近代以来，中国之所以落后，主要不是西方列强的侵略掠夺和西方文化的冲击。而是明清以来变本加厉的宗法封建体制下的文化专制主义和“五四”以来一群群糊涂“精英”混淆先秦儒学、后儒、官儒和伪儒，抛弃传统文化，抛弃儒学，抛弃孔子，使民族丧失安身立命之本。既然丧失了民族自己的文化根基，也就不可能学到外来文化的真精神。这就不仅离开了传统文化的大道，而且离开了人类文化的大道，剩下的只有中外糟粕杂揉在一起的胡折腾。五十多年前贺麟先生的话今天更显得深刻和正确：“民族复兴，本质上是传统文化的复兴，是儒学的复兴。”（41年8月《思想与时代》杂志《儒家思想的新开展》）

为什么产生于宗法社会的儒学能作为现代中国振兴的文化主体和根基呢？难道在九天揽月的高科技时代，中国就找不到一种新的学说思想指导它的现代化呢？儒学的普遍意义和永恒价值的内在根据是什么？古今中外，人类社会的根本的永恒的问题是人的问题。所以，七十年代末，我重新探索救亡之道，就是从揭示人的本质、社会实际及其规律入手的。人异于禽兽的本质属性是具有不断改善自己的生存条件的本能，此之谓“向上性”。人是以群为单位走出动物界的，并且永远离不开群体，人是社会动物，此之谓“为公性”。人的本质属性就是向上性和为公性的对立统一。这是认识和解决一切人类问题的基础，这是人和人类社会的根本规律。人和人，人和社会以及人和自然的对立统一关系都源于此。这些关系的发展都以矛盾双方相互促进为理想。所谓人道主义，就是遵循人的本质和社会实际及其规律，不断协调矛盾，促进其和谐均衡发展。片面发展任何一方超越界限而妨害、扼杀另一方，必然破坏人性，阻碍社会发展，恶化自然环境。

自从人类作为一个族类诞生以来，就本能地、并逐步自觉地沿着这个规律前进。思想家都围绕着如何探索、阐释和促进人性发展和社会进步这个永恒的主题提出自己的学说，而其价值则取决于他的学说所涵容的人道的质和量。

我以这个人道主义为标准衡量古今中外的文化、学说和宗教体系，终于认识到，从表面上看，儒学生产于春秋末期的宗法封建社会，就产生的时间而言，比之近代商品经济基础上产生西方文化，落后一个历史时期。这一点应承认，特别是秦汉以来直到近代，后儒沦为封建社