论道教与佛教的区别联系
论
道
教
与
佛
教
的
区
别
和
联
系
08级数学与应用数学八班
张晓宇
道教与佛教的区别和联系
道佛两教，一个是中土文化，一个是外来文化，但两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着大致相同的兴衰经历。佛教于东汉时期传入中国，道教亦在此时发生，二者又都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐而繁荣并盛。此种情形，历来引起人们的浓厚兴趣，尤其是两教之间的相互抗争、互不相让的关系备受研究者的关注和探究。然而，在互不相让的另一面，是相互融摄，这是二者得以并存，进而繁荣共昌的主要原因，亦是道佛二教关系的一个极重要的方面。
一、道教摄取了佛教的名相术语
我认为传统的道教发源相当早，甚至于在传说中伏羲氏创造《连山易》之时，那时的人们已经能够在思考自身与天地宇宙的关系并且要通过修养自身来促进这种关系的良好发展，大道无言，老子出函谷关的时候城主让老子留下对道的感言，而道是不能被约束和规范的，如果写了出来就在限定道，这样的道又不再是道，所以他只留下了5000字，这样来说道起源应该比佛教早很多
道教在建构自己的辨思哲学时，大量地吸收了佛教的方法和范畴，然而这些范畴却是根据道教自身的需要进行改造的。隋唐的道教学者一方面发挥道教的兼容特性，深入纳佛；另一面他们的道教主体意识也很强，他们要因循其本，再博采他说。他们的主旨是，借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以
提升，达到安身立命的目的。
(一)佛性说。
道教有“道性说”，佛教有“佛性说”。把宇宙本体作为某种抽象的本质来看，并非佛教的独创，早期道家把道确定为万物的最高规定性，已经具备了这种抽象力。然而，“道法自然”，道“出于自然”，当“自然而然”被理解为道的最基本特性并与人性论联系起来时，“道性”便应运而生，道性即指人性之“自然”。这在东汉时产生的《老子想尔注》中就明确地表述出来了
（二）因待、境智与本迹的论辨术。
道教在发展自己的思辨哲学时，从佛教中借用了许多术语，如“智境”，王玄览说“道在境智中间，是道在有知无智中间。”（《玄珠录》）成玄英说：“道是虚通之理境，德是志忘之妙智，境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。”（《道德真经开题义》）
“圣人空慧明白妙达玄理，智无不照，境无不通。”（顾欢《道德真经注疏》“能无知乎”疏）又如“本迹”，唐玄宗说：
“摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名先进无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞于玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。”（《御制道德地经》“玄之又玄”注）再如“观照”、“定慧”，孟安排说；
“二观者，一者气观，二者神观。既举神气二名，具贯身心两义，身有色象，宜受气名以明定；心无难测，宜受神名以明空慧。故《本际经》云：气观神观，即是定慧。”（《道教义枢·二观义》）
唐代的道家、道教不仅借用佛教范畴，也运用道家、道教固有的术语展开论辨，如张志和关于“同乎时”、“异乎时”的论辨说：
“今有之忽无非昔无之未有，今无之忽有非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有连既往之无有而不殊无此有无，合将来有无而不异者，同乎时也。异乎时者代以为必然会有不然之者也，同乎时者代以为不然会有必然之者也。”（《玄真子外篇》）又如杜光庭关于同异关系的论辨：
“道德不同不异而同，而异不异而异，用辩成差不同而同，体论惟一。……知不异而异无所可异，不同而同无所可同，无所可同无所不同，无所可异无所不异也。”（《释疏题名道德义》）
诸如此类的论辩颇绕口舌，在格调上不仅类似庄子、公孙龙的辩术，也足可与佛教的论辩相匹敌。唐代的许多道家奇书，如《化书》、《无能子》、《谗书》等，都具此特点。道教还发展了一些自己的新术语，如因待、互陈、体用双举，等等。
二、佛教摄取了道教的思维方式
佛教在魏晋时期，曾以格义的方式大量地袭取了道家的概念、范畴，带有显明的玄学思想色彩。东晋以后，随着佛经大量被翻译过来，佛教则努力摆脱玄学的影响，尽可能地少用道家典籍的范畴、概念，同时攻斥道教袭取了佛学的范畴术语。到隋唐，佛教宗派林立，不仅气象博大，也显得根柢深厚。从表象上看，佛教于道家、道教无所取焉，其实不然。除唯识宗属于原本的印度佛教之外，其它几派皆是在中国文化土壤上生成的，它们用以标其思想宗奉的是中国文化与印度文化
的混合再生品，这是佛教中国化的历史必然。仅仅从范畴徵引上难以看得出佛教从道教那里袭取了什么，但从思想内涵及其思维方式来看，则可清楚地了解佛教从道教那里袭取了什么东西。对此。梁启超曾说：“惟有一义宜珍重声明者，则佛教输入非久，已寝成中国的佛教，若天台、华严、禅宗等，纯为中国的而非印度所有，若三论、法相、律、密诸宗，虽传自印度，然亦各糁以中国的特色，此种消化的建设的运动，前后经教百年而始成熟。”（《饮冰室专集之五十八·佛教教理在中国之发展》，江苏广陵古籍刻印社影印。）
千百年的文化熏染和交流已经让两家宗教的教义互相渗透，很难对两家的教理论短长，只能由个人来断是非
佛教和道教地区别
佛教和道教的区别 佛教和道教的区别 1、佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。（二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，
信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。（三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。 (四)命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周
藏族宗教文化对藏族舞蹈的影响
学号：编号: 天津体育学院本科学生毕业论文（设计） （2018届） 藏族宗教文化对藏族舞蹈的影响 The influence of Tibetan religious culture on Tibetan Dance 所属系部：体育艺术学院 专业：舞蹈学舞蹈教育 专项： 年级： 作者： 指导教师： 2018年 3月18日
藏族宗教文化对藏族舞蹈的影响 The influence of Tibetan religious culture on Tibetan Dance 所属系部：体育艺术学院 专业：舞蹈学舞蹈教育 专项： 年级： 作者： 指导教师：
关于天津体育学院本科生毕业论文（设计）的声明 本人郑重声明：所呈交的学位论文，是本人在指导教师指导下，进行研究工作所取得的成果。除文中已经注明引用的内容外，本学位论文的研究成果不包含任何他人创作的、已公开发表或没有公开发表的作品内容。对本论文所设计的研究工作做出贡献的其他个人和集体，均已在文中以明确方式标明。本学位论文原创性声明的法律责任由本人承担。 学位论文作者签名： 年月日 本人声明：该学位论文是本人指导学生完成的研究成果，已经审阅过论文的全部内容，并能够保证题目、关键词、摘要部分中英文内容的一致性和准确性。 学位论文指导教师签名： 年月日
摘要 西藏的宗教文化和意识形态有着悠久的历史发展过程。藏传佛教作为藏区最古老的宗教文化，对西藏人民的生产生活产生了重大影响。在藏传佛教的影响下，西藏人不断积累和创新，培育出独特而鲜明的西藏舞蹈风格。本文在查阅大量文献资料基础上，对藏族的宗教文化和藏族舞蹈的艺术特征进行深入的探究。并在这基础上，重点研究藏族宗教文化是如何对藏族舞蹈产生影响的。 关键词：藏族宗教；藏族舞蹈；影响
佛教和道教区别
佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。 佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。 那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。 道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。 （二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。 佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。 和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。 （三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。 佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。 (四)生命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周易文化，因为在四书五经之中，易经为群经之首。 佛法有云，只要是劝信众生一心向善，一切法皆是佛法，善人用恶法，恶法亦善，恶人用善法，善法亦恶。有易经的时候，还没有道教呢，所以道士把易经归为自己的学说，是有些盗窃思想意识的，至于太极图和阴阳鱼，都是道家的运用了易经的思想。从总体来说，易经既不是佛家，也不是道家，儒家思想发展了易经，可以说，易经从某种程度来说，更接近儒家，历代大儒为易经做注的比比皆是，比如，宋代的朱熹、王安石、三国的虞翻、汉代的董仲舒、近代的俞樾、等等国文化的源头
儒家与佛教在印尼的影响1
儒家与佛教在印尼的影响 摘要：印尼是个多XX的国家，政府实行XX信仰自由政策。目前印尼主要的XX可分成六类。包括回教、基督教。天主教、印度教、佛教、与Konghucu ( 儒家).XX在生活扮演主角在印尼。印尼XX受到中国、印度、和阿拉伯的文化与想法的影响。儒家受到了中国的影响，而佛教受到了中国和印度的影响。儒家思想和佛教影响了在某些方面的印尼社会生活中。 关键词：印尼XX；儒家；佛教；佛教的影响 一、儒家在印尼的传播 儒家在中国有着巨大的影响。孔子的两个主要思想是礼和仁。第一个思想是礼指君君臣臣父父子子之间应当按照他的位置来持有适当的人际关系，而仁是指爱别人就像爱自己。孔子指出：“己所不欲，勿施于人”，自己不希望、不喜欢的，也不要强加于别人。礼与仁是生活性概念。礼是外在的行为规X，而仁是内心的道德自觉。两者的结合组成了儒家的理想原则。除了这两个思想，儒家思想中也有中庸、天命、五伦等等。孔子的所有思想都在《四书》和《五经》中。四书指《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》。五经指《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》和《春秋》。儒家思想的影响不仅仅在中国传播，也蔓延到其他国家，包括日本、韩国、越南和印度尼西亚。在印尼儒学进入许多印尼人的生活，尤其是印尼的华人。 在印尼儒家开始发展是从中国商人在十八世纪来印尼开始的。1883年，在卡巴伞（kapasan）街131号泗水人们创立了一个名为“XX祠”的庙，后来称其为“文庙”。最先提到这个庙的是荷兰，称之为“孔子的教会”，或以荷兰语称为“De Kerk Van Confusius”。现在这个寺庙是儒家在印尼的XX崇拜的地方。在印尼，1886年由梨金鹤(Lie Kim Hok）首次发表儒学书《书经》。1897年在安汶发表《四书》,印尼人尼茹恩(Njie Tjoen Ean）把这本书翻译成印尼语言。1900年印尼人谭经厅(Tan Ging Tiong）把《大学》与《中庸》两本书翻译成印尼语言。1900年3月17日，由二十人领导的印尼华人成立了儒家社会机构叫做中华会馆，并在1955年4月16日成立印尼儒家XX高级理事会或者叫“印尼孔教总会”。印尼儒家XX高级理事会调节儒学在印尼的发展。
印度,圣洁的性文化
龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/7717803310.html, 印度，圣洁的性文化 作者：佚名 来源：《青春期健康·人口文化》2012年第07期 性在印度一直备受推崇。在印度人看来，性是自然的、幸福快乐的，是人生追求的三个目标之一。从印度人神圣的性生活方式中，就能清晰地看出他们圣洁的性观念。 印度，圣洁的性文化 印度次大陆是古代四大文明之一的古印度文明的发祥地。自文明兴起初期，性与宗教便在印度建立了不可分割的联系。印度对宗教与性的密切关系描述得相当透彻，无论是西方还是其它国家都无法与之媲美。从印度人神圣的性生活方式中，就能清晰地看出他们圣洁的性观念。性在印度一直备受推崇，因此，在印度人的眼里，性生活几乎无一不是从神开始的。 印度的宗教传统主要有印度教和佛教。从总体上说，佛教一般比印度教更强调禁欲主义，但并非各个教派、各个时期都是这样。印度教本身不同教派中性观念也大相径庭，有的完全纵欲，而有的则绝对禁欲。 古印度性文化——生殖器标志物 很早以前，印度人就在印度河流域创造了十分发达的古代文明。公元前2500～1500年，雅利安人征服了印度，从而使印度文明迅速衰亡。虽然人们对当时的文化不太了解，但在残存的古建筑遗迹中却明显地反映了性爱和宗教的关系。这些作品描写的信仰和事件，大多是印度教中心议题的初端。譬如，在一些古老的印度小雕塑中，人们见到雕刻着三个脸的有角人。他坐着瑜伽姿势，整个身子一丝不挂，阴茎直直地勃起，头部长得有些象植物，其它部位则类似动物。从图推断，他是一种有生殖能力的神，很可能就是后来印度教中传说的湿婆神。在其它一些古印度的雕塑中，时常也可见到各种“阴茎”动物，如公牛、犀牛、象等各种似牛的有角动物。这些男性生殖器官像，印度称之为呤咖莫。 在印度，还有一类与呤咖莫相对应的赤土小雕塑，称为瑜尼。瑜尼上雕塑着佩戴腰带、项链和漂亮头饰的裸体女人。她们有的身已怀孕，个个挺着大大的肚子；而另一些则胸前抱着一团代表初生婴儿的粘土。这些早期的母神雕像，象征着人类繁衍。雕像的女神千姿百态，各不相同，但都是代表湿婆神之妻——帕威蒂女神。古建筑物上，圆锥形的物体的环形的石雕，可能也是呤咖莫和瑜尼的前身——即印度教中常见的阴茎和阴道的标志物。 吠陀传统——性是人世轮回的关键 公元二世纪，欧印语系的人侵入印度，摧毁了早期的古印度文明。他们在印度建立了新宗教文化和主教，并强化了军备。印度的现代宗教和历史，就是源于这种宗教文化——吠陀经的
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读《韦伯作品集X印度的宗教------- 印度教与佛教》后感 摘要： 这本书有助于了解印度社会、思想与佛教。印度教到底是一个怎么样的宗教，为什么佛教在印度只是灿烂一时都在这本书中有讲解。在以下的读书笔记中将会介绍本书的作者，以及印度教与佛教的区别。 关键词：印度佛教印度教 我在假期阅读了马克斯·韦伯的《韦伯作品集X印度的宗教------- 印度教与佛教》一书，感想颇多。首先让我了解了作者马克斯·韦伯，其次知道了尽管印度教与佛教都起源于印度，但他们之间是有很多的区别之处的。通过对这本书的阅读，更深一步的了解到了印度教和佛教的教义，联想到了伊斯兰教的教义，最后又做了一些资料搜集关于印度教与伊斯兰教为什么会存在很大的冲突。 一、作者简介 马克斯·韦伯（Max Weber，1864－1920），德国著名社会学家，政治学家，社会理论家，也是现代一位最具生命力和影响力的思想家，社会学创立以来最伟大的社会学家之一。公认的社会学三大“奠基人”之一(其他二者为卡尔·马克思(Karl Marx)与爱米尔·杜尔凯姆(Durkheim)，早期流行的另一说为马克斯·韦伯，埃米尔·迪尔凯姆，格奥尔格·齐美尔)。其对西方资本主义社会的影响是巨大而深远的。他的成就开创了比较社会学、理解社会学的基本研究方法，指出了理
性对于近代资本主义社会的潜移默化的影响，系统的阐释了东西方宗教伦理差异对于社会现代性以及现代资本主义发展的影响，他和迪尔凯姆被认为是宗教社会学最早的开创者，也是宏观社会学的集大成者。其学术成就之宏大精深，影响之深远，在社会学界乃至整个世界社会科学理论体系上都是空前绝后的。他在各种学术上的重要贡献通常被通称为“韦伯命题”。 二、印度教与佛教的区别 尽管二者都产生于印度，但却是两种不同的宗教。印度教是信仰多神，至少有三个主神，印度教有种姓制度，而佛教崇尚平等。 佛教产生于公元前六世纪产生于古印度。佛教宣扬在灵魂上“众生平等”，反对“种姓”制度，但不反对奴隶制度。佛教认为人活着就是受罪，根源在于各种欲望，只有消灭一切欲望，进行修行，将来灵魂就可进入“极乐世界”；佛教主张忍耐、顺从。由于佛教教义一方面成为广大受苦难的人民精神上的依托，另一方面也符号统治阶级的利益并以此作为统治人民的工具，所以得到广泛支持，发展很快，公元前三世纪时被定为国教并开始向外传播：东南传人东南亚，西北传人中亚细亚，公元前一世纪由克什米尔传人中国的于阗，以后在中国不断发展。 印度教于五世纪时出现，也产生于印度，它适应封建统一的思想，综合婆罗门教和佛教等各种宗教教义而形成。印度教的基本教义是“法”和“业力轮回”。所谓“法”，是指人们生活和行为的规范；所谓“业
印度教取代佛教的原因
印度教取代佛教的几个原因 印度一直是宗教气氛相当浓厚的地区，公元前1500年前后就有了吠陀教的雏形，公元前900年前后已经有了比较成熟的婆罗门教，公元前500年前后则进入一个“诸教并起”的时期，佛教迅速兴起，耆那教、顺世论等“六师外道”也取得了发展，而传统的婆罗门教内部也出现了“六派哲学”。经过长期的发展，佛教先是分裂成各种部派，此后又兴起了一种与原先各部派都不同的“大乘”佛教；婆罗门教在遭受一定程度的挫折之后，逐渐改革成为更加成熟的印度教；与此同时，在遥远的阿拉伯半岛兴起了一种全新的宗教——伊斯兰教，它批判地吸收了犹太教、基督教的一神论思想，并以阿拉伯民族的武力征服为载体，很快就传播到了从大西洋之滨到印度河畔的广大地区。但在7至11世纪的印度，影响力较大的宗教主要还是印度教、大小乘佛教。 佛教在印度的发展经过了许多波折。孔雀帝国、贵霜帝国的统治者大力宣扬佛教，使佛教一度取得国教或接近国教的地位；但此后的笈多帝国和南印诸小国统治者却都以婆罗门教作为国教，佛教虽然仍受到保护，但发展势头已有所衰落。公元7世纪，戒日帝国再次在印度北部实现了短暂的统一。戒日王大力弘扬佛教，使佛教一度出现中兴局面，著名的佛教翻译家玄奘也是在戒日王统治时期到达印度的。但佛教的发展已经显露出了明显的颓势，随着戒日帝国的瓦解，佛教的黄金时代也就一去不复返了。虽然佛教在锡兰、东南亚、中国、朝鲜、日本都取得了非常巨大的成功，但它在印度本土却日益衰落，直到德里苏丹国的征服者给予其最后一击，使其彻底在印度绝迹。佛教在印度的没落，我认为主要是如下原因导致的： 首先，佛教的部派分裂、尤其是大小乘分裂严重影响了佛教的发展。佛教和基督教、伊斯兰教不同，它从一开始就没有严密的组织，更没有统一的管理（虽然有过几次全佛教范围的结集活动）。因此在佛陀入灭后不到百年，原始佛教就开始分裂为部派佛教。到公元1世纪，又产生和以前所有部派都不同的“大乘”佛教。“大乘”在宇宙观、道德观上都与原先的“小乘”大相径庭，且对小乘大加贬抑，形同仇敌。佛教一直面临着婆罗门教及由其发展而来的印度教的强力挑战，此时又加上大小乘的内讧，使许多佛教小国也无所适从，更阻碍了佛教的进一步广泛传播。后来从大乘佛教内部又分化出“中观行派”和“瑜伽行派”等不同派别，当公元7世纪玄奘到达印度时，他所看到的情景已经是“十有八部，各擅锋锐；大小二乘，居止区别。”（《大唐西域记》卷十）此时信仰小乘的国家仍然比信仰大乘的多，大小二乘的争夺空前激烈。但即使在戒日帝国佛教最发达的地区，佛教信徒也只占一半比例（据玄奘推测），更不用说其他地区了。部派分裂也使佛教教义日益复杂，僧侣长期沉浸于哲学辩论中，与现实生活严重脱离，当然不可能赢得广大下层群众的支持。 其次，印度教和佛教的区分越来越小，佛教的生存空间被挤占。佛教和耆那教都曾严厉批判婆罗门教“吠陀天启、祭祀万能、婆罗门至上”的三大纲领，此后婆罗门教经历了长期的渐变，从多神崇拜逐渐转化为三大主神崇拜，产生了“梵我合一”的一神论雏形，在神学理论上有了很大进步；在宗教仪式上也做了较大简化，种姓压迫也有了一定松动（尽管是不情愿的松动）。虽然印度教也没有严密的组织，甚至比佛教更加松散，但它深深根植于民间习俗中，有着深厚的历史积淀和群众基础，这是佛教所无法比拟的。印度教还具有超强的包容性和灵活性，
道教与佛教的区别
道教与佛教的区别（万景元道长） 自宋朝以来，修道之人多言三教之同，少有说佛道之异者。乃至有伍柳派之《仙佛合宗》，认为佛就是仙，仙就是佛。援引佛典与金丹之书印证，道教或以伍柳派为正宗，而佛教乃汲汲以柳华阳之徒为异端、为魔民。足见正统佛教并不认为金丹大道与释迦之原意相符也。而有些道教乃以此为号，欲以金丹统摄三教，唐突佛祖，又失去了金丹之本意，岂非可笑？ 道教为东方之教，佛教为西方之学。道教的长乐世界在东方，是太阳升起的地方，太乙救苦天尊所主掌；佛教之极乐世界在西方，是太阳落山的地方，地藏王菩萨所主掌。 是以道教是生发之阳气，故注重乐生、贵生、爱身、宝身，认为人生是快乐的，有许多值得留恋的东西，所以追求长生不死。道教的神仙有天仙、地仙之分，所谓地仙者，就是长住人间，云游三山五岳、十洲三岛的，他们在人间逍遥自在，享受快乐的生活。佛教则是太阳落山的阴气，是以其以人世为婆娑世界，认为人生是痛苦的，是不圆满的，故追去寂灭。其所谓罗汉果者，即是不再来到这个婆娑世界。道教追求的是不死，佛教追求的是不生。 也可以这样说，道教的极乐世界，其实是立足现实的。佛教的极乐世界是彼岸的。道教承认形而下的现实社会，认为人的肉体是真实存在的，神仙就是肉身不坏，所以道教非常注重保养自己的身体、维护自己的健康。而佛教则认为肉体是臭皮囊，是累赘，是障碍，所以并不怎么注重身体的养护。而一味追求心性的超脱，和彼岸世界的快乐。 道教讲承负；佛教讲因果。承负者，就是祖宗积德，则子孙受到荫蔽。自己造孽，则儿孙受到谴责。因果者，就是上辈子积德，这辈子享福。上辈子造孽，这辈子受罪。所以佛教认为一切都是宿世的因果，是宿命，教人要认命，接受现实。纵然是暴君，也是他的福德，你生身下贱，你是活该，是报应。道教则勉励人，这辈子多做好事，道士好为帝王师，勉励君主多做好事。如果君主不贤明，那么就会遭到百姓的反抗，这个也是承负。佛教教人做温顺的良民，非常适合统治者的愚民政策。而道教则不一样，教人努力争取现实社会的幸福，建设一个太平世界。是以自古以来，揭竿而起反对压迫的，多是道教团体。最显著的无过于黄巾军。 道教承认人的情欲的合理性，认为男女之间无论是肉体的欢娱还是情感的爱慕，都是阴阳之气相感而然。所以反对绝对的禁欲主义。本于阴阳的思想，所以也反对杀害女婴，认为会破坏阴阳的平衡。道教尊重女性，认为男女平等，神仙中有东王公、西王母，分别为阳气和阴气之主宰，男仙和女仙之宗祖。而神仙谱系中，也有不少女仙。佛教则不一样，佛教主张绝对的禁欲主义，反对男女肉体之欢爱，认为是污秽的，反对感情，认为是牵缠，是魔障。认为女性地位低下，是上辈子不修，这辈子才沦为女身。佛教里面二僧的地位也是低下的，这些其实是印度不尊重女性的继承。而佛教的西方极乐世界，也是没有女人的，印光法师说：“极乐世界，无有女子，女人到此，皆做童男身。”说真的，这样的极乐世界，我是一点都不想去的。 北宗清修丹法的结果也类似于佛教，其以体内阴阳为药物，男的修成不漏之躯体，而性器官萎缩。女的斩断白虎之后，则乳房缩小，变为男相。虽然也算是内丹，但是却违背了仙道之宗旨。仙人毕竟还是人，人是有男人和女人的，如果仙人都是男不男女不女的，岂不是可笑？《抱朴子》云：“古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩，耳目聪明，骨节坚强，颜色悦怿，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然断绝人理，块然与木石为邻，不足多也。昔安期先生龙眉宁公修羊公阴长生，皆服金液半剂者也。其止世间，或近千年，然后去耳。笃而论之，求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。”道教之所以追求长生，就是因为爱惜今天的生活和享受，所以不着急
佛教和道教区别
佛教和道教区别 内部编号：（YUUT-TBBY-MMUT-URRUY-UOOY-DBUYI-0128）
佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。 佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。 那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。 道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。 （二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。 佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。 和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。 （三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。 佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。
宗教的起源与发展
宗教的起源与发展 宗教是现实世界在人们的主观意识中的一种虚幻的反映。宗教是一种信仰，是一种社会文化现象。宗教是一种意识形态和文化模式，属于上层建筑，因此受经济基础的制约与影响。 恩格斯指出：“一切宗教都不过是支配人们日常生活的外部力量在人们头脑中的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量形式。”因此，宗教的基本特征是信仰超自然、超人间的神秘境界和力量，它主宰着自然和世俗的社会，成为信徒们崇拜的偶像。 一、宗教的起源与环境 宗教最初、最原始的起源因素是自然因素，即宗教起源的外在影响是自然界。由于各地的自然力、自然物是多种多样的，原始宗教把其神话的结果必然是出现多神崇拜。从大自然崇拜、动植物崇拜发展到图腾崇拜、祖先崇拜。在宗教中的原始宗教向民族宗教、世界宗教转变中，有的从多神崇拜转向一神崇拜。这与环境条件和社会、经济因素都有关系。实际上，一神教都是从原始的多神崇拜发展而来的。环境的影响不是决定性的作用。
原始宗教有四大种：对自然的崇拜（雷公、太阳神阿波罗）、对动植物的崇拜（阿努比斯狼）、祖先崇拜（福建妈祖庙）、图腾崇拜（满族图腾柱）民族宗教有两种。犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教,也是犹太民族的生活方式及信仰。因受压迫，其民族领袖摩西以神的意旨为号召，带领下犹太人返回迦南，因此摩西是公认的犹太教创始人。 印度教亦称婆罗门教，婆罗门教起源于公元前2000年时雅利安人的自然崇拜。公元前7世纪婆罗门教是在奴隶制中形成的，把社会的等级与种姓制度神圣化直接联系起来。印度教是多神教，内部派别林立，是多种宗教体系和精神文化现象的复杂混合物。 世界性宗教指宗教所信的神灵被认为是整个世界的主宰，教义也是着眼于全人类与各个民族，其神学体系、礼仪和组织规章都较复杂完善。通过教徒和神职人员有组织的向世界各地传播，因而信教人数多，包括各个民族，分布范围广，遍及世界。现今世界性 基督教起源于巴勒斯坦犹太地区。公元3年，罗马人征服巴勒斯坦，残酷镇压犹太人。犹太人多次起义均失败，因此寄希望于宗教，期待“救世主”出现
印度教文化在中国的传播和影响
印度教文化在中国的传播和影响 至少在公元前2世纪以前，中国就与印度有了商贸往来和文化交流。在我国秦朝(公元前221—前206年)时，印度古人就用“秦” 来称呼中国，并与中国进行丝绸贸易。大约在公元前后，佛教已从 印度传入中国。关于佛教传入的具体时间，历史学界有许多不同的 看法，一般倾向于这两种意见：一则为西汉哀帝元年(公元前2年)，“博士弟子景卢受大月支王使伊存口授《浮屠经》”。 二则是东汉明帝永平十年(公元67年)，中天竺和尚摄摩腾和竺 法兰，“白马驮经”来到洛阳，翌年在洛阳建白马寺。不管怎么说，佛教在公元前后已传到我国是比较可靠的。随着佛教的传入，中印 文化交流日趋频繁。到了我国两晋南北朝至隋唐时期，中国与印度 的文化和贸易往来达到鼎盛期。 在中印文化的交往中，许多拜佛求经的香客和学者络绎不绝地往来于中印之间。为求宗教真理，他们跋涉戈壁沙漠、穿越丛林峻岭、翻过喜马拉雅山，历经千辛万苦、千难万险，——这是一条十分漫长、艰苦而充满危险的旅程。不知有多少印度人和中国人未能达到 终点而死在途中，据说这些香客的死亡率高达90%。 在中印文化交流中，有许多着名的佛教学者为此作出了杰出的贡献。例如，在印度学者中，以摄摩腾(1世纪)、鸠摩罗什(5世纪)、 舍那掘多(5世纪)、菩提达摩(6世纪)为代表，他们不远万里来到中国，把大量的佛教梵文经典翻译成汉文，同时还通过佛典把许多印 度教文化传入中国。在隋唐时代，大批的印度僧人居住在中国，据 说在6世纪，单在洛阳境内就曾有三千行以上的印度和尚和一万户 印度家庭。可见，当时中印文化交流的规模之大。 此外，在赴印度取经的中国佛教学者中，最着名的是法显(5世纪)、玄奘(7世纪)和义净(7世纪)，他们不仅从印度带回了大批佛 教经典，而且也向国人大量地介绍了印度教的思想与文化。如，玄 奘在他的《大唐西域记》中，这样描绘印度教的教育制度和各种古
知乎上的讨论：为何很多人认为佛教道教比基督教更高明
知乎上的讨论：为何很多人认为佛教道教比基督教更高明？ 导读题主：在很多社区里一般都是这种倾向的人比较多，虽然其中很多并不是佛教道教的信徒。然而论世俗成功，基督教势力曾经统治大半个世界，佛教道教却在自己的发源地都成了非主流，信众在其他宗教势力和外族入侵者面前基本都是战五渣。论哲学思辨，现代人文社科体系在很大程度上继承自基督教神学，欧美知名大学也有很多是神学院起家的。更不要说近代那些出身教会的科学家了。相比之下佛教、道教又为人类科技贡献了多少呢，也就是炼丹了吧。既不能保护自己的信徒，又无助于历史发展的这两个信仰，有什么资格说比一神教高明？中国古代厉害也是靠的儒家、法家，佛道主要是拖后腿的。一梁兴扬额，刚刚因有人问兴扬，他信佛的话，道教神仙还保佑他吗？其实，无论你信道教或其他宗教甚至你是无神论者，只要行善、正信、明智，道教神仙都会保佑你的。道教神仙不会因为你不信仰道教而不保佑你，更不会怪罪你，非道教徒行善，祖师爷也会冥冥中守护善行，道教徒做了坏事，一样会被惩罚。我们追寻的是大道，不是迷信某个神灵，不能因为宗教而区分善恶，宗教只有约束自我的权利，没有区分善恶或者定性善恶的权利，没有因为信与不信而判断善恶的权利。道教神性的基础来源于人性，不是没有人性的宗教，更不是邪教。二金陵小老头佛教和道
教是哲学，而且是先有哲学后有的宗教，甚至可以在没有了宗教以后继续流传他们的哲学。这叫什么？这叫永生。而以基督教为代表的一神教是什么？大家都有不同的看法，但是相同的看法是他们不是哲学，而且当教徒消失的时候，恐怕除了收藏家，没什么人对他们的书感兴趣，甚至看了都会觉得里面说的就是屁话……明白了吗？一神教就像日月神教 和星宿派，还有神龙教，他们的影响力来自于教徒，教徒们都是什么样，这个宗教就是什么样。所以搞恐怖袭击的某某教在大家眼里就是邪恶势力，搞科学的基督教就会是大家心目中的光明榜样，其实这些和他们的宗教有个毛的关系。没有中世纪的欧洲宗教黑暗拖后腿，是不是工业革命还能提前？我想是的。但是佛教和道教就不一样了，只要他们的经典不被全部销毁，即使现在骗子和尚和忽悠道士那么多，大家还是认可他们的思想，因为那就是伟大的哲学，你信不信无所谓，你看看，只要看得懂，就会给你带来很大的帮助。产生这个区别的原因就是创始人的区别，文盲和大哲学家之间的区别。三M3小蘑菇16世纪以来西方的殖民和科技发展过 程中，基督教总体是起到了负面作用（不过在压制殖民地土著的反抗情绪时起到了作用），西方的发达并不是基督教的 功劳，甚至基督教在此过程中的贡献是负的，现代（西方）人文社科体系在很大程度上继承自基督教神学，是因为在中世纪基督教势力几乎垄断了当地的知识体系，就像泰国男青
佛家与道家的区别在于成就不同
佛家与道家的区别在于成就不同，佛家的最高成就是解脱之后，发菩提心自利利他，而道家的最高成就则是彻悟太极，羽化成仙！在度众解灾方面，佛家注重调解，也有降魔仪轨，但轻易不用。而道家则讲究设坛施法，调集天兵天将，降魔除妖，以保一方平安！下面的文章来自惭愧道人的空间（笔者已重新编辑、取舍），为一道家师傅的真实经历与参悟记录，可以为我们修道之人提供有益的参考，尤其对与灵异有缘者，该怎么样来对待自己的特殊缘分，提供了不可多得的宝贵知识！故修道者万勿轻视，妄生分别，而错过如此宝贵的学习机会，那将是自己修行上的重大损失！ （一）观香知识说到香，末学讲一点心得。香者信香，既是通信息之香，人与神沟通之用。许多正在上升中的仙道需要香火，不是要味也不是要量，为什么需要香火，说一句话大家就会明白，香点着后是什么？冒烟！烟往哪方向？只会向上不会向下！明白了吧!就是要这个上升的信号，人对别的会主观认不认同，但谁都承认烟往上冒，这个就是固定念力，仙道需要。高层的神灵仙道不需要后天香火信号，他们已经参赞化育与道合一了。关于香路的观法民间和道门中有很多著述，有三根，七根，九根，二十一根三十六根，七十二根，八十一八十三根，最高一百零八根，真正的玄门观香是36 根天罡香数，归九宫太极，主香付香分香龙，有完整全套的修炼与运用法。为答谢道友们的厚爱，今讲一
讲三根香的观法与特征，在下乃引玉之砖，不到之处望高师指正。 1、观香路的一般常识：观香路需要自己或是亲属亲来，先礼拜后咨询。并压香礼在香炉下。磕头的时候隐态信息会随香神到燃着的香上，然后通过香头传达给看香者。观香不需提供任何生辰手相面相，观香路看香不看人，香路上随机现实来人信息，读出即可明白，占仙骨佛骨邪骨的，观香最灵验，但道低的观香者会被客体压住看不出。观香的堂一般都是道家出道或是仙家出马，很少佛家坐堂。观香主要擅长看灵异附体与邪病或被人放口下蛊和破阴阳宅，还有官财婚病灾，一个堂一般擅长治病破法或是预测某样，很少全面，因为主法香神也是术业专攻，有几路香神就能看几样事，这个在头一上香看香头的主香根数就能了解一些，香道玩的好的高师可以在准确预测的同时改变香路以运筹帷幄。 2、最基本的观香密窍香路大致分为十八个要点，以这十八个要点的搭配来翻译神意。1、用香：选择黄色结实一尺二香，用草香，柏壳香，榆树皮香，不用高级香及其他颜色香。2、点香：点香时香要根根分开的，不可粘连，点着完全，火苗上窜为吉，不要扇更不要吹，不起火冒黑烟点不着为凶。 3、收火：插香于炉，平整直立，紧凑中正，火头保持住为吉祥，时间越长越好。 4、香花：一般无焰火的草香，火花四溅极其明亮而且啪啪作响为十分
论佛教佛法佛学的区别
论佛教佛法佛学的区别 Final approval draft on November 22, 2020
论佛教、佛法与佛学之区别本文摘自潘麟导师着作：《金刚经》的智慧佛家可分为三个组成部分：佛教、佛学、佛法。佛教是一个信仰体系；佛法是通过系列的身心修行而达到开显本有智慧以实现生命之究竟觉醒与人生之终极关怀的生命科学（生命科学由生命哲学与生命实践学组成。佛法既含有高深的生命哲学，也拥有丰富的生命实践体系）；佛学是关于佛教和佛法的学术性研究。此三者，在性质上存在着根本差异： 一、“佛教”是一个宗教信仰体系 任何一个宗教，皆由教主、教民、教义和教团这四个基本要素所构成。佛教作为一个宗教，同样也是如此： 教主：在佛教中最大的教主，当然是佛教创立人释迦牟尼，其次是菩萨信仰，再其次则是历代佛教各教派中的高僧们。在教民心目中，这些教主们最大的特色就是他们无一例外地拥有着超自然的神力。教民们志不在理解佛陀及历代高僧们的教导之真义，只是一味地把佛菩萨们无限止地神化，将佛菩萨视作无所不能的神灵，无所不能的救世主，看成一种至高无上的超自然力量（Thepowerofsuppernature）而加以信仰和膜拜，以期达到禳灾、延寿、袪病、增福等目的。 教民：教民作为某一宗教的信仰主体，是任何一个宗教得以存在与延续的基础。教民之所以是教民，其最大的特色就是坚定地信仰教主与神灵所拥有的超自然力量，从而将教主与神灵们视为救世主，给予信仰和膜拜。同时也将这种超自然的力量与自己的禳灾、延寿、袪病、增福等紧密地联系起来。包括佛教徒在内的任何宗教信徒，都具有两个主要特色：
其一是甘当神奴：教民们匍匐在教主和神灵的脚下，不敢心生“僭越”之想。其中最不敢想像的，就是与崇拜对象齐肩而座。故而，在几乎所有的信众那里，你说让他成佛会吓破他的胆子。释迦牟尼是佛，假若我成佛了，不就和释迦牟尼并肩而座那是万万不可以的！于是便永远地把自己匍匐在崇拜对象的脚下，永远不敢生起齐肩之念。 不止是佛教徒如此，天主教徒等其他教徒也是如此。你说让我和上帝齐肩而座，对很多基督教徒而言，是不敢想象的。怎么敢和上帝称兄道弟呢那是万万不可以的。永远匍匐在上帝的脚下，当上帝或其它神灵的一个顺民，当上帝或其它神灵的一个羔羊，这是所有宗教的一个共性。不敢与崇拜对象齐肩而座，只愿意（不管这个愿意，是主动愿意还是被动愿意）匍匐在被崇拜对象的脚下，甘当神奴。这是作为一名“教徒”的基本特征。 其次是非理性倾向：由于教徒接受了大量的神话、传说，正常的理性认知就会被非理性思维所取代，被强烈的信仰式情感所取代。如此久之，则出现教徒所独有的特征：越来越非理性化和情绪化，越来越非逻辑化和神秘化，也越来越脱离正常的生活与人生之真实体验，而形成一个独有的群体——教徒团体。 教义：任何一个宗教教义都是围绕着神灵构建起来的一个越来越复杂的信仰体系。佛教作为一个信仰体系亦复如是：佛教在创立之初，就向它之前的印度各宗教（如婆罗门教）继承了很多神灵，供佛教徒们信仰和膜拜（如大梵天神，天龙八部，罗刹女，大力鬼，山神、风神、火神等等），还有一些神灵是佛教自己独立创造出来的（如四大天王，各大小魔
印度教和佛教的相同点
印度教和佛教的相同点 佛教起源于印度，但印度却盛行着印度教，印度教与佛教有什么关系呢?下面是分享的印度教和佛教的相同点，一起来看看吧。 印度教和佛教的相同点介绍在婆罗门教的圣典中，记载种姓制度中的婆罗门是由梵天的口生出，刹帝利、吠舍、首陀罗分别由梵天的双臂、两腿及足下生出。种族之间不能通婚，而且只有前三种姓才有资格加入婆罗门教。这种在种姓制度下形成的种族歧视，直到佛教教主释迦牟尼佛提出“四姓平等”的主张，才给数千年来被奴役的印度人民带来光明。 佛陀处在当时的社会背景中，并不赞成婆罗门教的种族制度。虽然他本身是刹帝利的王族，但他并不想用刹帝利的权威去统治人民，压迫人民。相反的，佛陀用慈悲平等的真理，毅然的向阶级森严的社会宣战。所以他在菩提树下成道时，宣说了“大地众生皆有如来智慧德相”的平等主张，告知当时受到种族制度压迫的人民：命非天定，即使上天也没有办法使我们成为贩夫走卒，今天我们之所以会有这些差异，都是由于自己往昔身口意的造作，没有谁能够主宰我们，能主宰我们的，还是我们自己。既然是由我们自己种种的造作，成为�种植煌 脑庥觯 簿兔靼椎母嫠呶颐牵 钪嫱蚍 挥兴 �“固定的”、“不能改变的”，或是“永恒存在的”因素，一切事物皆在刹那刹那中变化。因此，其本质是“空性”的，不可能
永远是同一种族，四姓人民皆是平等的。 所以，首陀罗不可能永远是首陀罗，婆罗门也不可能永远是婆罗门。例如：优婆离本是一个首陀罗族中的剃头匠，后来在佛陀的弟子中被尊为是十大弟子中的持戒第一。摩登伽女是首陀罗族中的一名贱民，她为了爱恋阿难的美貌，受佛陀的感化出家，而后证得阿罗汉。尼提原是首陀罗族中的一名粪夫，出家后精进，证得罗汉果。佛陀的十大弟子中分别是智慧第一和神通第一的舍利弗和目犍连，原是婆罗门教的领袖，因听闻佛陀所说法：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”皈依佛陀的座下，并证得大阿罗汉的果位。 此外，印度教吸收了许多佛教的习惯和信仰，如果没有佛教，印度教永远不会有当前的状态，诚如圣雄甘地所说，佛教给予印度教新的生命、新的意义、新的解释。譬如印度教过去认为杀羊宰马，甚至杀人做为祭神供养的牺牲品，自己便可以获得幸福，后来由于佛教业力思想的主张，使他们以不杀生为第一美德;又德拉维达地区的寺院组织和僧侣戒律以及在商羯罗的哲学中，和在纯宗教范围以外的印度逻辑学的发展中，也都同样可以发现到佛教对印度教的影响。 从以上的论说，我们不难发现：佛教的教义是超越其他宗教的。印度教传统以来的天神信仰，终究无法解决人类身心的苦恼束缚，获得究竟解脱，反而在恪守严格的种姓制度中，泯灭了众生既有的平等尊严。而佛教则着重开发自我内心的觉性，这个“觉性”穷究至极，即是佛性的完成。所以佛教主张：人人皆有佛性，人人皆能成佛。这种平等的对待，来自于佛陀觉悟到：宇宙万法都在缘起之中，彼此互
论道教与佛教的区别联系
论 道 教 与 佛 教 的 区 别 和 联 系 08级数学与应用数学八班 张晓宇
道教与佛教的区别和联系 道佛两教，一个是中土文化，一个是外来文化，但两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着大致相同的兴衰经历。佛教于东汉时期传入中国，道教亦在此时发生，二者又都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐而繁荣并盛。此种情形，历来引起人们的浓厚兴趣，尤其是两教之间的相互抗争、互不相让的关系备受研究者的关注和探究。然而，在互不相让的另一面，是相互融摄，这是二者得以并存，进而繁荣共昌的主要原因，亦是道佛二教关系的一个极重要的方面。 一、道教摄取了佛教的名相术语 我认为传统的道教发源相当早，甚至于在传说中伏羲氏创造《连山易》之时，那时的人们已经能够在思考自身与天地宇宙的关系并且要通过修养自身来促进这种关系的良好发展，大道无言，老子出函谷关的时候城主让老子留下对道的感言，而道是不能被约束和规范的，如果写了出来就在限定道，这样的道又不再是道，所以他只留下了5000字，这样来说道起源应该比佛教早很多 道教在建构自己的辨思哲学时，大量地吸收了佛教的方法和范畴，然而这些范畴却是根据道教自身的需要进行改造的。隋唐的道教学者一方面发挥道教的兼容特性，深入纳佛；另一面他们的道教主体意识也很强，他们要因循其本，再博采他说。他们的主旨是，借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以
提升，达到安身立命的目的。 (一)佛性说。 道教有“道性说”，佛教有“佛性说”。把宇宙本体作为某种抽象的本质来看，并非佛教的独创，早期道家把道确定为万物的最高规定性，已经具备了这种抽象力。然而，“道法自然”，道“出于自然”，当“自然而然”被理解为道的最基本特性并与人性论联系起来时，“道性”便应运而生，道性即指人性之“自然”。这在东汉时产生的《老子想尔注》中就明确地表述出来了 （二）因待、境智与本迹的论辨术。 道教在发展自己的思辨哲学时，从佛教中借用了许多术语，如“智境”，王玄览说“道在境智中间，是道在有知无智中间。”（《玄珠录》）成玄英说：“道是虚通之理境，德是志忘之妙智，境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。”（《道德真经开题义》） “圣人空慧明白妙达玄理，智无不照，境无不通。”（顾欢《道德真经注疏》“能无知乎”疏）又如“本迹”，唐玄宗说： “摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名先进无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞于玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。”（《御制道德地经》“玄之又玄”注）再如“观照”、“定慧”，孟安排说； “二观者，一者气观，二者神观。既举神气二名，具贯身心两义，身有色象，宜受气名以明定；心无难测，宜受神名以明空慧。故《本际经》云：气观神观，即是定慧。”（《道教义枢·二观义》）
东南亚佛教发展史简介
东南亚佛教 佛教传入东南亚，最早的地区应在今日下缅甸或泰国中部之佛统。古代东南亚佛教，小乘和大乘彼此兴废交替，以南传上座部势力较大。 此后二百年，缅甸、泰国、高棉（柬埔寨）、寮国（老挝）均弘扬以锡兰为传承之上座部佛教。 唯有越南自古受中国文化薰陶，受传大乘佛教。 至于马来西亚、爪哇、苏门答腊则始终婆罗门教、大乘、小乘佛教并行，迄十三世纪，阿拉伯回教文化传入后，传统宗教亦随之覆灭。 东南亚佛教概述 东南亚佛教以南传上座部为主的佛教。 主要传播于老挝、柬埔寨、泰国、缅甸、印度尼西亚,以及越南中、南部的部分地区。 据有关史料记述，公历纪元前后，上座部佛教已在东南亚流行。 扶南（柬埔寨的古称）。 2～6世纪,东南亚佛教已很隆盛。比佛教传入更早的婆罗门教，经与佛教文字并存和融和的阶段之后,虽为佛教所取代，但对佛教的影响仍然存在。 十世纪以后，上座部佛教受到大部分国家封建领主的推崇和提倡,佛教被尊为国教,在大众中产生了深刻影响。 东南亚佛教实况 老挝 1世纪大乘佛教和婆罗门流行南部地区。 14世纪中柬埔寨上座部佛教,被尊为国教，并确立了达磨育特和摩诃尼迦耶两派僧王制度。（一个僧侣互派学习的制度） 16～17世纪，曾一度成为东南亚的佛教中心。19世纪沦为法国殖民地后,佛教受到严重的打击。随着20世纪民族解放运动的高涨,佛教又出现复兴的气象。 柬埔寨 早期的宗教信仰,有原始的拜物教和精灵崇拜,和公历纪元前后,深受婆罗门教和佛教的影响。 5～6世纪时,大小乘佛教开始传人。由于同中国和印度的贸易往来频繁，大乘佛教得到较大的发展。 9世纪后，已成为东南亚的佛教中心。 12世纪由于受到外族的影响，大乘佛教和印度教趋于衰微。 14世纪中后，泰国的上座部佛教传人柬埔寨，逐渐推行两派僧王制度，并定为国教 20世纪初，法国殖民主义，民族解放斗争，许多佛寺受到破坏，但佛教仍有一定的发展。很多僧侣参加反殖民主义的斗争，创办了学校、大学和佛教研究所。 泰国 古称暹罗。早在公元前,已有小乘佛教的传人。以后,婆罗门教和大乘佛教才由印度传人南暹罗及其沿海邻国。 11世纪,缅甸的阿努罗陀王朝崛起,其势力扩展到暹罗北部和中部的许多地区,阿努罗陀王笃信小乘佛教，并大力支持其发展传播。因此,小乘佛教又一度在暹罗特别是北部地区流行。 13世纪中叶，泰族在速可台建立了独立的部族国家,势力逐步向南扩张,将南暹罗地区纳入其统治范围，并接受流行于这个地区的大乘佛教。同时,带有婆罗门教色彩的大乘佛教宗教仪式,也逐步为泰国小乘佛教信徒所接受。 此后，佛教在封建君主的护持下，逐渐形成僧王制度，佛教几成全民信仰，渗透到日常生活习俗之中。 速可台王朝第四位君主黎汰王是一位虔诚的佛教徒，曾一度出家为僧，开创了泰国国王必须在一定时期内出家为僧的先例。(他于1361年迎请锡兰高僧，用上座部佛教统一了本国的宗教。)