论述康德的批判哲学思想

论述康德的批判哲学思想

康德，德国古典唯心主义的创始人。他被认为是对现代欧洲最具影响力的思想家之一，也是启蒙运动最后一位主要哲学家。1781年，康德发表了《纯粹理性批判》这部哲学名著。此后又陆续发表了《实践理性批判》(1788)和《判断力批判》(1790)这两部著作。三部著作的相继间世，成为康德批判哲学体系诞生的真正标志。

虽然康德使用的是批判哲学，他本人却建立起一套完整的哲学理论。他本人自称发动了一场哲学领域内的哥白尼革命。在康德所处的时代，欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义，以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。康德在一定程度上接合了两者的观点。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。把经验转换为知识，就需要理性，而理性则是天赋的。人类通过理性的框架来获得外界的经验，没有理性就无法感知世界。因此理性与经验一样，是获得知识的必要条件。但人类的理性中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素，他意识到，事物本身与人所看到的事物是不同的，人永远无法确知事物的真正面貌。

伊曼努尔·康德提出了三大批判，即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》。

《纯粹理性批判》，要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

《实践理性批判》，是康德的前一部著作《纯粹理性批判》的归宿和目的。所谓“实践理性”，是指实践主体的意志，对于实践理性的“批判”，就是要考察那规定道德行为的“意志”的本质以及它们遵循的原则。全书包括“纯粹实践理性的原理论”和“纯粹实践理性的方法论”两大部分。该书的重要理论意义在于，它把人的主体性问题突出出来，强调了人格的尊严与崇高，表现了强烈的人本主义精神。

《判断力批判》，要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必须假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了。“判断力批判”中，康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。

康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是：人是万物的尺度。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

康德在后世的影响非常广泛。整个西方哲学界，不管是大陆哲学还是英美哲学，都受它的影响：有的是因为反对他而受到了它的影响，有的是因为发挥他而受到了它的影响，这都是由它所带来的一种风气。“所以有人说，康德就是一个蓄水池，所以以往的哲学都流向他的地位是非常崇高的。由此可以看出来，“近世第一大哲”的康德的这些思想，即使在200年后的今天也没有过时，而是一个还有待于我们去挖掘的思想宝藏。”

最后我想说，我并不认为康德哲学就是终极的真理，或放之四海皆准的法宝，它只是一种思维方式或训练思维的工具，可以开阔我们的视野，更新我们的观念，随着时间，也许康德哲学的许多观点被证实是对的，另一方面，也可能有许多道理不适应社会继续向前发展，所以我们不能用狭隘的视野去看待康德哲学及其它对于现代社会的意义，西方近代不只是康德，有一大批启蒙思想家都有这样的作用，也许康德在这方面比较突出这一点，但他也有自身固有的矛盾，这是必须也可以加以批评和分析的，但前提是，首先要搞懂它，才能超越他。