马克思主义的劳动观

浅析马克思主义的劳动观

摘要：劳动是马克思思想体系中的核心观念，是马克思主义理论研究的基础。马克思主义对于劳动的论述，主要体现在以下几个方面：劳动本质论、劳动价值论以及劳动解放论，这三大观点贯穿了马克思主义的哲学、政治经济学、科学社会主义等重要领域，并且在此基础上产生了唯物史观和“剩余价值论”。

关键词：劳动本质论；劳动价值论；劳动解放论

中图分类号：a81 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）16-0067-02

马克思认为，“全部人的活动迄今都是劳动”。劳动是马克思思想体系中的核心观念，是马克思主义理论研究的基础。马克思把劳动比喻成整个社会为之旋转的太阳，劳动是人类生存的本质，人类的发展过程就是劳动的发展史。马克思主义对于劳动的论述，主要体现为劳动本质论、劳动价值论以及劳动解放论。

一、劳动本质论

“人的本质”是什么，一直是困扰哲学界的一个重要命题。马克思主义认为劳动是人的本质，人的本质是一切社会关系的总和。

第一，劳动创造了人本身。恩格斯在《劳动在从猿到人转变过程中的作用》一文中，详细描述了劳动在人类从猿进化为人的过程中的作用。会使用和创造劳动工具把人类社会与猿群世界得以区分开来。劳动使人学会直立行走，并且劳动还创造了语言。

第二，劳动创造了人类生活。马克思、恩格斯在《德意志意识形

马克思的劳动价值论的基本内容

马克思的劳动价值论的基本内容： 1）商品的二因素与劳动的二重性原理使用价值--------具体劳动价值----------------抽象劳动 2)价值量与劳动生产率的关系商品价值量与生产该商品的社会必要劳动时间成正比，与劳动生产率成反比。3）货币的产生与发展货币是固定充当一般等价物的商品，是价值形式发展的完结阶段。 4）价值规律商品的价值量由生产商品的社会必要劳动时间决定，商品交换实行等价交换。从马克思主义经典作家的论述中，我们可以清楚地看到马克思劳动价值论在科学社会主义学说中的逻辑线索和基础地位：（1）与资产阶级古典经济学派比较，马克思劳动价值论的最大贡献是证明了“劳动的二重性”；（2）在劳动二重性的基础上，马克思创立了剩余价值学说；（3）在剩余价值学说的基础上，马克思揭示了资本主义生产的实质及资本主义生产方式的内在矛盾，并由此得出了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的结论。概括地说，马克思的劳动价值论是揭示资本主义从产生到灭亡的历史规律的基础理论，是科学社会主义的一个理论基石，是具有鲜明的阶级立场、为工人阶级争取经济和政治主体地位的学说。马克思从“劳动是唯一的价值源泉”入手，无情地批判了资本主义制度下劳动的异化和资本家榨取剩余价值的罪恶，并由此得出了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的历史结论。

劳动价值论出自 MBA智库百科(https://www.360docs.net/doc/8d229241.html,/) 劳动价值论（Labor theory of value） [编辑] 劳动价值论劳动价值论是关于商品价值由无差别的一般人类劳动，即抽象劳动所创造的理论。劳动决定价值这一思想最初由英国经济学家配第提出。亚当·斯密和大卫·李嘉图也对劳动价值论做出了巨大贡献。资产阶级古典学派的代表亚当·斯密特别是李嘉图对劳动形成价值的理论和价值量的分析已经取得了很大成绩，还在劳动价值论的基础上揭示了资本主义制度中的资本家、雇佣工人、土地所有者这一阶级结构，并阐述了三者之间的阶级矛盾。由于他们是把资本主义这一制度和阶级结构看作是当时最能推动生产力发展的制度，所以他们在这方面的研究是无所顾忌的，从而能在一定程度上揭示出资本主义社会的内部结构。但是随着无产阶级与资产阶级的斗争日益尖锐，他们的学生则越来越丢弃他们老师的科学性，把为资本主义制度和资产阶级剥削关系作辩护当成自己的唯一任务了。政治经济学日益走向庸俗化。否定劳动价值理论是其主要内容之一。马克思继承了亚当·斯密、李嘉图理论的科学成分，用辩证法和历史唯物论从根本上改造了劳动价值论，论证了它的历史性质，并在劳动价值论基础上科学地创立了剩余价值理论以及后来的利润、平均利润理论，指出了随着生产力的发展，资本主义社会的阶级矛盾和这种生产关系对生产力发展的阻碍作用，从而揭示出资本主义生产方式的历史暂时性。 [编辑] 马克思主义的劳动价值论的内容马克思主义的劳动价值论是马克思创立并完成的，包括以下内容：（1）商品具有二重性，即价值和使用价值。使用价值是商品的自然属性，具有不可比较性。价值是一般人类劳动的凝结，是商品的社会属性，它构成商品交换的基础。商品的使用价值和价值等范畴，是马克思用来说明商品的自然属性和社会属性的概念，深刻地揭示了商品的本质。

马克思劳动异化

联系当代现实谈谈马克思主义劳动异化学说马克思主义劳动异化是早期马克思思想中的核心思想。谈到马克思主义劳动异化思想，我想有必要说明下劳动异化思想的主要内容。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思通过“外化”“异化”和“自我异化”三个基本概念的运用，对早期资本主义社会所发生的劳动异化现象进行了全面系统的阐述和分析，其主要内容包含四个方面：第一，劳动者同自己的劳动产品相异化；第二，劳动本身的异化；第三，人同自己的类本质相异化；第四，人同人相异化。首先，我认为马克思的“异化劳动”的理论不是从虚构的东西出发的，而是从事实出发的。“异化劳动”理论阐明了社会历史发展的规律性。这种规律性虽然不像自然科学那样能按照自然规律对将发生的现象做精确预言，但它仍然指明了社会历史的总体发展趋势。马克思的“异化劳动”理论是一种社会实践的理论。它揭示劳动的异化一方面在人类发展的一定阶段势必要发生的，另一方面又是不合理的；它召唤人们通过社会制度的改革克服劳动的异化；它批判私有财产制度，推动共产主义的社会革命。马克思反对把理论建立在虚构的东西的基础之上。马克思在手稿中所描述的有关“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷”的事实，是马克思那个时代的人都能观察到的事实。马克思从这个事实出发揭示“异化劳动”：这一事实不过表明，劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。劳动的产品就是固定在某个对象中，物化为对象的劳动，这就是劳动的对象化。劳动的现实化就是劳动的对象化。在国民经济的那种现状下，劳动的这种现实化表现为工人的非现实化，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化和外化。为什么这一事实能够表明劳动的异化呢？马克思运用辩证法向我们揭示什么是劳动的本质。我们越是看清什么是劳动的本质，我们就越能理解为什么说这一事实不过表明劳动的异化。马克思不是简单地为劳动的本质下一个定义，而是通过论述劳动的各个环节的辩证运动向我们显示什么是劳动的本质，同是也就揭示了劳动的异化。在“异化劳动”中，工人感到痛苦。“他在自己的劳动中不是肯定自己，而

马克思主义教育与生产劳动相结合的思想及其当代启示-推荐下载

马克思主义教育与生产劳动相结合的思想及其当代启示

【摘要】教育与生产劳动相结合是马克思主义教育思想的重要组成部分，也是实现人的全面发展的根本途径和唯一方法。马克思主义教育与生产劳动相结合的思想是制定我国社会主义教育方针的理论基础。在今天，我们仍然有必要弄清马克思主义教育与生产劳动相结合思想的全面涵义与作用，尤其要把握好理解教育与生产劳动相结合时应注意的两个问题，并在社会主义现代教育的实践中认真贯彻教育与生产劳动相结合的教育方针，培养全面发展的一代新人。【关键词】马克思主义；教育；生产劳动；结合；启示；社会主义教育一、教育与生产劳动相结合的由来教育与生产劳动相结合有一个产生和发展的过程。其实，社会教育产生于生产劳动，它一开始就是同生产劳动结合在一起的，但这种结合是十分原始的、低级的。早在原始社会，由于生产力水平的极端低下，还不可能产生专门的教育机构和人员，老一辈为了把制造和使用工具的本领传递给下一代，这时的教育就必须与生产劳动紧密地结合起来，在生产劳动的过程中进行。后来，随着生产实践的发展和生产力水平的提高，社会有了剩余产品，于是产生了社会分工和阶级对立，同时也产生了文字，这就为传授间接经验和学校教育的出现提供了有利条件。这种最初的学校教育，既是古代学校教育的开始，也是教育与生产劳动相分离的开始。在剥削阶级社会里，统治阶级垄断了教育权，把学校教育当作是他们培养其统治人才，巩固其阶级统治的工具，而把劳动者排除在学校的大门之外，这时的学校教育与生产劳动是相分离的。尽管如此，劳动者要进行生产劳动，仍然需要一定的生产技能，还要在生产过程中接受有经验的劳动者的指点，接受广泛意义上的教育。没有这种教育，人类社会的生产与生活事实上就谈不上发展。到了资本主义社会，社会生产力得以飞跃发展，生产劳动所需的劳动技术日益复杂，那种以单个人的生产经验和技能进行劳动作为微不足道的附属品而消失了，从而使人类世代积累的生产经验，整个社会所创造的社会经验即间接经验的作用越来越重大。于是，通过专门的学校教育和训练，授予劳动者以各种间接经验，使劳动者掌握一定的生产劳动技术，就成了维护和发展社会生产不可缺少的手段。可见，为了适应资本主义生产的发展需要，教育与生产劳动相结合，是资本主义近代学校教育兴起的内在依据。特别在文艺复兴之后，经过产业革命和技术革命，现代创造发明和技术在生产过程中的广泛应用，社会生产对劳动者提出了更高的要求，要求劳动者必须具备一定的科学知识基础，必须熟悉机器的构造、原理和操作程序，同时也要求现代学校教育必须与现代生产劳动相结合，向学生传授生产中需要的教学知识，培养适应资本主义大工业生产所需的劳动力。以上可以说明，教育与生产劳动相结合，是从教育产生之日起就开始了的，是社会生产发展的必然结果，它既是现代生产发展的必然要求也是现代学校教育发展的客观规律。教育与生产劳动相结合思想的产生和形成，是由许多人共同总结的结果。最早提出这一思想的是曾被马克思称为“一个真正的非凡人物”的约翰?贝勒斯（1654—1725，英国经济学家），后来空想社会主义者傅立叶（1772—1837）、欧文（1771—1858）以及十八世纪末至十九世纪初瑞士著名资产阶级民主主义教育家裴斯塔洛齐（1746—1827）都提出过这一思想，其中欧文在一生的实验中将劳动教育作为他“性格形成学说”的核心内容，而裴斯塔洛齐则把劳动教

马克思主义文化与中国传统文化相通之处

马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。自从马克思主义传入中国后，中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中，始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合，特别是同中国传统文化相结合的问题。虽然从文化形态上看，马克思主义是西方文化的产物，它的思维模式和理论特点与中国传统文化固有的思维模式和理论特点存在一定的差异，但是马克思主义在中国能够得到广泛传播又充分说明了马克思主义文化与中国传统文化又确实存在众多的相似、相通之处。一、传统均平思想与共产主义社会构想的契合我们知道，“马克思主义的另一个名词就是共产主义”。经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确定了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能,按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。在中国传统文化的思想宝库里，有一种平均（又叫均平）思想，是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。古代的平均思想，主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。社会平均的核心是社会公平。均平作为一种文化，它的思想价值在于

追求社会的和谐与均衡。这种文化，还被赋予了天地自然之德的自然属性，是人对自然德性的效法，因此有天经地义的正当性，是中国传统文化的基本特质。而这一思想与马克思主义设想的未来理想社会不谋而合。二、传统人学思想与马克思主义人学理论的契合马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。共产主义社会之所以是人类社会发展的最高境界，就在于它是一个人的全面解放、自由发展的社会。马克思说：“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。”未来社会的原则就是“每个人的全面而自由的发展”。要实现每个人自由而全面的发展，就必须实行无产阶级的集体主义原则。早在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯就号召“全世界无产阶级，联合起来”。强调个人服从集体、少数服从多数，一国无产阶级革命服从全世界无产阶级革命的需要。要求人们正确处理私人利益和集体利益的关系，把个人价值和社会价值有机地结合起来。中国传统人学思想的特点之一，就是重民、爱民，以民为本。其以民为本的精华，与马克思主义人学理论中追求人的解放和全面、自由的发展有相通之处。三、经世重教、敢于斗争的传统与马克思主义阶级斗争理论的契合中国传统文化具有强烈的现实精神，崇尚实际而贬黜玄想，以重政务为特征的经世思想，成为中国传统文化的显著特色。中国传统文化又赋予了中国人民敢于斗争、不畏强暴的民族精神。在中国历史上，

马克思主义与中国传统文化的契合

马克思主义与中国传统文化的契合马克思主义在中国的传播和发展 , 深刻地改变了中国的历史进程、历史轨迹和历史命运。在参与并指导中国革命和建设的实践过程中 , 马克思主义不仅融入了中国的本土文化 , 而且形成了中国文化的新传统。其成功的原因 , 固然是社会发展的历史逻辑使然 , 但文化选择也是一个不可忽略不计的重要因素。广义地说 , 理论的实际应用本身就是解释 , 它是一种以实践的方式所做的解释 , 而任何一种解释都是意义的生成和重建。马克思主义中国化的过程 , 也是马克思主义同中国优秀传统文化互诠互释的契合过程。 ( 一) 马克思主义在中国的传播无疑是一种深邃而重大的文化现象。在一定意义上 , 马克思主义中国化的问题 , 也就是马克思主义同中国文化特别是儒学如何兼容的问题。考察这个问题 , 就需要以东西方文化的近代碰撞为历史背景 , 以传统与现代化的冲突和纠葛为文化坐标 , 从解释学角度全面深入地探讨本土文化提供的马克思主义中国化的期待视野、历史机缘、接受模式 , 多维度地揭示马克思主义中国化进程中儒学这一不可剔除的重要变量所发挥的作用。在这个基础上 , 进而彰显儒学作为中国传统中最有代表性的文化资源对于马克思主义中国化的影响和两者会通的可能性。它需要我们从文化原型的层面上比较儒学与马克思主义的异同 , 并将其诉诸文化的时代性 - 民族性坐标 , 进行全面系统的比较研究 , 揭示二者之间在新的时代背景下融合的可能性 , 以超越以往研究中的“体用论”窠臼的限囿。考察马克思主义中国化过程中儒学与马克思主义建设性对话关系 , 凸显这种对话所形成的相互建构的积极意义 , 有利于为中国特色社会主义的新型文化构建提供学理启迪。马克思主义中国化早已是一个基本的历史事实。我们所面临的不再是马克思主义与中国优秀传统文化的契合“是否可能”的问题 , 而是“如何可能”的问题。从历史的长时段看 , 马克思主义传入中国并在中国发挥巨大的实践力量 , 决不是偶然的 , 而是历史和文化选择的结果。因为一种理论在一个国家的实现程度 , 取决于它能够满足这个国家的需要的程度。中国文化对于马克思主义的选择 , 必然带有中国的期待视野 , 因此 , 马克思主义中国化的过程 , 也就是经过中国本土文化过滤和重构的过程 , 其中优秀传统文化构成了一个不可剔除的解释学背景。马克思主义与中国优秀传统文化的契合 , 体现在不同的层面和不同的维度。首先是互补关系 , 即两者在社会功能、学科视野、研究方法等多方面的相互补充。其次是会通关系 , 即两者之间的相互发明、相互诠释。再次是整合关系 , 即在互补和会通的基础上, 把两者融合为一种新型的文化形态, 以实现综合创新。马克思主义与中国优秀传统文化之间在学理层面上存在着彼此的可通约性。中国传统文化及其原型同马克思主义的理论预设之间的同构关系 , 为马克思主义中国化和中国传统文化的现代转换提供了形上学依据。中国文化同欧洲大陆文化的亲和性 , 决定了马克思主义在中国化过程中同中国传统文化之间融合的可能性。 ( 二) 马克思主义同中国优秀传统文化的契合关系 , 可以从不同角度、不同视野、不同侧面加以概括。择其要者 , 我们大致可以从如下几个方面加以体认 : 1.拯救意识。马克思有其自觉的担当意识和拯救情结 , 他说过 :“科学绝不是一种自私自利的享乐。有幸能够致力于科学研究的人 , 首先应该拿自己的学识为人类服务。”

关于如何看待马克思主义劳动价值理论的正确性

关于如何看待马克思主义劳动价值理论的正确性论文关键词：马克思主义；劳动价值理论；脑力劳动者论文摘要：从马克思劳动价值理论的起源和形成论述了劳动价值理论的科学性和作用，并从历史发展的角度和当前的历史条件阐明了对马克思主义劳动价值理论的新的认识，指出发展马克思主义的劳动价值论，就是要尊重客观实际，弃传统观念和传统理论，确立起脑力劳动者在价值创造中的重要地位及其作用。 1马克思劳动价值理论的起源和形成劳动价值论发轫于资产阶级古典经济学，但这一理论内在所具有的革命性因素，使得它还在马克思所处的时代，就已为资产阶级经济学家们迫不及待地以生产要素价值论、均衡价格论等价值、价格理论替代了。这样，这一由资产阶级古典经济学家的杰出人物所栽下的绿树，便由马克思主义的创始人浇灌成长了。马克思劳动价值理论的一大优点和特点，是以商品理论为基础，通过揭示商品内在矛盾及其运动，揭示出价值的本质，从而建立起科学的劳动价值论。 2劳动价值论的作用劳动价值论是我们认识资本主义经济制度、经济运行规律的一把尺子。对劳动价值论的研究和阐述，使马克思能够创立起剩余价值理论。而剩余价值理论和唯物史观的形成，被恩格斯评价为马克思的两大理论贡献。剩余价值理论的一大革命性作用，就是它在人类历史上首次通过科学论证，为人们解剖了资本主义生产关系，证明了作为一个阶级整体而存在的资产阶级的不合理性及历史过渡性，并由此揭示出了资本主义社会的发生、发展以及必然灭亡的历史规律。劳动价值论及在其基础上所形成的剩余价值理论，直接在20世纪催发出了一种新型的社会制度既社会主义制度的产生。 3马克思劳动价值理论的内容马克思劳动价值理论的内容主要包括：价值实体，价值量，价值形式和价值的社会性质。从内容上：一是分析商品二因素，揭示价值实体和价值量。二是分析生产商品劳动的二重性，继续研究价值实体和价值量。三是价值形式和交换价值。四是价值的社会性质。4个方面分别论述了马克思劳动价值理论的科学性。 4从历史发展的角度来看待马克思劳动价值理论从马克思劳动价值理论历史发展的角度来看，劳动价值理论以商品理论为基础，商品生产和商品交换以市场为条件。商品、价值、货币、价格构成劳动价值理论的基本范畴。

马克思主义与中国传统文化..

马克思主义与中国传统文化 2011-08-22 09:02宣讲家陈先达中国人民大学哲学院教授字号：（本稿未经报告人审核。作者观点不代表宣讲家网立场。未经宣讲家网站同意，请勿转载。）提要：报告从阐释文化的定义展开，并对世俗形态和理论形态的文化进行了分别论述。报告指出，文化观念上的绝对主义是片面的，任何一种文化都有其合理性和必要性。文化的先进性主要表现为制度的进步性。中国传统文化中有许多先进性的因素，在中国现代化进程中，要把这些先进性因素变为当代中国的文化传统。在当代中国，处理马克思主义与中国传统文化之间的关系是一个具有导向性的新问题。中国传统文化具有包容性，但由于马克思主义与中国传统文化是不同时代的，具有不同社会功能的文化，两者的结合一定会有矛盾。一、小文化与大文化文化问题是中国特色社会主义建设中一个具有全局性、战略性的大问题，在日常生活和理论方面也是一个重大问题。在日常生活里，报纸也好，舆论也好，使用频率最高的词就是文化。喝酒有酒文化，喝茶有茶文化，吃饭有饮食文化，穿衣服有服饰文化，搞旅游有旅游文化，我最近还发现了高尔夫文化，前些年丰都城还出了鬼文化。生活里面到处是文化，文化变成一个高品牌的标语了，哪里有文化哪里的品位就高。现在有这么一个问题，就是几乎每一个学科都讲所谓文化，道德讲人的文化，搞政治讲政治文化，打仗有军事文化，宗教有宗教文化。日常生活里这样，理论领域也是这样的。至于民族，那就更不用说了。有什么样的民族，就有什么样的文化。比如满民族有满文化，蒙古族有蒙文化，汉族有汉文化，这是按民族划分。按地区，自古都是这样的，河南有中原文化，江苏有吴文化，湖南有湘文化或者是楚文化，江西有赣文化。基本上，文化无所不在。西方人说，文化是空气，无所不在，可抓呢又抓不住，谁也说不清楚什么叫文化。在上世纪五十年代，美国有两个学者出了一本关于讨论文化概念的书，说文化概念有160多种。现在，估计文化概念不止200种。

马克思主义劳动价值理论是辩证唯物主义

对马克思劳动价值论和西方经济学效应价值理论的理解摘要：马克思劳动价值论以辩证唯物主义和历史唯物主义作为世界观和方法论。西方经济效用价值论以主观唯心主义世界观和形而上学方法作指导。本文从马克思主义劳动价值论的概述、劳动价值论和效用价值的差异性和内在联系三个方面分析，认为我国必须在坚持马克思劳动价值论的基础上，借鉴效用价值论，为社会主义市场经济发展提供理论依据。关键词：价值劳动价值论效用价值论价值论价值表现价格形成马克思主义劳动价值理论是辩证唯物主义、历史唯物主义关于价值及其意识的本质、规律的学说，马克思主义哲学基础理论的重要组成部分，与辩证唯物论、唯物辩证论、马克思主义认识论等相并列。马克思主义劳动价值理论以各门特殊的具体的人文学科中共同性的、即一般的价值问题为对象，从世界观和方法论的高度加以研究。它是马克思主义价值学的最一般基础部分。马克思劳动价值论包括商品和劳动的二重性，而马克思在分析劳动价值论时用辩证法和历史唯物论论证了它的历史性质，并在劳动价值论基础上科学地创立了剩余价值理论以及后来的利润、平均利润理论，指出了随着生产力的发展，资本主义社会的阶级矛盾和这种生产关系对生产力发展的阻碍作用，从而揭示出资本主义生产方式的历史暂时性。马克思的劳动价值理论是在古典政治经济学论证的基础上发展起来的。包括以下主要原理 1、抽象劳动创造价值的原理。 2、社会必要劳动时间决定价值量的原理。 3、价值形成过程的原理。 4、价值增殖过程的原理。 5、价值构成的原理。 6、价值是商品经济的历史范畴的原理。同历史上和西方的各种价值论学说相比，马克思主义劳动价值理论具有显著的科学性和革命性特征，表现为，在理论上以彻底的唯物主义世界观和方法论为基础，在实践上坚持以无产阶级和人民大众为主体的共产主义价值观念。其根本特征是以科学的、彻底唯物主义的实践观点及其思维方式来考察价值问题。从而形成了实践唯物主义的价值理论。效用价值论以物品满足人的欲望的能力或人对物品效用的主观心理评价解释价值及其形成过程的经济理论。它同劳动价值论相对立。在19世纪60年代前主要表现为一般效用论，自19世纪70年代后主要表现为边际效用论。马克思劳动价值论与西方经济效用价值论的差异性: 一、马克思劳动价值论的基本观点马克思劳动价值论认为，商品是使用价值和价值的统一体，生产商品的劳动具有抽象劳动和具体劳动二重性。商品的二因素由劳动的二重性决定，具体劳动创造使用价值，抽象劳动即人类无差别的劳动创造商品的价值。价值的实质是抽象劳动的凝结。马克思认为，使用价值是商品价值的物质承担者，是载体。没有使用价值的物品不可能成为商品。以劳动价值论为基础的价值规律要求，商品的价值由生产该商品的社会必要劳动时间决定，商品交换要以价值量为基础实行等价交换。马克思还认为，以商

马克思主义与中国文化

马克思主义与中国文化张允熠《光明日报》（2014年07月16日16 版）编者按马克思主义与中国传统文化相结合是马克思主义中国化的题中应有之义。在建设国家软实力，发展繁荣中国文化的当今时代，如何正确理解马克思主义与中国传统文化的关系，对于推进马克思主义中国化，提升中国文化的活力，具有重要的理论与现实意义。本版特组织刊发三篇文章，以期有助于对此问题的思考和探讨。自从马克思主义传入中国之后，中国人历史性地选择了马克思主义，其与中国传统文化就不可避免地产生了直接联系，随之开启了马克思主义中国化的进程。"马克思主义中国化"含有两层意义，一是马克思主义基本原理与中国具体实际相结合，二是马克思主义思想体系与中国传统文化相结合。第一个结合表现在实际、实践、实用、实效层面上，第二个结合表现在精神、思想、理念、理论层面上。马克思主义在与中国文化的互动和结合中形成了中国社会新型的主流文化与意识形态，即中国化的马克思主义。人们不禁要问：近代先进的中国人向西方学习，几乎搬来了西方的全部思想库，但其结果不是化作过眼云烟转瞬即逝，就是成为少数知识精英的精神奢侈品仅供鉴赏，唯独马克思主义一枝独秀，不但成功地实现了中国化，而且最终取代了统治中国两千多年的儒家意识形态跃居为中国社会的指导思想，其中的奥秘何在？这是需要认真回答的。第一，马克思主义的中国化，首先在于它适应了中国革命实践的需要。 1840年以后，中国逐渐沦为西方列强的半殖民地。为了救亡图存，探索"中国向何处去"的历史之问，"中国人被迫从帝国主义的老家即西方资产阶级革命时代的武器库中学来了进化论、天赋人权论和资产阶级共和国等项思想武器和政治方案，组织过政党，举行过革命，以为可以外御列强，内建民国。但是这些东西也和封建主义的思想武器一样，软弱得很，又是抵不住，败下阵来，宣告破产了。"［《毛泽东选集》第四卷，人民出版社1991年版，第1514页。］正是俄国十月革命的一声炮响，加之"五四"新文化运动的洗礼，中国人义无反顾地接受了马克思列宁主义，创建了共产党，"自从有了中国共产党，中国革命的面目就焕然一新了。"［同上，第1357页。］然而，实践表明，照搬马克思主义的条文和外国经验并不适合中国国情，这迫使中国共产党人找到了一条把马克思主义的普遍原理与中国具体革命实际相结合的道路，进而克服了党内教条主义和"全盘俄化"的错误趋向，终于指引中国革命取得了胜利。新中国成立后又经过艰难曲折的探索，创造性地走出了一条中国特色社会主义道路。实践一再证明，马克思主义只有实现了中国化才能成功地促进中国共产党由革命党转变为执政党，也只有中国化的马克思主义，才能促成中国特色社会主义道路、制度和理论的制定，从而使中国社会永不偏离正确的前进方向。第二，马克思主义的中国化，还在于它适应了中国近代主流文化转型的需要。相对于经过文艺复兴、启蒙运动和工业革命洗礼的西欧社会，中国从16世纪起就落后了。与此同时，以儒学为核心价值观的主流文化或意识形态日益捉襟见肘，已不可能成为中

马克思主义与中国传统文化

马克思主义与中国传统文化 [摘要] 关于马克思主义的争论，表面上为马克思主义是否适合中国，而更深层次上则为马克思主义作为一种来自西方的文化，是否应该被接受、如何接受、如何来指导身负反帝反封建的中国人完成历史革命。新时期，马克思主义与中国传统文化的关系依然是马克思主义中国化研究的一部分。 [关键词] 马克思主义中国传统文化相斥互补并存文化，是一个国家的灵魂，与一个国家的历史相适应，同样不同的文化造就了国家的不同性格。中国是一个历史悠久的文明古国，经历了几千年的历史洗礼，积累了丰富的传统文化，造就了中国与众不同的国家性格：包容、传统、谨慎…… 她的包容使之乐于接受各种文化思潮，但她的传统又使之谨慎对待一切接近她的事物。马克思主义诞生于1848年，它第一次确立了科学的世界观和方法论，为全世界无产阶级和全人类的解放指明了正确的道路。俄国十月革命的胜利使人类进入了全面践行马克思主义的时代。而在中国，从五四时期开始，马克思主义与中国传统文化的关系成为了中国历史进程不可或缺的组成部分。在一个传统与现代并存的国家，在特殊的历史时期，马克思主义在中国产生了巨大的影响，围绕着中国人是否应该向西方学习，马克思主义是否能够拿来救中国，应该怎样使用马克思主义来救中国等一系列问题，产生了近代以来的中西文化之争。中国接受一切被证实了先进的文化。于是一些试图救国存亡的拥有先进思想的爱国志士率先提出了向西方学习。例如林则徐睁眼向洋看世界，魏源“师夷长技以制夷”，孙中山“取法现代”、“尚友古人”的民主革命思想等，他们都在探讨救国的道路上表明了自己对西方文化的态度。李大钊发表了《法俄革命之比较观》、《我的马克思主义观》等著作，开始向中国人民传播马克思主义。然而对于中国传统文化，马克思主义者也有他们自己的主张，在中西文化之争中，中国共产党人阐释了自己对中国传统文化的态度。1940年前后，毛泽东发表了《新民主主义论》等一系列著作，全面详细地阐释了中国共产党对于传统文化和外来文化的态度。毛泽东说：我们共产党人，多年以来，不但为中国的政治革命和经济革命而奋斗，而且为中国的文化革命而奋斗；一切这些的目的，在于建设一个中华民族的新社会和新国家。在这个新社会和新国家中，不但有新政治、新经济，而且有新文化。毛泽东首先提出关于正确对待中国传统文化的方针。中国应该大量吸收外国的进步文化，但是，决不能生吞活剥地毫无批判的吸收。马克思主义与中国传统文化，在马克思主义传入中国之初就已经被广泛关注。马克思主义与中国传统文化的研究，主要集中在马克思主义与中国儒学研究

从人类文化角度来看马克思主义

从人类文化的角度来看待马克思主义摘要：本文简要介绍了人类文化的内在逻辑，论述了人类文化发展的横向结构和纵向结构。并从物质文化和精神文化连个路径分析了文化的发展。关键词：人类文化马克思主义在我国的权威辞书《辞海》（1999 年版）中，文化被区分为广义和狭义的两种。它解释道，广义的文化指人类社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和；狭义的文化指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式；自然科学、技术科学、社会意识形态。人类文化（狭义）的发展尽管有其独特性，但它与人类的物质生产、政治活动等密切相关，并构成一个整体。因此，本章在论述人类文化发展的内在逻辑时，将文化理解为广义的文化，便于该论题在整个人类社会历史发展的大环境中考察，更具科学性和完善性，文化的论证思路可以归纳为文化发展的横向结构（图1）和文化的纵向结构（图2）。图1 文化的纵向结构

图2 文化的纵向结构 1.1物质文化的“正-反-合”发展过程 300万年前自有人类以后，人类社会呈现加速度的前进态势。在这个过程中，从社会经济形态的角度划分，人类经理了五种社会形态：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会。从技术社会形态的角度划分，人类社会也经历了五个时代：石器时代---渔猎社会，铜器时代和铁器时代---农业社会，蒸汽时代和电气时代—工业社会，电子时代—信息时代和生物时代---正在到来的生物社会。我们还可以从认为对自然和社会认识的自觉程度将人类物质文化的发展过程划分为自在阶段、自为阶段和自觉阶段等三个阶段 1.1.1古代社会—自在按照人类对自然和社会认识的自觉程度来划分，古代社会是以生态自然为基础的自在阶段。“自在”即人类相对而言没有主动性、自觉性。这一阶段是指按五种社会形态划分所说的原始社会、奴隶社会和封建社会；按照技术社会形态划分所指的石器时代、铜器时代和铁器时代。在这个阶段，人人类发展过程中从不自觉开始，在生存竞争中只能依赖自然、既不自由，不得不符合自然生物规律的“无奈”阶段、该石器生产力水平和人的思维水平都很低下，人类长期处于为维持生存而依赖环境靠天吃饭的自发状态。 1.1.2 近代社会—自为按照人类对自然和社会认识的自觉程度来划分，近代社会是科学技术发挥革命性作用的自为阶段。“自为”即有一定的自觉性，指人类从自然界中获得了很多自由。这一阶段是从

马克思主义与中国传统文化的共通性

马克思主义与中国传统文化的共通性艺术学院环艺14-1班贾鲁宁 3141062326 为什么中国共产党选择的是马克思主义一个统治阶级的完善理论思想，我认为必须具备两个基本的功能：第一为统治阶级的统治做理论支撑；第二与本民族存在文化契合点。关于第一点，毋庸置疑的马克思主义做到了，几乎所有原理的第一点都是为统治阶级服务的理论依据。第二点，马克思主义与中国传统文化的相通性主要是以下几个方面：首先是哲学方面。马克思主义哲学与中国传统哲学，特别是在辩证法和唯物论方面的相通性。其次是以人为本方面。中国传统文化中儒家学说视人为万物的中心，人的存在具有他物不可比拟和取代的地位和价值。从一定意义上说，这与马克思主义重视人、突出人的主体价值和主体作用的精神是一致的。然后是注重实践方面。马克思主义是特别重视实践，把实践看成是理论的来源和检验理论正确与否的唯一标准。实践观念在中国古代表现在对知行观及其关系的认识理解上。最后是社会理想方面。中国传统文化是在中国建立一个大同世界。这种追求与马克思主义的共产主义社会在本质上虽不是等同意义的社会，但它是中国传统文化能和马克思主义相融合的一个重要因素，是中国人接受马克思主义的文化根基。正是由于中国传统文化与马克思主义在内在精神上存在着这些相通性，从而削弱了中国先进分子接受马克思主义的认知障碍，奠定了他们接受马克思主义的心理基础，为两种文化的结合提供了文化土壤和内在依据。马克思主义中国化马克思主义中国化，一言以蔽之，就是将马克思主义的基本原理和中国革命与建设的实际情况相结合，从而得出适合中国国情的社会主义革命和建设道路。毛泽东同志最早提出了马克思主义中国化的思想。1938年10月，毛泽东在中共六届六中全会的政治报告《论新阶段》中指出：“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟待解决的问题。”马克思主义中国化正是马克思主义同中国传统文化伟大融合。

马克思主义劳动价值理论的内容及其意义

马克思主义劳动价值理论的内容及其意义内容:马克思的劳动价值论就是马克思主义政治经济学的基础理论,包括商品二因素与生产商品的劳动二重性及其相互关系原理、劳动生产率与商品价值量关系原理、货币产生、本质与职能原理、价值规律、商品经济的基本矛盾与原理等丰富而深刻的内容。意义: 第一,马克思劳动价值论扬弃了英国古典政治经济学的观点,为剩余价值论的创立奠定了基础。马克思在继承古典政治经济学劳动创造价值的理论的同时,创立了劳动二重性理论,第一次确定了什么样的劳动形成价值,为什么形成价值以及怎样形成价值,阐明了具体劳动与抽象劳动在商品价值形成中的不同作用,从而为揭示剩余价值的真正来源,创立剩余价值理论奠定了基础。此外,马克思的资本有机构成理论、资本积累理论、社会资本再生产理论等政治经济学的一系列重要理论的创立也都同劳动二重性学说有关。因此,劳动二重性理论成为“理解政治经济学的枢纽”。第二,马克思劳动价值论揭示了商品经济的一般规律,为社会主义市场经济发展提供了理论指导。在发展社会主义市场经济的过程中,马克思在劳动价值论中所揭示的关于商品生产与商品交换的一般理论,对于我国深化经济改革,完善社会主义市场经济体制,实现社会主义现代化建设的宏伟目标,具有重要的现实意义深化对马克思劳动价值论的认识第一,深化对创造价值的劳动的认识,对生产性劳动作出新的界定。生产性劳动应当包括大部分非物质生产领域的服务性劳动。第二,深化对科技人员、经营管理人员在社会生产与价值创造中所起作用的认识。应充分肯定科技人员、经营管理人员在创造价值中付出的劳动,在收人分配方面使她们的劳动彬酬与其劳动贡献相对称,以充分调动与发挥她们的积极性与创造性。第三,深化对科技、知识、信息等新的生产要素在财富与价值创造中作用的认识。应该坚持马克思关于人的抽象劳动就是价值的唯一源泉这一劳动价值论的基本观点。同时,要充分肯定科技、知识、信息等新的生产要素在提高生产效率、促进生产力发展、增加使用价值与价值形成中的重要作用。第四,深化对价值创造与价值分配关系的认识。价值创造与价值分配就是既有联系又有区别的范畴。价值创造属于生产领域的问题,而价值分配就是属于分配领域的问题。价值创造就是价值分配的前提与基础,没有价值创造也就没有价值分配;但价值分配又不仅仅取决于价值创造。在实际经济生活中,价值分配首先就是由生产资料所有制关系决定的,体现一定的生产关系。有什么样的生产资料所有制关系,就有什么样的分配关系。剩余价值论的内容及其意义

从马克思主义劳动价值理论视角谈家务劳动参与社会分配问题

从马克思主义劳动价值理论视角谈家务劳动参与社会分配问题摘要：在中国家庭中，女性承担了家务劳动的大部分，为家庭的发展做出了不可替代的贡献。然而，一些人套用传统经济学的观点，片面强调家庭中女性的家务劳动没有参与商品交换的环节，只是在家庭内部发挥一定的作用，并因此而弱化甚至否定女性家务劳动的价值，不主张家务劳动参与社会分配。文章认为，女性的家务劳动也需要成本，也能够创造实际收益，具备劳动价值，因此，家务劳动应该参与社会分配。关键词：马克思主义劳动价值理论；家务劳动；社会分配马克思主义劳动价值理论认为，价值是凝结在商品中的无差别的人类劳动。一些人把马克思主义劳动价值理论解读为，只有商品才有价值，而中国家庭中的女性所从事的家务劳动，由于没有创造出相应的商品，至少家庭中女性所从事的家务劳动的成果是为自己家庭所服务，而并没有进行交换，自然也就不具备商品的属性，因此，就没有价值可言，进而不能参与社会分配。实际上，这种分析和解读是对马克思主义劳动价值理论的误读，混淆了价值、使用价值、交换价值的概念。尽管从马克思主义劳动价值理论的概念层面看，价值是凝结在商品中的无差别的人类劳动，但并不意味着家庭中女性所从事的家务劳动就不具备价值，只能所这种劳动所创造的价值不能以商品的形式进行交换，不能体现出商品所特有的交换价值，然而，我们不能否定的是女性所从事的家务劳动所具备的使用价值。因此，从这个意义上说，无论是家务劳动，还是社会劳动，都属于平等劳动的范畴，都能够创造价值，都应该平等的参与社会分配。一、家务劳动也属于无差别的人类劳动马克思认为，劳动是人类特有的活动，劳动的目的是自觉的改造自然。价值尺度仅仅是衡量人类劳动的尺度之一，真理尺度和审美尺度也是衡量人类劳动价值的重要尺度，这样才能推到出人类劳动是真善美的有机统一。一方面，从劳动的特点来看，家庭中女性所从事的家务劳动与其他社会劳动没有本质上的差别。科学家所从事的劳动能够帮助人类揭示科学的奥秘，使人类能够根据科学家所得出的结论对自然界进行合理的开发与利用；相比之下，家庭中女性所从事的家务劳动是为了让家庭正常的运转，包括整理家务、洗衣做饭、子女教育等等，这些劳动是每一个家庭所必须的，任何家庭如果缺少了女性所从

马克思主义劳动理论论文：用马克思主义劳动观简析创新的价值

马克思主义劳动理论论文：用马克思主义劳动观简析创新的价值摘要：马克思主义劳动价值论在人类历史上具有十分重要的作用，现以马克思主义劳动理论具体考察劳动与创新劳动的关系。常规劳动和创新劳动是既相区别又相联系的范畴，并分析创新的过程参与、社会效果和社会供求关系等度量创新价值的重要因素。关键词：马克思主义劳动理论；常规劳动；创新劳动；创新价值马克思主义的劳动理论内容十分丰富，劳动作为人所特有的认识和改造世界的方式，为人的形成与发展提供了依据和可能。按照劳动的内容和实现形式的不同，马克思的劳动理论将劳动划分为不同的类型：具体劳动和抽象劳动、必要劳动和剩余劳动等，都是马克思主义研究的重要范畴，为劳动价值论在人类经济史上的确立与发挥的巨大作用奠定了良好的基础。但是，在马克思那里，还有一类关于劳动的范畴没有涉及，即常规劳动与创新劳动。有学者认为，实际上马克思已经在关于科学技术及其作用的研究中涉及了创新劳动的问题，但他并没有专门对此进行深入研究。今天，创新劳动作为一个在实践中不可回避的问题，值得我们进一步深化认识和探讨。

一、劳动与创新劳动辨析在马克思的论述中，“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程”，“劳动过程……是制造使用价值的有目的的活动”。劳动的过程，作为一种有目的创造使用价值的活动，从劳动结果的角度看，实际上包含了两种类型：一种是劳动的结果(物化与非物化成果)是以前就出现和存在了的，并且就劳动中的方式、手段与过程环节而言，与过去相比是一种重复性的常规生产劳动，并无质的区别即创新之处，这种劳动就是常规劳动；另一种是劳动的结果(物化与非物化成果)是过去未曾出现过，是超越了人的认识能力与水平、处于某领域前沿和领先地位的，也就是对劳动中的方式、手段与过程环节而言，都包含了不同程度的创新的成分，以至于在劳动过程结束时，劳动所制造的使用价值必然会超越社会必要劳动时间这一衡量尺度，这种劳动就是创新劳动。常规劳动和创新劳动是一对既相区别又相联系的范畴。它们的区别主要是：(1)常规劳动是以前有过的某种劳动，具有可模仿和重复的性质，某种常规劳动在社会生产中常常会受到较好地普及和推广；创新劳动是从未有过的某种劳动，具有独创、首创、不可模仿和重复等性质，某种创新劳动之所以成其为创新劳动，一定是因为它是独一无二的、不

关于马克思主义与中国传统文化相结合的思考

关于马克思主义与中国传统文化相结合的思考摘要：马克思主义作为从西方传到中国的思想文化理论，被中国共产党人所运用，成为了挽救中华民族危亡的指导中国革命的指导思想。其之所以能在中华大地上生根发芽，是与当时中国的社会历史条件所决定。而如今，中国正努力建设中国特色社会主义，要使马克思主义能更好地指导中国的社会主义建设，就面临着马克思主义与本土文化相结合的问题。本文就重点探讨马克思主义与中国传统思想文化相结合的问题。关键词：马克思主义中国传统文化相结合 20世纪初，努力寻找救国之路的仁人志士欲挽救民族的危亡，在纷繁庞杂的众多思想和方案中选择了马克思主义，选择了社会主义。而后，在后来的革命和建设实践中，更加证明了这一选择的正确性。马克思主义在指导中国革命取得胜利之后，要指导中国的社会主义建设获得举世瞩目的成就，势必存在与中国传统文化相结合的问题。因此，现阶段，研究马克思主义与中国传统文化的结合，对马克思主义中国化和中国特色社会主义建设都有着十分重要的意义。一、马克思主义与中国传统文化结合的必要性。马克思主义作为传入中国的外来文化中的一种，其能够最终在中华大地上生根、发芽、结果，指导中国革命取得胜利，并不是偶然的。而是中国社会的需要。马克思曾说过：“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家需要的程度。” 诚如前文所说，十九世纪末二十世纪初，由于列强的入侵，使得原本就千疮百孔的中国社会更加变得水深火热。中国的一些先进分子和仁人志士，努力寻找救国救民的道路。后来的实践证明，无论是农民阶级的暴力革命还是资本主义的改良主义都不能改变中国半殖民地半封建的现状。只有当马克思主义传入中国并被先进的中国共产党人所运用的时候，中国的社会才出现了黎明的曙光。中国共产党创造性地运用马克思主义，使其与中国的国情相结合，带领中国人民摆脱了半殖民地半封建的统治，获得了民族独立。从这个意义上说，马克思主义同中国

论中国的传统文化与马克思主义相结合

论马克思主义与中国的传统文化相结合马克思主义与中国实际相结合包含着与中国传统文化的结合，实现传统文化转型和马克思主义在中国传播的双向需要。马克思主义中国化有着深厚的中华民族传统文化底蕴,是马克思主义与中华民族传统文化相结合的产物。一、充分认识马克思主义与中国传统文化结合的重要性中国优秀传统文化是马克思主义不可或缺的思想来源。马克思主义要在中国生根、开花和结果，要中国化，就不仅要与中国的现实实际相结合，而且要与中国的历史文化相结合，要向中国文化学习，要从中国的历史文化中汲取智慧。早在1938年召开的中共六届六中全会上，毛泽东同志就总结了中国革命运动的经验和五四新文化运动的经验，深入阐述了马克思主义中国化问题，提出全党要研究理论、研究历史、研究现状，继承从孔夫子到孙中山数千年来的珍贵历史遗产。1941年，他在题为《改造我们的学习》的整风报告中，再次号召全党研究现状、研究历史、研究理论。他尖锐地指出：“不论是近百年的和古代的中国史，在许多党员的心目中还是漆黑一团。许多马克思列宁主义的学者也是言必称希腊，对于自己的祖宗，则对不住，忘记了。”以毛泽东同志为代表的中国共产党人之所以能独立自主地领导中国革命并取得新民主主义革命以及社会主义革命的胜利，很大程度上靠的就是实事求是、独立自强的民族精神。在改革开放的

历史新时期，我们党一再提倡继承优秀传统，弘扬民族精神。中国特色社会主义理论体系中的“实事求是”、“与时俱进”、“以人为本”、“小康社会”、“和谐社会”等概念和思想，无不是对中国优秀传统文化的继承和发展。因此，中国化马克思主义不仅应是中国革命、建设和改革经验的总结和概括，而且应是中国优秀传统文化的总结和概括。二、正确处理马克思主义与中国传统文化的关系正确处理马克思主义与中国传统文化的关系，需要从学理上对马克思主义和中国传统文化的理论框架及其丰富内容进行系统而深入的比较和研究，在此基础上实现二者的有机结合。在这个过程中，应把握好三项要义：（一）实现中国传统文化现代化。应坚持社会主义先进文化的前进方向，不断汲取中国传统文化的精华，努力发展具有中国特色、中国作风、中国气派的社会主义文化。一要着力发掘传统文化的积极内涵。深入发掘中国传统文化的民族精神和价值观念，并通过新的诠释和创造性转化，使之与现代社会相适应、与现代文明相协调。中国传统文化所蕴涵的民族精神和价值观念，是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。应努力发掘传统文化中的爱国传统、民本理念以及创新求变、尊老爱幼、崇尚和谐等基本价值理念，并结合新的实践进行深入研究和阐发。二要形成科学的研究方法。以科学态度、科学精神、科学方法对传统文化进行系统整理