西方园林以几何体形的美学原则为基础

中国古典私家园林与西方古典园林的不同富审美

摘要：

中国古典园林以江南的私家园林为代表，园林以自然变化、曲折为特点，本于自然，高于自然，将人工美与自然美相结合，从而做到“虽由人作，宛自天开”，形成了自然式山水风景园的独特风格，它表现古代人民一种尚自然、尚自由、崇朴素的审美倾向，与首家的价值观相呼应。然而西方园林以几何体形的美学原则为基础，以“强迫自然去接受均称的法则”为指导思想，追求一种纯净的、人工雕琢的盛装美。花园多采取几何对称的布局，有明确的贯穿整座园林的轴线与对称关系。水池、广场、树木、雕塑、建筑、道路等都在中轴上依次排列，在轴线高处的起点上常布置着体量高大、严谨对称的建筑物，建筑物控制着轴线，轴线控制着园林，因此建筑也就统率着花园，花园从属于建筑。

关键字：西方古典园林，中国古典私家园林，东西方古典园林

中国古典园林的特色：

中国古典园林的主体并不是建筑物，而是自然山水。对中国人来别人说，置身山水之中，即等于回归自然，使人“忘此身在城市矣”。所以园林中山和水这两大景物是必不可少的。江南本多水乡，引水入园，使池水弯环盘绕，是，而山峦丘陵点地面积过大，且非随处皆有，故多用叠石代之。叠石本身是门学问。要力求叠成嵯峨峥嵘之状，引发人的丰富联想，典型者如苏州的狮子林，以太湖石叠就，酷似群狮起舞，开关狰狞，颇富野趣。在此基础上，再筑以亭台廊榭，植以花卉树丛，于是宛然成一处市外山林，自然之美出矣。

自然之美不仅指景物本身，其实也指人们对园林建设的规划。我们知道西方的古典建筑强调的是人为因素，如中轴线的设置，对称与均衡的追求等，然而中国古典建筑不是这样做的。它就是要打破对称，打破均衡，尽量显出天然，处在的样子。《红楼梦》第十七回中贾宝玉说大观园时曾指出，园林当“有自然之理，得自然之趣”，“非其地而强为其地，非其山而强光为其山，即百般精巧，终不相宜”。这是一条普遍的原则，实际上要求园林设计者顺应地势本身的特点，借助默默的天然景物，使园子与三个环境融为和谐的整体。

西方园林的艺术特色突出体现在园林的布局构造上。体积巨大的建筑物是园林的统率，总是矗立于园林中十分突出的中轴线起点之上。整座园林以此建筑物为基准，构成整座园林的主轴。在园林的主轴线上，伸出几条副轴，布置宽阔的林荫道、花坛、河渠、水池、喷泉、雕塑等。在园林中开辟笔直的道路，在道路的纵横交叉点上形成小广场，呈点状分布水池、喷泉、雕塑或小建筑物。整个布局，体现严格的几何图案。园林花木，严格剪裁成锥体、球体、圆柱体形状，草坪，花圃则勾划成菱形、矩形和圆形等。总之，一丝不苟地按几何图形剪裁，绝不允许自然生长形状。水面被限制在整整齐齐的石砌池子里，其池子也往往砌成圆形、方形、长方形或椭圆形，池中总是布局人物雕塑和喷泉。追求整体对称性和一览

无余。欧洲美学思想的奠基人亚里士多德说：“美要靠体积和安排”，他的这种美学时空观念在西方造园中得到充分的体现。西方园林中的建筑、水池、草坪和花园，无一不讲究整一性，一览而尽，以几何性的组合而达到数的和谐。追求形似与写实。

西方古典园林的特点是讲求几何图的组织，在明确的轴线引导下作左右前后对称布置，甚至连花草树木都修剪成各种规整的几何形状。形式上整齐一律，均衡对称，一切都表现为一种人工的创造，强调人工美或几何美，认为人工的美高于自然的美。如法国的凡尔赛宫。凡尔赛宫分为宫殿和园林两部分，宫殿指主要建筑凡尔赛宫，园林分为花园、小林园和大林园3部分。总占地111万平方米，其中宫殿建筑面积11万平方米，园林面积100万平方米。庞大恢宏的宫苑以东西为轴，南北对称，中轴线两则分布着大小建筑、树林、草坪、花坛和雕塑。中轴线上建有雕像、喷泉、草坪、花坛等。宫前广场有两个巨型喷水池，沿池伫立着100尊女神铜像。一条长1650米的运河引来塞纳河水，600多个喷头同时喷水，形成遮天盖地的水雾，在阳光下展现出壮观美丽的七色彩虹。

第一，历史渊源的差异。中国园林发源于商、周时期，最早的形式是囿，囿是将一定的天然地域加以圈围，并在其中放养动物，以供帝王贵族狩猎游乐之用的场所，基本上保持了原有的自然地貌，审美与实用结合在一起。西方园林作规则式布置，最初大都出于农事耕作实用的需要，如法国的花园就是起源于果园菜地，在一块长方形的平地上，由灌溉水渠划成的方格，果树、疏菜、花卉、药草整整齐齐地种在这些格子形的畦里，在此基础上，种上灌木和绿篱，形成简单朴素的花园，便是法国古典主义园林的雏形。

第二，哲学观的差异。对中国自然山水式园林影响最早、最大的折学便是老庄哲学。

“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“无为即自然”,是老子哲学的基本观点。老子和庄子

在老庄看来，大自然之美，并不在于它的形式，恰在于它最充分、最完全地体现了这种“无为而无不为”的“逍”。自然界并没有下意识地追求什么，但却在无形中造就了一切，正如庄子所言“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”中国古典园林之所以崇尚自然，并不在于对自然形式美的模仿本身.而在于探求自然形式内部的美，而这个美，归根结底，正是被老、庄表达为“无为”的“自然”。

16- 17世纪欧洲自然科学的进展，孕育了以培根和霍布士为代表的唯物主义经验论和以笛卡儿为代表的唯理论。他们3人均认为客观世界是可知的，但却强调理性在认识世界中的作用，笛卡儿不承认感觉经验的真实性，认为儿何学和数学无所不包，适用于一切知识领域，反对艺术创作中的想象力，不承认自然是艺术创作的对象，他的“唯理论”思想给法国古典主义文化艺术以有力的哲学基础。此期的法国古典园林艺术植根于这样的上壤终会，自然会打上鲜明的时代印记。

第三，政治形态和美学思想差异。国园林从“原始”状态脱胎出来，成为真正意义上的人工园林，园林从生产生活走向艺术是在春秋战国时期，此期社会动荡，战乱频繁，阶级对抗尖锐，政局复杂多变，使得一些文人士大夫阶级的自信心遭到崩溃，理想幻火，并逐渐确立了以自然、适意、淡泊为特征的人生折学与生活情趣，追求的是一种文人所特有的恬静淡雅的趣味、浪漫飘逸的风度、朴实无华的气质。许多文人雅士避凡尘，脱世俗，寄情于山水，有的甚至隐身于山林，复归大自然。正是此种崇尚自然的社会风尚，使艺术家产生了表现大自然优美的情感动力，势必在文艺作品上打上深刻的烙印，从而影响到园林艺术的创作。在西方，17世纪的法国逐渐成为欧洲最强大的中央集权国家，颂扬至高无上的君认赞美绝对君权和专制政体，随之成为时代文化的新趋向和艺术创作的新主题，推崇唯理主义，以几何和数学为基础的理性判断完全代替直接的感性市美经验，不信任眼睛的市美能力，代之以两脚规和数字来计算美，力图从中找出最美的线烈比例。西方儿何形园林风格正是在这种“唯理”美学思想的影响下逐渐形成的。

第四，宗教信仰的差异。封建时代.世界各国的意识形态领域，基本上均由宗教观念统治着，欧洲有基督教，中国有佛教，尽管宗教和园林艺术是两种完全不同的社会意识形态，两者并无直接关系，但宗教的传播和发展要借助包括园林在内的文学艺术形式和力量，而园林艺术也或多或少地反映人们的宗教生活。宗教对我国园林影响最大的是佛教，由于传播佛教的需要，各地建寺成风(尤其在魏晋、南北朝)，并形成一种与佛教密切相关的园林类型——寺庙园林。中世纪的欧洲，由于只有教会和僧侣掌握着经济命脉和知识宝库，因此寺院十分发达，园林在寺院中发展，并形成寺院式园林。在不同的宗教影响下形成了各自特色的宗教园林类型。园林艺术对宗教的传播也起到了非常重要的作用，寺庙、教堂等宗教建筑及附属园林不仅为宗教活动提供物质场所，也为宗教创造了一个神秘的氛围。达到从心理上征服人的目的。