家庭与传统儒学的生命智慧

我们都知道，中国人非常重视家庭，中国人的家庭情结、家庭观念很重。钱穆先生曾说：“家庭是中国人的教堂”，这个说法很深刻，在中国人的观念里，家庭不仅仅是一个生活的单位，也是一个文化教养的单元。

传统儒家的家庭观与智慧

如果说传统的儒家是一棵智慧之树，那么家庭就是这棵智慧之树的根。如果说人生的生命是一棵树，那么家庭就该是人的生命之根。在传统的儒家看来，一切的人生智慧和社会秩序都是从家庭培养起来的。离开了正确的家庭观念，离开了合理的家庭环境，人的安身立命，社会的秩序就会受到不良影响，甚至无从谈起。

家庭影响了中国人的思维方式，或者说影响了中国人的哲学，所以说家庭是中国人的智慧之根。《论语?里仁》篇记载孔子的一句

话：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”里，就是乡里的意思；择，选择，这里指选择一个地方定居安家。这句话的大概意思是说：乡里有仁厚的风俗这是最美好的事情，定居安家如果不选择有仁厚风俗的地方，这是不明智的。这句话好像是家长里短，但是其中蕴含丰富的意蕴和深刻的含义。孔子不是风水师，不是仅仅关注选择住宅的道理。他是借着安家择居的道理，说明安身立命的道理。你选择为身体安家的时候，应该选择仁厚风俗的环境。那么为心灵选择一个安身立命之所的时候――寻找一个精神家园的时候，难道就不知道选择仁之道吗？

仁，这是传统儒学乃至于整个中国人最为看重的道德境界。那么仁道是什么呢？在传统的儒学中，常常是拿家来做比喻。 孟子发挥孔子那句话说：“仁者，天之安宅也；义者，人之正路也。”仁是什么？如何理解仁呢？仁就是老天爷赐予我们最为安定，最为安全，待在里面最为安心和踏实的家――永远的心灵安居之所。如果不明白仁是什么，就可以向内心去反省，那个内心最安定、最踏实、最心安理得的状态，这个就是仁的某种程度的呈现。以此为基础，坚持不懈，任何事情上都能寻个心安理得，最后就到了“仁者安仁”的境界。人心永远安居在那

个“天之安宅”中，永远安住于那个精神之家。

人做任何事情，就是要在扪心自问的时候，依然能知道这个心安理得的仁心还在这里，永远住在老天爷赐予人的这个安宅之中。相反，如果做事，已经不问内心是不是安定踏实，而只是以利益最大化为目的，或者放纵情欲，那么人心就已经丧失回家的路，就像一个出门迷路的孩童一样，内心的深处实际是处于惶恐和焦虑。

其实心灵家园的寻觅和身体家园的寻觅是有关系的，是相互影响的。我们内心的这种踏实感，这种对心安理得的状态的寻求，最初必须在一个安定的家庭环境中才能培养起来。我们生活中，最初也是最能够

给予我们归属感、安全感和踏实感的就是家庭。所以古人非常重视稳定的家庭环境。所以，我们经常说家庭是人生的避风港等这类充满诗意的话。因为家庭对我们来说意味着什么呢？仅仅是一个地方吗？仅仅是一所房子吗？仅仅是一种法律上的关系吗？恐怕并非如此。家庭是人的生活方式，同时家庭里面培养起来的道德情感也是人安身立命的根本。 家庭培养起来的道德情感和伦理观念，是中国人的安身立命之本。 中国古代社会最核心的伦理关系是五伦之道，父子、君臣、夫妇、兄弟和朋友。这其中，父子、夫妇、兄弟三伦就是基本和最亲近的家庭伦理关系。在儒家看来，君臣关系朋友关系的处理原则，也是家庭伦理关系的推扩。家庭中的伦理关系是建立于情感基础之上的，家庭生活靠情感纽带维系，这是不必多说的。那么在家庭生活中，最为核心和重要的感情是哪一种？现代人看来，或许应该是夫妇，按照流行的观念，婚姻必须以爱情为基础，婚姻就是维系爱情的。但是在传统儒家看来，家庭中最为核心的感情应该是孝。这不是说夫妻关系不重要，不可贵，相反，夫妇之道是人伦的开端，《易传》说“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”。没有夫妇，何来父子、兄弟？并且，古人也非常重视夫妇之道。但是古人却依然不把爱情作为家庭中最重要的感情，而是把孝、悌、慈作为最为重要的道德情感，这三者的核心可以归结为“孝”。因为，兄弟是“亲之枝”，子是“亲之后”，所以都当有相应的感情（《礼记?哀公问》）。例

如，“孝悌为人之本”（《论语?学而》），又如说“孝，道之美，百行之本也”。《白虎通义》，在政治上把孝视为治国的“至德要道”。这是因为古人有个洞见，他看到虽然都是爱，但是爱与爱的逻辑不通。有的爱，是可以“推扩”的，有的爱，则是不能推扩的。比如我们

说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，但是能说“妻吾妻以及人之妻”吗？这是不可以的。当然不是不重视夫妇之道，不是反对爱情，而是古人看到，爱情这种东西，不稳定，而且这个感情从内在里就有排他性，就是自私的因素在这里面。所以对婚姻是强调“发乎情，止乎礼仪”（《诗经正义》），两情相悦当然很好，但是必要有礼法来约束。如果没有礼法，爱情会怎样？一见钟情，怦然心动的时候很多呀，不能都发展为夫妻关系。而进入家庭之中，爱情更多的是转化为一种特殊的亲情了，合理的夫妻之情，必须是在对父母和子女尽义务的过程中才最能稳定。

孝道则不然，这是安身立命的一个根本。尤其是孝道，孝道对于人来说，不是一种外在的要求，而是人生命中一种生命本源意识的觉醒。所以传统儒学说孝道的时候，不是从外面说，而是说“身体发肤，受之

父母，不敢毁伤，孝之始也”（《孝经》），说“父母全而生之，子全而归之”（《大戴礼记》）。这是什么意思？孝跟身体有何关系？身体就是值得人之生命本身。孝道觉悟是从觉悟生命本身开始的。就是得明白，人不是一个原子化孤立的个体，而是把人放到一个生命连续的序列中来理解人。你的生命不是你个人可以随意支配的工具，而是有个来源，你应该对这个来源负责，应该好好利用这个身体，这个生命。其实古人很智慧，一个真的懂得自己生命价值的人、一个真的懂得爱自己生命的人，才真的会爱别人。并且，这样的爱才是具有生命力的，可以扩充到别人乃至于天地万物的。这也是儒家说的一个安身立命的精神之家了。 所以在古人看来，家庭的基本责任是上孝下慈，在此基础上，进而能够做好社会本职工作也就好了，而非单独地维系爱情。其实也正是在上孝下慈和各安其业的过程中，夫妻关系才能步入常态和正轨。

良好的家庭伦理观念推扩到社会、政治和生态自然乃至整个世界，这是社会长治久安的根本。

家庭不仅仅是个人安身立命之所，家庭是构成社会的细胞，是社会生活最为基本，最为普遍，也是最为天然的生活单位。所以，在儒家看来，管理好家庭，也是管理好社会国家的根本。很多从家庭中培养起来的观念，直接就可以推到公共领域。例如，中国人的伦理情结，常常是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。家庭观念也影响了中国人的政治思维，例如，我们通常把基层的官员称“父母官”。这个今天看来，好像不如“人民公仆”更为悦耳，但却代表了一种政治伦理精神。如果一个官员真的明白为人父母的责任，用这样一种心态来对待百姓和自己的职责，他当然会做得很好。其实这个观念，在中国文化的传统中非常深远，早在《尚书?康诰》中，周公就告诫刚被册封于卫国的卫康叔说管理百姓要“如保赤子”，人们对于自己年幼的儿女，哪怕他们还不会说话，人们也能完全知道他们的要求，从而合理地对待他们，若是对待百姓如同对待自己的儿女一样，自然是一个称职的官员。《大学》中也说，从齐家到治国、平天下，不仅仅是秩序先后的关系，更是从道理上相互蕴含。“家齐而后国治”，就是把家庭中培养起来的观念推到政治中。所以说“孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也”。古代有句话叫“必求忠臣于孝子之门”，汉代还有举孝廉的制度，可见，古人认为孝这种伦理感情推于政治领域，也是重要政治伦理的原则。

这样的政治伦理的情结，对于中国政治影响深远，甚至包括今天，我们也把家庭视为政治认同的一种思维习惯。2015年下半年，习近平先生和马英九先生在新加坡会晤，基调就是“两岸一家人”。这里面可以

看出来，我们制度有差别，发展有先后，但是在家庭情结这一点上，是相通的。可见，家庭也是一种普遍的价值诉求。

家庭中的伦理观念不仅仅可以推到政治领域，还可以推到天地万物，这就具备另一种宗教的精神，一种超越的价值追求。例如，孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”如何看待人与万物的关系呢？在古人看来，把天地视为父母的时候，人与万物就生活在宇宙这个大家庭之中，所以张载提出“民胞物与”的思想说，所谓“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞，物，吾与也”。（《西铭》）这样，人对自然就不会仅仅是一种征服和利用的心，同时也就有一种保护和养长的心，这个在《中庸》中称为“参赞天地之化育”。

现代社会应该向传统家庭观学习之处

随着市场经济的发展以及西方生活观念的流行，传统的家庭观念也受到冲击。今天的家庭关系中，人们越来越重视个人的权利和利益了，人们也获得了更多的组建家庭的自由。但是这也带来了家庭的不稳定。如果家庭不稳定了，人们的安全感也就丧失了。家庭不存在了，人们感情上的安适也就很难找到了。家庭的稳定，应该从婚姻的稳定开始。现代社会男女关系更自由了，这也许是一种进步；但是并不能说婚姻关系更随便了，这是一种进步。众所周知，如今离婚率非常高，有人认为这是一种社会进步，这是糊涂的。家庭的破裂，离婚率高涨，给社会带来很多问题。例如，单亲家庭出身的孩子犯罪率相对较高，这是众所周知的。稳定家庭，这是社会治理最为基本的任务。

从根本上说，稳定家庭应该明白家庭的责任和伦理义务。家庭之所以不稳定，是因为对家庭责任和义务的模糊。人有个人的自由权利思想，也许是一种进步，但是也带来麻烦。家庭之内主恩情，而不是自由平等。平等自由本该是政治公共领域的价值诉求，但是并不适合用来处理家庭内部的事务。家庭内部的事务，恰是需要情感的自然流露。不明白这个道理，也就无法去明白，无法去落实家庭的责任和伦理义务，更无法享受家庭生活的天伦之乐。当家庭都无法提供给人避风港的时候，这个社会是可想而知的。

要实现家庭的稳定，必须重视家庭的教化作用――家庭不仅仅是一个生产单位、不仅仅是一个生活单位，家庭还应该是一个教化的单元，应该重视家风、家道的培养。《三字经》说：“养不教，父之过”，人生儿育女，不仅仅传承一个自然生命。人不仅仅有自然生命，人还应该有道德生命，有文化生命。为人父母，是一个传承生命的角色，是天道流行之中的一个环节，不能仅仅给孩子自然生命和财产，得经常想想，是不是自己的品行有足以为子孙后代传承的？从道德生命和文化生命上

传承于子孙后代的，就是家风和家道。

（作者系北京师范大学博士，西南政法大学马克思主义学院哲学系教师，西南政法大学国学经典与人文教育研究中心副主任，中华孔子学会理事。