气化论

气化论

气化论，是《内经》构建的最简化的生理系统模型，从系统的角度把所有的生理活动分为四个层面去把握。这一模型是为了进一步地“执简驭繁”，以不能再简了的“简”来驾驭不能再繁了的“繁”。

一、气化论中的基本概念

气化论中只有精、气、神、形四个概念。

精，与形器论中肾所藏的“精”是同一概念，可称之为“元精”，指生命的先天生存能力。

气，与前三论中任何一个“气”的概念都不同，这里专指“元气”。元气，是所有器官后天活动功能的总和。

神，可称为“元神”。它不是“心藏神”那个“神”的概念，心所藏之神，被道教称之为“识神”，在《灵枢·本神》中称之为“心”（所以任物者谓之心）。而元神，是识神、魂、魄、意、志的总和，是生命的最高体现。

形，与藏象论中“脾藏形”的“形”是同一概念，即指所有形体器官四肢百骸的统称。形，有时也称之为“肉”。也就是说，“肉”有广义与狭义之分，狭义的“肉”，是指肌肉或肌；广义的“肉”，是指组成动物身体的每个部分，包括筋骨都可以称之为“肉”。

二、气化论中的生理活动方式

《素问·阴阳应象大论》有这样一段论述：“水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。阴味出下窍；阳气出上窍”，就是从气化论的角度讲药食气味的作用。水火煎出药食气味，其中的味入于形，气（药食之气）入于精。或者反过来说，精吃下药食之气，形吃下药食之味。味入于形，在元气的作用下生形；气入于精，在精的作用下化生元气（“化生精”，“生”后省略介词“于”）。元精因化为气而减少、元气因与味生形而减少。药食气味如果不当，气可以损害精、味可以损害形。最后，食入的药食气味分别从上下窍排出。这里讲的是药食气味的作用，而药食气味并不直接与元神相关，所以，没有讲元神。

看起来，这里讲的生理过程极其笼统，其实系统方法就是这样的，并不注重各种机制的细节，只是注重系统的整体性、综合性和最佳化。这一模型从系统的角度把所有的生理活动分

为四个层面去把握，是为了进一步地“执简驭繁”，以不能再简了的“简”来驾驭不能再繁了的“繁”，而生命系统也确实具有强大的自我整合能力。有报道称，西医把自体干细胞移植到下肢来治疗阻塞性脉管疾病，取得满意疗效。这就说明，人体自身有很强的自我整合能力。看似西医的认识很先进，其实远比两千多年前的中医落后得多。既然人体自身有很强的自我整合能力，那么，就应该有比这更简单、廉价、有效的疗法，中医早就有其更为先进的认识与疗法了。

三、气化论在医学中的应用

正像藏象与经络活动的基础是形器一样，气化论中的精、气、神、形活动的基础是整个前三论的内容，只是从系统的角度把所有的生理活动再简化成四个层面去把握。但是，在涉及到具体病症，需要局部特定的调节时，则必须与前三论具体应用。例如，《素问·通评虚实论》“邪气盛则实，精气夺则虚”，《素问·评热病论》“邪之所凑，其气必虚”，这里的“精”“气”就是气化论的元精、元气，接着应用了藏象、经络等理论阐述具体的病症。

气化论的实际应用，更主要的是养生、治未病，这也要与藏象论、经络论结合应用，正如《素问·四气调神大论》“春……夏……秋……冬……天地四时不相保，与道相失，则未央……是故圣人不治己病、治未病；不治己乱、治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱己成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”？

四、气化论表现的崇高人生观

气化论养生的核心，就是不去干扰自体的整体作用，要求“形与神俱”、“精神内守”、“形劳不倦”、“恬淡虚无”……，这里充分体现了老子的“清静自正，天为自化”及“有生于无”的哲学思想。这决不是什么“末落奴隶主阶级的消极倒退”思想，相反，是非常积极进取的，现代的自然、社会、经济等学科领域不都在追崇这一原则吗？中医追求的境界是，“提携天地，把握阴阳”、“游行天地之间，视听八方之远”、最好能够“天有终时”、起码也要“百数”，难道还有比这更积极的人生态度吗？

至于，由“积精全神”所产生的超乎寻常的能力，近来被称之为“特异功能”现象，已被证明是确实存在的，现代科学对其无能为力，只好寄希望于未来科学了。不过，现在已初现端倪，中国科学家发明的“脑机开关”就可以通过把握思维活动产生的微弱生物电变化规律，用

思维来拨打电话、控制机器人活动。这就说明，思维本身就是由物质、能量、信息构成的，思维是客观存在的“物质”的一种形式。既然是“物质”的，也就是能够认识与把握的。

论中医气化观

王海亭王全年

摘要:气化,中医理论的轴心线。气,是气化的主宰与物质承担者。生殖之精,是生命基本的化演单位,气化之宇。阴阳,表达生殖之精依靠气化,演化出的具有某些相对的可比较属性。五行,是反映生命体在气化作用下,同源演化区域里生命结构或功能渐变的五大变化序态。透过气、精、阴阳、五行,探讨生命科学里的中医气化观。

关键词:气;精;阴阳;五行;气化

气化,是中医理论的核心内容。气,是气化的载体与物质承担者。生命之体,靠生命结构的基本演化单位“生殖之精”,在气的推动下演化而来。阴阳,是生命体依靠气化,按照阴阳揭示出的生命反属性演化律,演化出的相对的属性表达。而五行,是气化作用下,生殖之精在生命顺演中显示出的五个有重大属性差别的有序态。本文从中医学的气、精、阴阳、五行,来探讨生命科学里的中医气化观,并借此反馈中医理论的构筑与演进。

1 从气透视气化之源

气,是气化的物质承担者,气化的根源。

在中国古典哲学中,气,是演化天地万物的基本物质。丰富多彩的宇宙,化演于统一的物质“元气”。《公羊传隐元年解诂》有文:“元者,气也,无形以起,有形以分,造起天地,天地之始也。”《庄子·知北游》亦有:“通天下一气耳”。生命只是这团宇宙元气在相关阶段的气化产物。在这里,元气,显然是一种纯思辩的物质模型,它细微无形,微不足视。至于气的真实性、结构性,是超越哲学思维需要和科学发展现实的。

但这种哲学之“气”,却时时影响中医,使中医学里的气,处处带有哲学思辩。尤其人体元气的概念指代,一向朦胧模糊。中医学认为,生命体里的元气,由肾精所化,是对人体生长、发育起推动作用的物质。至于它的物质性的真实,仍不明确。它提供了新生命演化的第一动力,并随着物质的代谢,元气很快消耗殆尽,必须由后天水谷之气再来作为生命化演的物质供给。正确理解气化,应从三方面来理解气。

1.1气的物质含义气,首先代表一种物质概念。中医学的各类气,无不具有真实的物质指代。气,它是古人源于生活而又抽象升华的一种哲学化的物质概念。

木柴燃烧,产生气体;云彩聚可成形,散则无影。一种无形的、轻飘飘的、很细微的、肉眼不一定能看到的物质,古人认为就是气。并推理出,自然界一切物质,都是气变化而成。它“聚合而成形”,产生可以看见的自然万物,“器散则分之”,有形的物体可分散成无影无形的气。可

见,“通天下一气”的哲学之“气”概念,源于对生命现象的观察,并抽象成一种玄妙的宇宙本源物质假设。

1.2气的功能含义中医气的含义,有时指功能(或能量)。

所谓功能(或能量),指一定质量的气,气化时产生的特定的生理作用或释放出的能量。

由于气的物质结构微不足视,只有通过气化产生的能量或功能,来度测气的真实,即“以能测气”。所以,中医学中,有些气概念,指的是物质“气”在气化时产生的功能或能量。如使心跳动并使血液运行于脉中的气,叫心气;主呼吸的是肺气;主水液蒸腾并主生殖的是肾气。这里的“心气”、“肺气”、“肾气”,显然是功能方面的含义。扎针时酸、麻、胀等针感,也是一种功能表达,中医叫得气。

人体气的功能,本质上仍然指实在的物质“气”,在气化过程显示出的生理效益。没有气的物质性,就没有气的功能性。

1.3气的信息含义中医学里的气概念,有时代表一种信息含义。

所谓信息,是物质的气在气化时产生的功能或能量表现出来的征候或现象。属于中医“象”的范畴。与中医广义之神的概念可互语。

信息,是证明客观事物存在的一切消息。“有诸内,必形诸外”,中医正是从表达于外的“象”信息,由象度藏,产生了中医藏象学说。

气化,以气为其质,以功能(或能量)为其用,以信息(或象)为其显,构成了三位(质、能、息)一体(气)的中医气化内容。

2 从精透视气化之宇

在古典哲学中,精,有时可与气互语。《管子·内业》说:“精也者,气之精者也”,认为精是气的精萃部分,精生气,气化精。精气往往并称,是演化天地万物的最基本物质。生命,只是这种精气在相关阶段气化的结果。《淮南子·天文训》言“烦气为虫,精气为人”。《庄子·知北游》有

言:“人之生,气之聚也,聚则为生。散则死……故万物一也”。

当精的概念引入中医界,就收敛了哲学之精无所不包、可与气等价的宽泛性。它主要指两大类物质:先天之精、后天之精。后天之精,主要是生命在后天摄人的精微物质。而先天之精,可理解为生殖之精。

先天之精,是元气推动下最根本的生命气化单元。精卵细胞,交合后形成的受精卵,依次在元气与后天水谷之气的推动下,形成一个新生命体——胚胎。

在这里,先天之精,无疑是生命气化最基本的结构单位。在元气推动下,生殖之精化演的“细胞、组织、器官、系统、生命体”,依次形成不同层次的气化场所或舞台,中医叫“生化之字”。此处的“宇”,即气化的载体或场所。如《素问·六微旨大论》所述,“故器者生化之宇,器散则分之,生化息矣。”正是这不同层次、不同部位的“生化之宇”,使“气化出焉”。因此“生化之宇”实际上就是“气化之宇”。

3 从阴阳透视气化之性

阴阳,本质上反映了宇宙统一元气,通过气化产生的有差别或相对待的对立属性。

《正蒙·乾称》载有“太虚者,一气之体,气有阴阳,屈伸相感之无穷”。“一气之体”,可理解为统一的元气。“气有阴阳”,指元气化演的两类物质性质。

“通天下一气耳”,早已从哲学高度,框定了整个宇宙物质本质上的同源性、统一性,具有深刻的

宇宙学演化意义。宇宙从统一元气演变而来,不同的只是元气演化物结构不同,才具有可比较的阴阳属性差别。宇宙演化的每一步都是特化,每一步都产生阴阳属性。所以,阴阳,不再指物质实在上的意义,而仅仅指同源物质演化产生的属性差别。

阴阳,反映出宇宙演化的反属性定律,宇宙演化出一类物质属性,一定会再演化出有差别的物质属性相对立。元气论的同源异构观,是中医思维的基石。阴阳介入中医学,也是特指属性的差别,不指实在物质本身。正如《灵枢·阴阳系日月》所言“且夫阴阳者,有名而无形,故数之可十,推之可百,数之可千,推之可万,此之谓也”。

中医学认为,以受精卵细胞为最基本的生命演化单位,在元气推动下,演化出的生命体,最终以阴阳属性对立反演,来框定生命演化最本质规律的,简单举例如下:

(1)结构的差别:脏,是细胞气化产生的实质性结构器官;腑,是细胞气化产生的空腔性结构器官。脏实腑空,是中医脏腑命名的结构学基础。

(2)方位的差别:左手、右手;左足、右足;左眼、右眼; 左耳、右耳;相表里脏腑的脏上位、腑下位。(生命结构成左右镜象,在现代生命科学中叫生命的手性)

(3)功能的差别:阳化气、阴成形;兴奋、抑制;收缩、舒张;同化、异化;营气襦养于内,卫气防护于外等。

所以,明代医家张介宾,在《类经附翼·医易义》一书中有言:“乃知天地之道,以阴阳二气而造化万物;人身之理,以阴阳二气而长养百骸”。差别就是阴阳,差别造就了阴阳,大千世界元气归一,但每一气化都是特化,产生出新属性。所以古希腊赫拉克利特说:“差别是谐和的本质”。

4从五行透视气化之序

《国语·周语》:“天地之气,不失其序”。

宇宙变而成章,化而有序。五行,产生于人类对自身五指的应用与崇拜。五行理论,是中医视野对自然万物演化程序的本质透视。五行的木、火、土、金、水,实际表示同源自组织物质系,五个彼此有重大差别的演化过程。对于生命体,五行是生殖之精,在元气推动下,生命气化的程序表达。五行,是统一精元在气化过程中显示的五大序态。是一气五态,五类属性。既表达物质层上的含义,同样也表达属性层上的差别。正象《春秋繁露·五行相胜》所言:“天地之气,合而为一,分而阴阳,判为四时,列为五行”。五行,是太一元气,以阴阳为反属性气化的五个变态,《御纂性理清义·卷一》载有“有太极则一动一静而两仪分,有阴阳则一变一合而五行具。”

对于人体,脏腑演化,就是统一精元物质,按照五行序数而有规律的演化过程。这一点,在内源性“五脏、五腑”.与外源性的奇恒之府“骨骼”上,表现得如此清楚:

脏腑的演化,完全按照《易经》揭示出的“一阴一阳之谓道”而演化,并与五行研究揭示出的五过程性,高度吻合,堪称生命演化奇迹。

基于腔肠类动物统一的“腔肠”,动物在此基础上,演化出以循环为主要功能的“循环腔”,和以消化为主要功能的“消化腔”。

在腔肠类动物,“循环腔”结构非常简单,相当于毛细脉管,主运水液。随着动物演化出血液,它又运送血液。它最后演化出包括呼吸系统、血液循环系统、泌尿系统在内的“大循环系统”。而原来的“消化腔”,就特化成动物的“大消化系统”。

原始统一的“腔肠”,梅开二度,一源两支,演化出运动功能强的“大循环系统”、与运动功能相对弱的“大消化系统”。一个主动、静脉血交换、循环及水液代谢,一个主水谷消化、吸收与残

渣排泄。“大循环系统”和“大消化系统”这两大系统,又在食管与气管交汇的会厌处会合,暗示着它们都有相同的演化起源,都是从原始动物的“腔肠”中演化而来。“循环腔”与“消化腔”同源“腔肠”而演化,显示出“太极一气产阴阳”的同源演化本质。

“肝、胆、胰都是由消化道特定部位发生内脏,并由消化道内皮、平滑肌等相关功能的细胞在结构上进一步特化、功能上进一步加强而来的。消化腺的分泌功能,实际上是原始消化道内皮相应功能的特化和发展,消化腺管道平滑肌系统,是原始消化管肌层的特化与延伸”。

阴阳反属性演化,不但表现于同一腔肠,演化出有重大差别的“大循环系统”、“大消化系统”,而且还表现于,在这两个系统上,与五行序数一致,各演化出5类脏腑,而且相表里的脏腑,空、实相应,阴阳互对。

如,大消化系统,演化出5类器官:胰、肠、肝、胆、胃;大循环系统,只演化出4类器官:肺、心、肾、膀胱。与大消化系统比,还缺一个器官,即是后来的脾脏。脾从中焦演化而来,加人大循环系统。

中焦脾胃,也是同源演化。脾也是从原始消化管上皮分化出来的……是从胃背侧系膜的间充质团发生的,以后完全独立而与胃无关。脾演化出后,加入大循环系统。

这样,“大循环系统”也有5类脏腑“肺、心、肾、膀胱、脾”,3类是实体器官“肺、脾、肾”,2类空腔器官“心、膀胱”;“大消化系统”也有5类脏腑,2类实体器官“胰、肝”,3类空腔器官“肠、胃、胆”。相表里的脏腑,上位是脏,下位是腑,表达出脏腑演化严格序位排列,如图1。

胰——肠;肝——胆;脾——胃;肺——心;肾——膀胱。

在这里,胰与肠相表里,主消化。心是空腔器官,是腑不是脏,与肺相表里,共主气血。肠,又在自己定义的范围内拼命演化出:小肠、大肠等。阑尾,也是肠的演化残留证据。它们都以相同的肠类结构,定义于肠腑中,在五腑中只占一员。

对于生命,五行,一个生殖细胞在元气推动下气化所必须遵守的序数模式。这一序数是生命在漫长的进化过程中习得并固化的一种本能数理模式。在最高等的人类身上,这种五行潜在的序数律,就会完美表达出来。如笔者发表的《从中医理论看骨骼演化律》,发现人体骨序演化,踏着五行对应的1、2、3、4、5的自然序数而演化:

(1)上肢骨从上到下依次呈辐射演化的5骨序列:肱骨:1块。尺骨、挠骨:2块。上腕骨:3块:舟骨、月骨、三角骨(再演化出1块子骨:豌豆骨)。下腕骨:4块:大多角骨、小多角骨、头状骨、

钩骨。掌骨:5块:第一掌骨、第二掌骨、第三掌骨、第四掌骨、第五掌骨。用数阶排列,

即:1、2、3、4、5。

(2)下肢骨从上到下依次呈辐射演化的5骨序列:股骨:1块。胫骨、腓骨:2块。上踩骨:3块:跟骨、距骨、足舟骨。下踝骨:4块:骰骨、外侧楔骨、中间楔骨、内侧楔骨。跖骨:5块:第一跖骨、第二跖骨、第三跖骨、第四跖骨、第五跖骨。用数阶表示:1、2、3、4、5。

(3)脊椎骨从上到下依次呈线性演化的5骨序列:颈椎骨:7块。胸椎骨:12块。腰椎骨:5块。骶椎骨:5块。尾骨:3块。共5类骨。

(4)头盖骨依次呈圆弥形演化的5骨序列:枕骨:1块。左顶骨:1块。右顶骨:1块。左额骨:1块。右额骨:1块。

当上肢演化出5块掌骨后,以此为基础,再演化出指骨。除了拇指演化出2块指骨,其余各指均演化出3块指骨,不大于数字5。下肢趾骨亦然。

对于脊椎骨,尾骨3块,骶骨、腰椎各5块,均不大于5。胸椎12块,即3×4,倍4演化,即以4为基数而演化。颈椎7个,是个正处于演化过度态的变动骨序,有的骨没有表达出来。正象花的演化,花瓣以不大于5为演化基数来演化,但由于基因的突变或缺失,如倍4演化的花瓣数,两轮演化应该出现8个瓣,但往往有个瓣空缺,只表现出7个瓣,从而掩盖了花的演化定律。

7块颈椎骨,如果它是倍3演化,应该演化出9块颈骨,即3×3,还有2块颈椎骨没演化出来。或者是倍2演化,即演化出8块椎骨,即4×2,还有一块颈椎骨没有演化出来。演化中骨的缺失或增加,是平常的生命演化现象。如人体5块尾骨,现在只剩下2-3块。5块骶骨也已融合成一块大骶骨。

毕达哥拉斯说过,“万物皆数电”。伽利略也说过,“自然之书,是以数字特征写成”。自然数字,是自然界演化留下的记忆痕迹。正是在“人与天地相参也,与日月相应电”的全息模拟中,大自然界以数字造人,同样也以数字造物,并使生命的演化,无不充满着数字含义。

以5为最大演化基数,自然之常。正如清代经学家江慎修在其《河洛精蕴》所道:“天以光气昭烁于三辰,地以精华流衍为五行,其为文章也大矣。复假灵天神物,出天苞,吐地符,示之图焉,倍五为十而显其常,又示之书焉。藏十于九而通其变,常者具无穷之变,变者皆自然之常”。“倍

五为十而显其常”,就是说宇宙的演化,以5为最大倍数来演化,并升华为一种规律。

只有高级自然物质系的演化,才有足够的资格以5为最大基数演化。从人体最大演化基数

5中,能淘出生命演化最神奇的秘密:

恩格斯说过:“母腹内的人的胚胎发展史,仅仅是我们的动物祖先从虫豸开始的几百万年的肉体发展的一个缩影”。人体任何相对独立的器官,承载着所有动物演化遗留下的生命演化痕迹,以不大于5为过程设计的基数来演化,应该是合理的解释。其中骨的演化,是最显然的例证。

5结论

正如《洛书原理》所说:“太极一气产阴阳,阴阳化合生五行,五行既萌,遂生万物”。太极即元气,由元气、阴阳、五行,构出了朦胧的生命演化律。这是宇宙的秘密,同样是生命的秘密。

中医思维里的生命,以元气为最根本的气化物质,以精为最基本的气化结构单元,以阴阳为气化产生的相反属性差别,以五行揭示出的以不大于自然数5为气化的基数选项模式。气、精、阴阳、五行,以气化为总的轴心线,构织出丰富的中医气化理论范畴,并同时折射出深遂的生命演化意义

气化在用药中如何分辨君臣佐使

这个也是讲究主从的问题，君药是主，臣药为从，至于佐史药则是从之又从。所谓气化，脏腑的运行和经气的变化，为一气所化，来阐述一气变化的不同状态，内经里反复阐述一气的变化，气血津液为一气所化。黄帝不止一次再提这个问题。简单举个例子。麻黄汤，对应的是个什么症?是太阳寒水之气不化，这个病邪有两层，一层是肌腠，一层是表皮，病在皮毛，表实症，皮毛腠理里的寒气、卫气，按黄元御的说法是卫闭营郁，卫气是闭束的，因而导致营气郁遏。这个时候，卫气的闭束，外在的寒气为主，内在营郁是从，所以麻黄是君药，桂枝是臣药，营气郁了需要桂枝舒达，营气郁了以后导致少阳火上现，或者由于营郁导致肺气的上逆，然后是类似胃气的上逆，这时就会导致麻杏石甘汤症，会用桂枝、杏仁、甘草。甘草是调和中焦的，为什么要用甘草？要发汗，中焦作汗，来源于中焦，甘草还是非常重要。就是这四味药，在一气气化的过程中，他们分别承受了不同的角色，营气郁久了会化热，发高烧，但这时候还在经里，没有传里，一旦传里了之后，热气归于阳明，麻杏石甘汤症，这是在经在腑，外面是太阳经，里面是阳明腑，阳明腑热。

君药是解决主要矛盾的药，但是分析方子时有方子的君臣佐使，分析用的时候，又有用的君臣佐使。这两者是不一样的。

用药前，首先要把人体经气的气化了解清楚，牵一发而动全身，你这几味药下去，拨转的是气化，拨对了，随之而应，拨不对了，扣之不发，所以呢，什么药都立足中土来旋转的化，首先就是有定见了，这个不一定符合病人的实际情况，因为每一个病人得病的原因都不一样，有人从情志得，有人从饮食得的，有人是劳役得的，也有其他杂病，所以呢，大的方向搞清楚了之后，就知道怎样处方用药了，知道原因以及所造成的现象，然后根据何气为盛，何气为衰，如果再能考虑到内经所说的“年气所加”，“病之所起”，再考虑到当时的运气，四气的情况，当时的变化，那就更好了。所以关键在理解什么叫气化。气化就是气的变化，气的状态在不断的往返变化之中，你在不断的观察气的变化状态。变化失去正常的次第之后，有所滞濇之后，就会产生伤寒论所说的逆，把这个逆象调顺了就是我们要做的。

所以什么病都要立足中土来调的话，要看中土亏不亏。中土不亏的话，什么药都可以用，中土亏了要先调中土，然后用其他的药。这是一个次第。

理论上的东西，不是从临床实践上来的，而是从发自内心对事物真正理解，你的一举一动，对世间各种想法，对生活，对接人待物，一点一滴中理解出来的。从临床理解来的太片面。只有跟自己的生活，跟自己的言谈举止打成一片，这个才叫真实的东西，刚才讲的中土，是一法，中土虚陷、阳气抬不起来有很多种原因。阳不足他抬不起，阴不足他也抬不起来。什么是阴不足？脾经不能收慑啊，很多伤精患者是很难治疗的，他的神气是浮荡的，精气不能收敛，你把六气适当调整了以后，他脏腑的精气还是涣散的状态，所以他就没有好的机会，所以临床用药上，除了温脾胃，还要收敛他的精气，所以这时用药就比较麻烦，要把病人看的非常清楚，今天吃什么药，明天吃什么药，根据她的精神状态进行调整，他也能配合你，时间长了就能把他的脏腑的精气敛藏回来。如果单纯按照黄元御书上的暖水燥土不但不管用，用多了反而精气更加亏耗。在这样的例子很多。至于胃气不降，这个疾病啊，治病必求于本，本于阴阳，这个阴阳有外在的六气的变化，受外在风寒，六气失调产生的变化，内在是脏腑的虚实，脏腑的虚实从脉象上就能看出来，腑气郁阻了要通腑，脏器有亏竭的话，就要敛凝脏精，收藏其神志。这时有些滋阴药也必须用。所以关键还是观其脉征，知犯何逆，随症治之。脑里如果有定法、定方的话，就容易出错。

太阳的阳气化生于下焦

中焦摄入水谷精微来不断补充能量，

太阳的阳气补充于中焦，

向体表，还要借助肺气的宣发，

太阳的阳气宣发于上焦，

卫出下焦，卫出中焦，卫出上焦，

太阳的阳气化生于下焦，

补充于中焦，

宣发于上焦，

太阳的阳气输布于体表就是卫气，

太阳主表而统营卫，

阳气输布于体表，

太阳病的分类：

本证，变证，类证，

本证：本经，本腑，体表，经络，膀胱，的病变，

变证：太阳病误治，失治以后，变化后，不属于六经的，就叫变证，

是太阳病失治，误治而来的

类证：属于杂病

表证：

表有小寒而卫不足，营卫之气已经不足，

蓄水，太阳的气不利，小便少，小便不利，气化水不足，上焦就津不足证，五苓散，外疏内利，

血分证，热与血结于下焦，

桃核承气汤，抵当汤，抵当丸，

阳明经的表证，

表证，脉浮

表，经，腑，寒，热，

六经气化

陈修园曾说：“六气之标本中气不明，不可以读《伤寒论》”。此话虽说偏激，但提示我们掌握气化学说对研读《伤寒论》具有重要意义。张志聪亦说：“治伤寒六经之病，能于标中求之，思过半矣。”可见，掌握本标中气理论对学习和研究《伤寒论》有着重要作用。笔者根底浅薄，阅古今医著之后，欲试用本标中气理论浅探伤寒六经证治，浅陋之见，难免偏颇，愿与初学者共勉，尚望前辈及同仁不吝斧正。

标本中气理论以风、寒、暑、湿、燥、热六气为本，三阴三阳为标，与标气相表里之气为中气；所谓“本”，即事物的本体、本质。因为六气是气候物化现象产生的根源，故谓六气为“本”；“标”，标志、标象。即三阴三阳，是用以表示或者标记六气的标志。“中”，即中见之气，是与标本互相联系，且与标为表里关系者即为中气。以六经六气标本中见理论，指导六经证治之法则称为六经气化学说。标本中气理论是部分研究〈伤寒论〉的医家在天人相应，以五行、五运和五脏为中心的对应同构理论指导下，将《素问》的六气气化和《伤寒论》三阴三阳病脉证并治体系具体结合的结果。

《素问.六微旨大论》曰：“少阳之上，火气治之，中见厥阴。阳明之上，燥气治之，中见太阴。太阳之上，寒气治之，中见少阴。厥阴之上，风气治之，中见少阳。少阴之上，热气治之，中见太阳。太阴之上，湿气治之，中见阳明。本标不同，气应异象。”为何本气之中又可出现与之相关或相反的中气呢？主要原因有二：其一为六气变化到一定程度，常可向相反的方向转化。六气风火、燥湿、寒热互为中见，两者之本气特征和生化作用不但相互制约或资助，并且能互相转化。如寒热，热以寒为制约时，寒太盛，则热不足，不足至一定限度，热就转化为寒；寒不足，则热益炽，热炽盛到一定限度，寒即转化为热。只有寒制约得当，热气才能保持气候特征和生化作用的正常。反之，寒以热为制约时亦然，再如燥湿，燥以湿为制约时，湿淫滥，则燥不显，不显到一定限度，燥即转化为湿；湿少润，则燥亢干，干亢至

一定限度，湿亦转化为燥，只要湿制约适中，燥气才会保持正常气像特征和生化作用；湿以燥为制约时同理；又如风火相互资生，风以火为资时，火动能生风，火势益炽风越披猖，火热衰微风势不扬，惟火资助恰当，风气始终能保持其正常气候特征和生化作用。其二为六气本身存在盛衰和有余不及现象，即热有余是热，不及便是寒；寒有余是寒，不及便是热；燥有余是燥，不及便是湿；湿有余是湿，不及便是燥①。

《素问.六微旨大论》中指出：“所谓本也，中之下。中之见，见之下，气之标中。”《素问. 至真要大论》曰：“六气标本所从不同奈何？岐伯曰：气有从本者，有从标本者，有不从标本者也……少阳太阴从本，少阴太阳从本从标，阳明厥阴不从标本，从乎中也。故从本者化生于本，从标本者有标本之化，从中者以中气为化也。”六气标本中气化规律主要包括：标本同气，皆从本化；标本异气，从本从标；阳明厥阴，不从标本从乎中也。

决定六经病变的因素大致有：中气的强弱、体质与宿疾以及感邪与治疗等，本文主要从中气强弱方面运用本标中气理论探讨六经病的证治。具体分析如下：

1、用标本中气理论分析太阳病证治

太阳主表，为人身之藩篱，通过卫气起卫外作用。而卫气又是依赖于下焦少阴的阳热将太阳寒水温化为水气，行于太阳肤表而成为卫气，以保证人体正常的卫外功能。在病理情况下，太阳有从本从标两种病变。

经曰：“少阴太阳从本从标”。因为太阳为寒水之经，本寒水而标阳。由于太阳经之属阳，本气为寒水则属阴，标本异气（即阴阳性质相反之谓）。标本异气从本从标，故此时太阳的中气少阴的盛衰是决定太阳性质的主导。若中气以阳热为盛则病从标热化，若中气阳热不足则病从本寒化。故曰：“或从本，或从标也。”从五行、六气分析：若太阳中见之气热（君火）炽盛，则寒水受克制，导致寒消水蒸而只从标阳化生出现太阳热证；若中见之气热（君火）衰微，则寒水因失去克制而趋向极端，结果寒凝水盛而从本阴化生出现太阳寒证②。故治有从本从标治寒治热之异。太阳病的寒热两种证型是由太阳的气化特性和人的体质因素所决定的。太阳病从本寒化包括太阳中风证和太阳伤寒证。太阳中风证是因卫气竭，抗邪无力所致。故仲景立桂枝汤化气调和阴阳，启迪少阳之阳热，助卫气生发以驱邪。太阳伤寒证是由

于太阳之气本寒太盛，少阳阳热所发出的卫气被寒邪所遏导致，故立麻黄汤发汗解表以散寒，此为太阳病的常规病变。反之，若少阴阳热太过，津液被灼，太阳表邪从阳热化则为太阳温病。例如《伤寒论》原文第六条所述即为太阳从标热化证。再有，若少阴阳气太虚，病起即可呈太少两感证；或者病虽发于太阳，却不胜正常发汗，稍汗则过，伤及阳气，此时病之标虽在太阳，而病之本却在少阴，外露出太阳寒水之底版，则出现一系列变证。如肾阳虚的真武汤证、干姜附子汤证，心阳虚的桂枝甘草汤等证，脾阳虚的小建中汤等证。此属变证也。

2、用标本中气理论分析阳明病证

在生理情况下，阳明之燥得太阴湿以润，燥湿相济则其气和平而不病。经曰：“阳明厥阴不从标本，从乎中也。” 阳明，经之属阳者也，燥之气亦属阳。标本同气，理应从本，而不言从本者，是以阳明之气本燥金而标阳，中见太阴湿土，燥属秋凉之气属阴，标本异气。由于中见之气湿土，六气湿去燥继，五行土能生金，因而阳明之气化从中见。

在病理情况下，阳明病的性质主要决定于太阴之湿的盛衰。阳明为燥气之经，本燥而标阳，故其病变多表现为实热证。然而阳明以燥化为本，以热盛为标的阳明需要以主湿的太阴为其中气，才可燥湿互济，使阳明的气化活动得以正常发挥。反之，若没有中气的调控，中气太强则会出现燥化不及，即太阴湿盛太过，则燥从其化，若阳明之燥热与太阴之湿相合，其热不得外越，湿邪不得下泄，可形成湿热郁蒸的发黄三证，即茵陈蒿汤证、栀子柏皮汤证、麻黄连翘赤小豆汤证；若中气不足则会出现阳明燥化太过，即湿不足则金失其化，而成燥热灼金的胃家实证，如白虎汤等类证。更有甚者，若湿不济燥之时，阳明本燥复与标阳相合，则燥热成实而见痞满燥实俱全的阳明三急下证，例如三承气汤证等。

3、用标本中气理论分析少阳病证治

少阳，一阳也。为初生之嫩阳，象征着春天的生发之气。从病理而言，经曰：“少阳之上，火气治之，中见厥阴”。因少阳经之属阳，少阳之上，火气治之，火属阳也，由于标本同气（即阴阳性质相同之谓），同气相求也，，则为以阳从阳，故少阳从本。然不言从中者，因为中

见之气为厥阴，中见之气风木无论从六气抑或五行分析都是从火化，彼反从我，故不言也。所以其化生从本气无疑。经言：“少阳、太阴从本”道理即此。

少阳为相火之经，本火而标阳，相火用事，邪入少阳易从相火之化，故少阳病变多出现以“口苦、咽干、目眩”为主的火热之证。故少阳病多出现“少阳从本而化”的柴胡证及其变证。如胆热横犯于脾之“不欲饮食”或者犯胃而致胃气上逆之“喜呕”，或胆火上扰心神的“心烦不安”，或热迫胆汁外溢的“面目及身黄”、“小便难”，或火热内动而见“呕吐不止、心下急、郁郁微烦”等小柴胡见证。在治疗上，张志聪亦说：“少阳标阳而本火，则宜散之以清凉”。

4、用标本中气理论分析太阴病证治

太阴为湿气之经，本湿而标阴，因太阴，经之属阴也。湿亦阴气也，标本同气，同气相求，故太阴从本，为以阴从阴也。

太阴从本，本为湿气，故太阴病总以湿为其特点。由于病人的体质因素、感邪的性质及轻重，以及初期的治疗等因素的影响，可出现太阳脾虚寒湿证、湿热诸证等。在治疗上，张志聪认为：“太阴标阴而本湿，故当治以四逆辈”。后人亦有：“治脾不在补，而在运其湿”之论。

5、用标本中气理论分析少阴病证治

经曰：“少阴、太阳从本从标”。少阴，经之属阴者也，热气则为阳矣。标本异气，故或从本，或从标也。

少阴为火热之经，主热气用事，邪入其中，易损阳气，故易出现以“脉微细、但欲寐”为主的提纲证。少阴本热而标阴，标本异气，不能从化。但经过少阴之中见太阳寒水的调节，故少阴病有从本热化和从标寒化两种趋势。从标化寒则可出现“四肢厥冷、下利清谷、但欲寐、脉微细”的少阴寒化证。例如：四逆汤证、附子汤证。从本化热者则可出现心烦不得卧寐，咽痛等阴虚内热之证，用黄连阿胶汤或猪肤汤治之。此外，在少阴病的初期，若中见之气加临于少阴本热，寒热抗争则可见“少阴病反发热”的太少两感证，宜用麻辛附子汤助阳发汗以治之，使邪从太阳外出而解。还有从标又从本化的阴盛格阳证。如白通汤证、白通加猪胆汁汤证等。而急下存阴的大承气汤证和枢机不利的四逆散证则属少阴病的变证。

6、用标本中气理论分析厥阴病证治

厥阴为风气之经，本气为风，标气属阴，中气为少阳相火。因“阳明厥阴，不从标本从乎中也”，所以标本异气不能从化。中气与标气也不能同化，唯有本气风木与中见火气则属同气相求。木从火化，故曰：“厥阴不从标本，从乎中气也。”按此推理，厥阴病应以大热为病者多，但实际上，《伤寒论》厥阴病除了白虎汤、白头翁汤、栀子豉汤证属火热证外，多表现为寒热错杂证，这是因为厥阴为三阴之尽，处于阴尽阳生的变更时期，阴尽阳生才能有阴阳的接续，气化才能延伸不绝，故寒热错杂证是厥阴证的常象。由于各种因素影响，然厥阴亦有从本化、从标化之况，此并不绝对。从中见少阳化，若火太过则木从其化，如厥阴热利之白头翁汤证；若火不足则木失其化，如肝寒上逆之吴茱萸汤证。此则属厥阴病的变象。

7、结语

标本中气理论对我们认识和研究《伤寒论》以及指导临床治疗确实具有重要作用。但是所谓的从本、从标、从中见之气，皆不是绝对的。寒太过必然伤阳、热太过必然伤阴、湿太过，则燥从湿化；燥太过，则湿从燥化；即“此盈则彼虚，盛则从化”才是一定的规律。③所以在临床治疗时必须根据具体病情，进行具体分析。