试论张载的《西铭》

【摘要】张载是理学思想的主要奠基人之一，其学说对理学思想体系的建构有重大的影响。张载一生著述很多，其中最为人称道的是他的《西铭》一文。《西铭》本名《订顽》，原是《正蒙·乾称篇》中的首章，张载曾将其录于学堂双牖的右侧，题名《订顽》，后程颐将《订顽》改称为《西铭》，才有此独立篇名。二程对此文有甚高评价，认为它代表了孟子之后儒家最杰出的见解。朱熹及其弟子也充分肯定《西铭》表达了儒家的重要道理，其核心在于仁孝。《西铭》的全文主旨在于宣扬忠行孝道，达天知命。以乾坤，天地和父母为一体，以乾坤确立起感通之德能，阐明此德如何从个体向家庭，再继之向社会，向天下万物展开，为儒家的仁义之说做了本体论和人性论的论证。

【关键词】西铭；民胞物与；存心养性；存顺没宁

【中图分类号】b22 【文献标识码】a 【文章编号】1009-5071(2012)08-0046-02

张载，字子厚，生于宋真宗天禧四年（公元1020年），卒于宋神宗熙宁十年（公元1077年），他祖籍大梁（今河南开封），生长于长安（今陕西西安）。因久居陕西凤翔府横渠镇讲学，学者多称他为横渠先生。在横渠生活期间，研读六经，写下大量著作，从而形成了自己的学术思想体系。同时，他还广招门徒，传授自己的学说，这样，以张为中心，形成了理学史上最大的四个理学学派之一—关

学学派，也称为关中之学或者横渠之学。史称张载思想体系以《易》为宗，以《中庸》为体，以《礼》为用，以孔孟为法。浙江大学的束景南教授亦有类似的看法，认为张载的思想体系就是四书学的思想体系。“与诸生言学，每告以知礼成性、变化气质之道，学必为圣人而后已。以为知人而不知天，求为贤人而不求为圣人，为学者之大弊。

“张载是理学思想的主要奠基人之一，其学说对理学思想体系的建构有重大的影响。二程曾将他与孟子，韩愈相比，朱熹在《伊洛渊源录》中把张载与周敦颐、邵雍、二程并列，世称北宋五子。历代统治者也给张载以很高的荣誉，宋理宗封张载为‘郿伯’，‘从祀孔子庙庭’。”[1]张载一生著述很多，其中最为人称道的是他的《西铭》一文。

《西铭》本名《订顽》，原是《正蒙·乾称篇》中的首章，张载曾将其录于学堂双牖的右侧，题名《订顽》。将篇中的末章录于左侧，题为《砭愚》，是张载为批评人的顽愚品性，教育警示弟子而作。后程颐将《订顽》改称为《西铭》，《砭愚》改为《东铭》，于是有了独立篇名。《西铭》一文虽仅253字，但在宋代理学史学上占有极其重要的地位。二程都曾将《西铭》与孟子相提并论，认为它代表了孟子以后儒家最杰出的见解。朱熹及其弟子也充分肯定《西铭》表达了儒家的重要道理，其核心在于仁孝，朱熹更曾以“理一分殊”解读《西铭》，认为“‘西铭一篇，始末皆是理一分殊。’‘看

西铭，觉得句句是理一分殊。’”[2]

《西铭》开篇即是“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”认为天地万物源于一气，都是秉承了天地之性，所以他人都是我的同胞兄弟，他物也都是伴我而生，都是我应该要关怀，照顾，珍惜的。这种民胞物与的博爱情怀也正是孔子“仁爱”，孟子“亲亲而仁民，仁民而爱物”的精神传承。宋儒思想的一个前提是认为儒学在孟子之后已成绝学，于是作学问大都已“为往圣继绝学”为己任。张载亦然。不仅如此，张载还为这种博爱建构了一个形而上的基础，作了本体论的论证。山西师范大学的硕士研究生王佩认为：“作为宋理学的奠基者和开创者，张载很清楚的看到了复兴儒学的问题所在，自觉的把清算自秦汉以来儒门自身‘知人不知天’之‘大弊’，构建儒学的宇宙论哲学作为自己的理论任务。”[3]将人从单纯的渺小的肉身提升到天之民，宇宙之民的地位，从而为人的责任和义务完成了一种超道德的建构。冯友兰先生就认为，“《西铭》讲的是一种精神境界，也是一种生活方式，它只要求在不足百年的有生之年，人尽其作为宇宙成员的责任和义务。责任和义务虽有两重，但人并不需要做两种事，事虽是一种，但意义可有两重。”[4]认为张载的《西铭》体现了道德境界和天地境界的统一，他说：“尽人职尽人伦底事，是道德底事。但天民行之，这种事对他又有超道德的意义。张横渠的《西铭》，即说明此点。……此篇的好处，究在何处，前

人未有确切底说明。照我们的看法，此篇的真正底好处，以其从事天的观点，以看道德底事。如此看，则道德底事，又有一种超道德的意义。”[5]

《西铭》又说：“知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。”能知天地之化育万物的功业，能彻底的清晰的了解那不可知，不可测的奥妙，才算是善于继述乾坤父母的事迹和承继乾坤父母的志愿。即便是在屋漏隐僻独处之处，也要对得起天地神明，才算无愧于乾坤父母；时时存仁心，养天性，才算是事天奉天无所懈怠。“不愧屋漏为无忝”与中庸里修身所提到的慎独的思想，与孟子的“相在尔室，尚不愧于屋漏”的精神是一脉相承的。“存心养性”也可以说是对孟子的“求其放心”的“学问之道”的儒家精神的一种承继。《西铭》接着举了历史上大禹﹑颖考叔﹑舜﹑申生﹑曾参﹑伯奇等六个行孝的事例来说明问题。认为圣人能够知天地之变化，善述天地之事，能够穷神尽智，继天地之志，达到与天地为一的境界。常人通过努力，是可以践天地之形性，可以达到圣人境界的。

《西铭》最后写道：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也，存，吾顺事；没，吾宁也。”这是张载的人生观和生死观。在他看来，人生在世，难民有富贵贫贱之别。如果“富贵福泽”，那是上天对我的恩赐，也因如此，我们应更加勤勉，兼济天下，才不至辜负了上天的厚爱，正如周公的“富而不至于骄”；如

果“贫贱忧戚”，我们也不能自暴自弃，应把它看着是上天对我们意志的考验，对我们心性的磨练，从而促使我树立雄心大志，早日成才，正如颜渊的“贫而不改其乐”。也就是无论顺境逆境，我们都不应收外界事物的干扰，始终保持心性的一致。也即是存顺没宁，活着，就顺应天理，尽自己的责任和义务，死了，也就无愧于天，毫无遗憾了。“儒家主张‘朝闻道，夕死可矣’，人生的价值不在生命的长短，而在于你有没有得道。文章以此作结，使全文的主旨得到了升华。”[6]

清华大学哲学系教授陈来教授认为，“《西铭》是要解决如何从个人的角度来看宇宙，如何运用这种对宇宙的观点，来看待个人与社会生活。从《西铭》的立场上看，人是由气构成的，这构成人的气也是构成宇宙万物的气。因而，从个人的角度看，天地就是我的父母，民众就是我的同胞，万物都是我的朋友。君主可以看作是这个大家庭中的嫡长子，等等。张载的这些说法，其用意并在于要用一种血缘宗法的网络编织起宇宙的关系网，而是表明，从这样一个观点出发，人就可以对自己的道德义务有一种更高的了解，而对一个人的利害穷达有一种超越的态度。从那样一种‘吾体’，‘吾性’，‘吾同胞’，‘吾与’的立场来看，尊敬高年长者，抚育孤幼弱小都是自己对这个宇宙大家庭和这个家庭的亲属的神圣义务。换言之，这样一种对宇宙的了解中，预知的一切无不与自己有直接联系，一切道德活动都是个体应当实现的直接义务，这也就是‘视天下无一物非

我’的具体内容，这个境界也就是‘天人合一’的境界。在这种万物一体的境界中，个人的道德自觉大大提高，他的行为也就获得了更多的价值。而个人的生与死，贫与富，贱与贵，在广大的宇宙流行过程面前变得微不足道。生命是属于宇宙的，活着就应对天地实行孝道，死亡使人永远安宁，贫贱使人发愤，富贵得以养生，人应当把有限的生命投入到“为天地立心，为生民立命，为往圣为绝学，为万世开太平的大业中。”[7]

参考文献

[1] 许总.理学文艺史纲,南京：江苏教育出版社,2001

[2] 张京华.程朱理学与东铭西铭.02’中国北海朱熹思想与以德治国学术研讨会论文集,朱子论坛编辑部. 2002

[3] 王佩.张载西铭境界说.石河子大学学报（哲学社会科学版）第23卷第四期. 石河子：石河子大学, 2009

[4] 冯友兰.中国哲学史新编:第五册.北京：人民出版社,1988

[5] 冯友兰.冯友兰文集.长春：长春出版社.2008

[6] 许总.理学文艺史纲,南京：江苏教育出版社,2001

[7] 陈来.宋明理学,上海：华东师范大学出版社,2004

浅析庄子哲学的批判精神

浅析庄子哲学的批判精神庄周，是东周战国中期著名的思想家、文学家，是道家学派的主要代表人物之一，同时也是一名着眼现实极具批判精神的哲学家。庄子的哲学精神体现在其文章中的方方面面，即有对现实的揭露剖析，又有对当时学术体系的批判探索，这些特点让庄子的哲学即具现实厚度，又有精神灵性之光。本文从现实揭露和精神寻求解读了庄子的批判思想，希望对当代人能有所助益。标签：庄子哲学批判现代启示庄子，姓庄名周，是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，也是道家学派的主要代表人物之一。庄子洞悉易理，思想深远，其文学作品想象丰富，语言多变，被世人成为“文学的哲学，哲学的文学”。其思想深邃、内心多变，是举世难得的一代哲人，也是极具批判精神的哲学家[1]。庄子的批判精神散在《至乐》、《天下》、《人间世》等文章中，主要体现在对现实体系和学术体系的批判，从而让其哲学即具现实厚度，又有精神灵性之光。在经济和环境需要平衡、思想价值多元化的当代，重读庄子哲学，领悟其对现实批判的深意和人性探索的成果，对适应和调整当代生活模式和自身修炼具有重要的启示意义。一、眼冷心热批判当世社会批判思想是人类思想史上展现人类觉醒的一种哲学意识。庄子批判哲学思想的产生是源于其对自己所处‘争地以战、杀人盈野’社会环境、君主‘轻用其国、其民’、众人‘争名争利争贵’生活方式充分思考后，用看似无情和冰冷的言语进行批判。庄子的文章看起来都是不包含温情的冷眼批判的体系，然而我们清楚，庄子之所以批判，就是想要借此改变社会现状，引导众人回归自然，走向更为合理的生活方式，是为民众考虑而为，是以其心肠极热。庄子所处的时代是战国中期，此时社会礼崩乐坏，各个诸侯皆以满足一己私欲扩大疆域为目的，频频发动战争；与之同时，各国的自然环境受到了严重破坏，民力疲惫，百废待兴。是以庄子对社会的批判也分为三个部分。一是对战争的批判。庄子对战争的反对体现在《盗跖》中，他说到‘尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。’在人间世中提到‘轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如依矣’，并在书中借助子华子之口，通过劝昭僖侯，讲述了其反对战争的思想。二是对君主的批判。在《人间世》这篇文章中，庄子如此评论卫君‘其行独，轻用其国，而不见其过’。并在《列御寇》中提到‘宋王之猛，非直骊龙也’，可见其对现行君主都持批判态度。在《说剑》一文中，这种思想表现的更为明显，庄子借着对赵文王好剑，导致死伤百余人的批判，展示了其君主观。在庄子看来，天子、诸侯、普通民众每个人都有属于其不同的剑，赵文王所好之剑应当，‘以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹’，

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在《易经·系辞上》中提到“一阴一阳之谓道”，是说宇宙间的一切事物变化，无不是相互对应的阴与阳相互作用的显现，古人将阴阳看成宇宙间运动的根本规律和最高法则，并以阴阳为基础建立起了一个完整的哲学体系。阴阳学说认为事物相互运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫做“生化不息”。阴阳辨证理论，被极其广泛地运用于各个拳种、门派的武术理论之中，并由阴阳对应观念，衍生出一系列对应概念:动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、起伏、显藏、攻守、始终等等。他们所代表的诸多对应因素的不同组合，及其对立与转化的种种变化，构成了中国武术极为丰富、色彩各异的多种技击原理与方法。如太极拳理中的“开合虚实即为拳经”、“一开一合，有变有常，虚实兼到，忽现忽藏”、“一动一静，是尽拳中之妙”。对于阴阳变化在武术中的表现主要是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互转，阴阳相济等。 3. 知行合一是技击实用的理论基础知行合一，这种思想几千年来一直贯穿于中华传统文化和科学技术当中。在近代中国，孙中山曾经提出过知行的治国思想，而著名的教育家，思想家陶行知甚至将此作为教育的训言，北京交通大学的校训也是知行，可见，这个思想已经深入人心。知行合一是中国人的认识实践论，自古以来，中国武术与中国哲学这种理论与实践的相互影响，就一直默默地要求习武者必须做到理论与实践的有机结合。在理论中认识到实践，在实践中完善理论，这种螺旋式上升的过程最终将武术推向近代的最高境界。

中考《陋室铭》一句一译,字词翻译,全文翻译,解析详解资料

陋室铭朝代：唐代作者：刘禹锡陋室：简陋的屋子。铭：古代刻在器物上用来警戒自己或称述功德的文字，叫“铭”，后来就成为一种文体。这种文体一般都是用骈句，句式较为整齐，朗朗上口。山不在高，有仙则名。山不在于高，有了神仙就出名。 ⑵在（zài）：在于，动词。 ⑶名（míng）：出名，著名，名词用作动词。水不在深，有龙则灵。水不在于深，有了龙就显得有了灵气。 ⑷灵（líng）：神奇；灵异。斯是陋室，惟吾德馨。这是简陋的房子，只是我（住屋的人）品德好（就感觉不到简陋了）。 ⑸斯是陋室（lòu shì）：这是简陋的屋子。斯：指示代词，此，这。是：表肯定的判断动词。陋室：简陋的屋子，这里指作者自己的屋子。 ⑹惟吾德馨（xīn）：惟：只。吾：我。馨：散布很远的香气，这里指（品德）高尚。苔痕上阶绿，草色入帘青。长到台阶上的苔痕颜色碧绿；草色青葱，映入帘中。 ⑺苔痕上阶绿，草色入帘青：苔痕碧绿，长到阶上；草色青葱，映入帘里。上：长到；入：映入。谈笑有鸿儒，往来无白丁。到这里谈笑的都是知识渊博的大学者，交往的没有知识浅薄的人， ⑻鸿儒（hóng rú）：大儒，这里指博学的人。鸿：同“洪”，大。儒，旧指读书人。 ⑼白丁：平民。这里指没有什么学问的人。

可以调素琴，阅金经。可以弹奏不加装饰的古琴，阅读佛经。 ⑽调（tiáo）素琴：弹奏不加装饰的琴。调：调弄，这里指弹（琴）。素琴：不加装饰的琴。 ⑾金经：现今学术界仍存在争议，有学者认为是指佛经（《金刚经》），也有人认为是装饰精美的经典（《四书五经》），但就江苏教育出版社的语文书则指的是佛经（《金刚经》）而安徽考察则是后者。金：珍贵的。金者贵义，是珍贵的意思，儒释道的经典都可以说是金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。没有奏乐的声音扰乱双耳，没有官府的公文使身体劳累。 ⑿丝竹：琴瑟、箫管等乐器的总称，“丝”指弦乐器，“竹”指管乐器。这里指奏乐的声音。 ⒀之：语气助词，不译。用在主谓间，取消句子的独立性。 ⒁乱耳：扰乱双耳。乱：形容词的使动用法，使……乱，扰乱。 ⒂案牍（dú）：（官府的）公文，文书。 ⒃劳形：使身体劳累（“使”动用法）。劳：形容词的使动用法，使……劳累。形：形体、身体。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。南阳有诸葛亮的草庐，西蜀有扬子云的亭子。 ⒄南阳：地名，今河南省南阳市。诸葛亮在出山之前，曾在南阳卧龙岗中隐居躬耕。⒅南阳诸葛庐，西蜀子云亭：南阳有诸葛亮的草庐，西蜀有扬子云的亭子。这两句是说，

浅析庄子思想

浅析庄子思想作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。一、自然天真之美人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”

朱熹及其思想简介

朱熹简介朱熹（1130—1202），南宋著名理学家、思想家、哲学家、诗人、教育家、文学家。汉族，字元晦，后改仲晦，号晦庵。别号紫阳，祖籍徽州婺源（今属江西），侨寓建阳（今属福建）崇安。庆元六年病逝。嘉定二年（1209）诏赐遗表恩泽，谥曰文，寻赠中大夫，特赠宝谟阁直学士。理宗宝庆三年（1227年），赠太师，追封信国公，改徽国公。是程朱学派的主要代表，诗作有《观书有感》《春日》《泛舟》等著名诗作。朱熹是宋代理学的集大成者，他继承了北宋程颢、程颐的理学，完成了客观唯心主义的体系。认为理是世界的本质，“理在先，气在后”，提出“存天理，灭人欲”。朱熹学识渊博，对经学、史学、文学、乐律乃至自然科学都有研究。其词作语言秀正，风格俊朗，无浓艳或典故堆砌之病。不少作品的用语看得出都经过斟酌推敲，比较讲究。但其词意境稍觉理性有余，感性不足，盖因其注重理学的哲学思想故也。哲学思想朱熹继承周敦颐、二程，兼采释、道各家思想，形成了一个庞大的哲学体系。这一体系的核心范畴是“理”，或称“道”、“太极”。朱熹所谓的理，有几方面互相联系的含义：①理是先于自然现象和社会现象的形而上者。②理是事物的规律。 ③理是伦理道德的基本准则。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理。“太极只是一个理字”。太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。这便是人人有一太极，物物有一太极。每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据，每一个人和物都具有完整的理，即“理一”。气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二个范畴。它是形而下者，是有情、有状、有迹的；它具有凝聚、造作等特性。它是铸成万物的质料。天下万物都是理和质料相统一的产物。朱熹认为理和气的关系有主有次。理生气并寓于气中，理为主，为先，是第一性的，气为客，为后，属第二性。

浅谈中国哲学

浅谈中国哲学 ----《中国哲学大纲》读后感何谓哲学？还记得第一次正式接触是在高二的政治课上，只感觉一谈到哲学就很高大上，很深奥的感觉，虽说到现在还不是特别懂，但看了张岱年先生的《中国哲学大纲》后，算还是有一些理解吧。这本书，在我看来，算是比较通俗易懂的，不像印象中哲学那般高高在上。正如先生所说：“不免被讥为朴素，然而，如是真理，朴素何害？如非真理，纵讲的精微，亦不过善于诡辩而已。”虽朴素，但更易看懂。适合像我这种第一次接触这方面书籍的读者。本书它先介绍了中国从先秦到清朝时期，中国哲学的特点与发展和主要的代表人物及其代表思想。接着介绍分析了宇宙论、人生论、致知论的主要内容。读完正本书后，收获不算太深刻，但我国古代主要的哲学发展了解了许多。我国古代思想最开放的时候是在春秋战国时期，百家争鸣，各种思想层出不穷。而在“焚书坑儒”、“罢黜百家，独尊儒术”后，思想就不像那时那般百花齐放，很多思想只能默默的发展，有些甚至是昙花一现。我觉得更大的原因是因为思想要服务于当时的政治。像封建时期的主流思想--儒家学说，更多是因为里面很多思想，例如：三纲五常等，符合统治者的统治要求，而像道家的“无为而治”一些的佛系思想显然不符合封建社会的统治需求，于是统治者就大力发展儒家思想。这也是道家、墨家等不能发展为主流思想的其中原因。但此看法相对来说还是存在很大局限性及片面的，我国的哲学思想包含的内容是极其丰富的。正如书中所说，中国哲学的主要特点：合知行、一天人、同真善、众人生而不重知论、重了悟而不重论证、既非依附科学亦不依赖宗教。我国哲学包含了道德、天、地、人、自然、思维等各个方面，是极其深刻的哲学，可以说中国哲学在世界上占据极其重要的地位。在我看来，无论是唯心主义还是唯物主义都有其存在的意义，并无好坏之分。还记得高中时，我曾吐槽我国的封建迷信现象，对他们烧香拜佛等行为不是特别理解。但现在看来，这就是一种唯心主义的行为表现，虽说其做法不科学，但这又何尝不是人们的一种精神寄托，对自然的敬畏，对美好生活的期望呢！中国哲学，简简单单四个字，但里面包含的东西是无穷无尽的，或许尽一生都无法将它读透。虽然哲学是一个人文学科，但无论是学什么专业的，它都需要我们去了解，尽自己所能去学习，并且在生活中去践行与应用。曾经的我觉得哲学遥不可及，但现在看来，我们平时都说要看待事情都要两面看待，而这不正是哲学重所讲的辩证法吗?其实，生活中处处有哲学，我们每个人都是哲学家，我们每个人对世界、对人生都有自己的思考与看法，我觉得这就是哲学吧。俗话说“读史使人明智”，而读哲学又何尝不是呢?虽然看完张岱年先生的书，没有太深刻的见解，但我会更多的去思考问题，思想变得更加的开阔，对一些东西的认识相对会更加的深刻。我相信接下来我会看更多此方面的书籍，不断拓展自己的视野。

刘禹锡陋室铭英文翻译及详细解析

陋室铭【唐】刘禹锡山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭，孔子云：“何陋之有？” 英译： A mountain has a fame not for its height, but for a deity being in it. A lake has a spirit not for it s depth, but for a dragon being in it. My room, although simple and humble, is famous for my vir tues. Here, moss kisses the steps, and green grass catches the eyes. Confabbing here are all eru dite men but shallow people. Here I can play my undecorated qin (a Chinese zither), and read dia mond sutra, neither interrupted by such noises as from those silk-string and woodwind instrument s, nor exhausted by official documents. My room, famous for my virtues, like Zhuge Liang's Thatc hed Cottage in Nanyang and Ziyun's Pavilion in western Shu, is just described as Confucius said:" How can such a room be simple and humble?" 解析：《陋室铭》非诗而是文。因此，翻译时不能按诗歌格式翻译。此篇虽短，但文章结构完整。下面我们用汉语和英语两种篇章思维对其进行分析。从汉语思维角度看，中国古人写作喜欢使用“赋比兴”手法。赋：平铺直叙，开门见山。比：比喻。兴：起兴，先言他物，借它物来引出所要描绘的事物的描写。其中比兴两种手法更具文学手法。“起兴”的作用是要引“起”读者的“兴”趣，而不是“赋”陈其事，直来直去，直奔主题。“起兴”借先言他物，而引出主题。但这个“他物”并非任意任何“他物”，必须与主题有关，这样才能自然引入到主题上。《陋室铭》中1-2句以“兴”起句“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。”第3句为主题，如果按1-2句式，本应该写为：“室不在（仑）奂，有德则馨”。但作者在句式上改为“斯是陋室，惟吾德馨”。为什么要这么改动句式呢？很简单，如果不改而仍用前面相同的句式，就会让读者一直“兴”下去，从而感到疲惫，找不到主题。这个主题中，“陋室”和“德馨”为中心；“陋室”为次，“德馨”为重。次则笔墨不应多，重则应大事渲染。作者只用第四句论述“陋室”；而用了三句从三个方面大事渲染“德馨”：第五句从人际交往论述自己的德馨、第六句从自身修养论述自己的德馨、第七句从世事工作论述

庄子哲学的思想体系

庄子哲学的思想体系一、封闭性和开放性的双重特点道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。不过，绝对、抽象的“无”还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是“矛盾”。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的，兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是由庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有解决。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的“道”的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。庄子自己很可能没有识意到他是要表达“道”的封闭和开放的双重性，但在他的哲学探索过程中实际上是确实表现出了“道”的兼有开放性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放性的双重特点，因此就不是实用的和现实可行的思想体系，因此就空前绝后，往而不返，不为后世学者所继承，尤其是“不为王公大人所器”。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度上看，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾、表现为开放，而不是以涵括矛盾、表现为封闭作为结束，就并不比儒家的提出一个完备、实用、但却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。

浅析中国古典园林艺术中的哲学源流

浅析中国古典园林艺术中的哲学源流班级:11园林1班姓名：陆荣幸学号：1113020122 摘要：对中国古典园林艺术中的哲学源流进行探讨，着重分析儒、佛、道等哲学思想对中国古典园林艺术的影响。儒家思想为园林建造设计行为提供了一个完全理性的理论基础，佛家思想直接影响了园林景观的建造目的，道家思想是中国园林艺术和设计的指导思想。景观设计应该体现渊源留长的哲学思想。关键词：景观设计；儒家思想;道家思想；佛家思想前言中国古典园林艺术博大精深，是世界景观设计艺术中最丰富的遗产之一，她不仅综合了多种艺术形式，如：山水画、书法、建筑、雕塑、植物学、园艺学等，更重要的是她反映了中国的传统哲学思想。尽管传统的审美意识理论已经得到了高度评价，中国古典园林的设计手法也已广为人知，但这些设计理论的指导思想，也就是它的哲学根源却并没有得到充分的研究和深入的探讨。本文试对中国古典园林设计的哲学思想提出一些粗浅的看法。 1景观设计与哲学观念在悠久历史发展过程中，中国经历了无数次的分割与组合，形成了辽阔的疆域，从东南海岸岛屿到西北戈壁高原，冰峰雪岭、茫茫森林、河湾溪流，自然地理景观极为丰富。大自然的原始风景给中国古代园林的设计创作以极大的启迪和灵感。但中国古典园林是源之于自然，却又超于自然的。因为，任何设计行为所依据的思想都是基于人类的需要，对于景观设计来说，人对自然所持的态度是重要的影响因素之一，而人对自然所持的态度是属于世界观的范畴。我们知道人的哲学世界观从根本上指导着人的行为。为了更好地理解景观设计与哲学观念的关系，我们有必要对中国哲学的基本面貌和它对自然界的观念进行了解。早在原始社会晚期，陕西临潼姜寨村落遗址就是以住宅群及外围的围沟加以围合；而奴隶社会时期的陕西歧山凤雏村西周遗址，则是一座标准的四合院建筑；到了封建社会，居住方式的封闭性就更为普遍。这种以封闭、围合为特征的社会模式，使得人们对自然界的适应多于征服，收集、积累多于寻找、探索。这样对于一个数千年来以聚居为

陋室铭教材分析

师：之前我请同学们自主查阅刘禹锡的生平和写作背景的资料，那么我们结合时代背景，谈谈你对刘禹锡的人生态度和生活情趣的看法。（屏幕显示题目）生：我觉得刘禹锡是一个很有才华的人，有着立志为国的远大抱负。虽然他参加了王叔文的政治改革，长期遭受贬谪的生活，但是这种际遇没有消磨刘禹锡与当时朝廷的腐败官员对抗的意志，正如这篇课文就是他被贬为安徽和州通判时所写，当地的官员是个小人，见刘禹锡遭到贬谪，就故意百般刁难他，在这样一个情况下，刘禹锡愤然提笔写下的这首《陋室铭》。师：很好，这位同学将自己的见解与时代背景结合的很好，其他同学还有看法吗？生：我觉得刘禹锡虽然有才华，但是既然朝廷不重视他，还不如像陶渊明一样隐居在山上过着田园生活，不过他还是抵挡不了官衔的诱惑，最后朝廷封了个朗州司马给他做，他也没说辞官归隐。难道他写首《陋室铭》就能表明自己清正廉洁了，要知道说是说，做是做，关键还是要看他怎么做。生：我不这么认为，如果每一个正直无私的官员因为受了挫折就不去做官，那么朝廷不都成了腐败子弟的天下了。刘禹锡虽然遭受了这样长期的贬谪生活，但是到最后他仍然没有向恶势力低头，他拿起笔杆子愤然写下这首《陋室铭》就是对他们最有力的无声对抗。（全班鼓掌）师：刚才这几位同学回答的都有自己的见解，我们最终对刘禹锡的评价是肯定的，他的不慕荣利、安贫乐道还是值得大家去学习的。不过阅读古人的作品，要择其善者而从之，其不善者而改之。因此，阅读古人的作品，要用现代的眼光去看待古人，对古人的道德品质要批判的学习和接受，不断提高自身的修养。这是我们学习古人作品的最高境界。

师：好，最后我们来一起看看这篇文章的写作手法---托物言志（屏幕显示：托物言志的定义）我们知道这篇文章作者的不慕荣利的品德和安贫乐道的情趣没有直接表达出来，而是通过对居室的情景的描绘体现出来，这种写法就是托物言志。那么这篇文章的“物”和“志”分别是什么？生：“物”指的是“陋室”，“志”指的是“德馨”。师：很正确，那么通过对这篇文章的学习，我们平时写作时也可以通过对物的描绘，形容其特征，表达出你的心志和情趣。师：这篇文章就学到这里，请同学们关上书，让我们现在再一起背诵这首《陋室铭》重新回味它的意境隽永与韵味深长吧！生：齐背。《陋室铭》说课材料一、说教材 1、教材的地位与作用《陋室铭》是语文版七年级下学期第六单元的第二篇文言文，是古代散文中的名篇，以其立意鲜明、构思巧妙、韵味深长而脍炙人口。本文作者自述其志，通过对居室情景的描绘，极力形容“陋室不陋”表达一种高洁傲岸的情操和安贫乐道的情趣。本单元的主要教学目标是：养成自觉诵读的习惯，熟悉一定数量的常用文言词语和文言句式，初步培养文言文的语感；让学生自主地学习，用探究的方式由表及里地理解文言文。 2、教学目标《初中语文课程标准》要求学生运用多种阅读方法，能初步理解、鉴赏文

中国哲学精神浅谈

中国哲学精神浅谈要了解中国哲学的精神问题，首先要明白中国哲学在中国文化中的地位。说到哲学，就必须谈到宗教，这样也就要明白什么是宗教？当然，对于这个问题，不同人可以有不同解释。这里讲的哲学，是对人生有系统的反思。宗教也和人生有关，每种宗教大多有一种哲学思想，而宗教则是以某种思想外加教条、组织等构成的。哲学是以人生为研究对象的，它以反思也就是思想自己的思想作为基础从而产生了人生论、宇宙论、知识论。我们自然应当把自己当作宇宙中的一部分，这样，我们就开始思想我们的思想，就有了思考宇宙的思想，得到了思想思想后的思想，也就是哲学家所说的“一切存在之全”，也相当于惠施所云的“大一”。只有反思自己思想后得到的思想才是知识，才是认知世界的能力。关于中国哲学的地位问题，还要牵扯到“超道德价值”这个概念。所谓超道德价值，是高于道德价值的。比如说爱人是道德价值，而爱宇宙则是属于超道德价值范畴的。从某种意义上说，超道德价值就是对超乎现实的追求，中国人对于超乎现实的追求的欲望也是存在的。因此，中国古代哲学注重的是提高人的心灵境界，不是注重增加一个人的知识。道家所说的“为学日益，为道日损”区分了为学和为道两个概念，从这里也不难看出，中国哲学是属于为道范畴的。

二是中国哲学的问题和精神。自古以来，中国哲学家们力图要解决一些问题。其一：如果一个人要获得个人与宇宙的统一，那么是否要远离社会或是要否定“生”？这个问题，道家和佛家的观念是差不多的。佛家认为，肉体是灵魂的监狱，所以必须要脱离尘网，脱离人生这个痛苦的根源。道家认为“以生为附赘悬疣”，也就是说，要成为圣人，就要脱离社会，甚至必要时可以放弃生。显然这种哲学思想在当时无论如何都是有消极意义的。如果人人都想成为圣人，即完成个人与社会的完美统一，那么他们都会远离社会，这样和道家“小国寡民”的思想也就没有什么区别了。因此，他们的思想显得过于片面。还有一种哲学与这种所谓的“出世思想”相悖，即普通的入世哲学。这种哲学，不是超道德价值论，而是普通的道德价值。然而，孔子无疑是持这种入世思想的，这也成为出世哲学者的批评理由，即太过于现实主义，太过于肤浅。其实，无论哪一派，中国的中哲学都是出世和入世的统一体，他们都会提到政治、道德。当然，中国哲学的关注点在于人伦日用，注重实际社会，而不是空泛的指天、宇宙。即使是宋代新儒学和明清之际，程朱理学、陆王心学也都是关注人的，如格物致知等，他都是为人服务的。总的说，表面上看中国哲学是如此的，实际上，中国哲学很实用，但又并不肤浅。说到入世与出世，就可以与现实主义和理想主义相联系。这两者是对立的，而中国哲学的任务就是要将二者有机统一。要完成这两个对立

谈论庄子哲学思想

谈论庄子哲学思想在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。二、追求生命自由的理想手段在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，

朱熹的思想是什么

朱熹的思想是什么朱熹(1130.9.15;1200.4.23)，字元晦，又字仲晦，号晦庵，晚称晦翁，谥文，世称朱文公。宋朝著名的理学家、思想家、哲学家、教育家、诗人，闽学派的代表人物，儒学集大成者，世尊称为朱子。那你知道朱熹的思想是什么吗?对后世有哪些影响?下面是为你搜集到的相关内容，希望对你有所帮助。朱熹的思想是什么朱熹的理学思想是以北宋“二程”的理学为基础，融合了佛，道两家思想，构建了自己庞大的理学体系。他认为理是世界的本质，提出了“存天理，灭人欲”的客观唯心主义思想。以人为中心，"理"是人类社会的最高准则。他的思想体系主要可以概括以下三类：第一，理是世界的本源。朱熹哲学思想的核心即是“理”;第二，“格物致知”理论，他在提倡重视人的道德修养的同时也要加强对外部事物的考察;第三提出了“遏人欲而存天理”的主张，想要体会到天地之理，就要除去人的私欲。朱熹的思想对后世的影响朱熹是理学的集大成者，他是儒学发展到宋代的传承者和创新者。他的思想体系，在往后朝代的政治，思想文化领域都占有重要的位置，产生了深远影响。康熙皇帝说朱熹是“集大成而绪千百年绝传之学，开愚蒙而立亿万世一定之规。” 朱熹的格物致知理论，对王阳明的心学的产生了起了重要的推动

作用。王阳明为了验证格物致知理论，他在书院一连坐了七天观察竹子，想体验会到竹子的道理，日不食，夜不寐，专注于观察竹子，思考问题，最后终于撑不下去生病了，但也没有体会出竹子的道理。“王阳明格竹子”让他对朱熹的格物致知产生了怀疑，也对格物致知有了新的理解。他们对格物致知理解不同在于：朱熹倾向于对外在事物的理性探索，而王阳明则是指向内在的主观体验。朱熹对后世的影响如何朱熹的理学说是他最大的成就，他认为“理”是山川河流、鸟兽虫鱼、四季变幻和仁义礼智信，这些都是世间存在的，不能被破坏的规律，人的一举一动都必须受到规律的约束，违反规律会受到自然和社会的惩罚。“理”相对的是“欲”，欲望要在正常的范围内才被允许，超出了正常的范围应该被禁止。这个学说被统治者截出来，用来约束人民。短期来看，有利于统治者管理百姓，使百姓能够安分守己，达到国家稳定的目的;长远来看，人的正常欲望得不到实现，人没有积极性，做事很消极，不利于社会的发展。朱熹提出的“四书”，四书是中国古代的四本典籍，他认为这四本书是读书人必读的经典，不读这四本书不能称之为读书人。这四本书后来被作为封建社会必读的教科书，每次的科举考试都是从这四本书里面找考点，读书人的思想都被这四本书禁锢了，直到封建社会结束才逐渐被废除。朱熹提出的“三纲五常”，他规定了人与人之间的区别，君臣之间、父子之间、夫妻之间都各自遵守应该做的事，大臣对君王、孩子对父母、妻子对丈夫都要绝对服从，从某个程度上约束着人与人之间

(完整word版)陋室铭导学案及答案

陋室铭导学案学习目标 1、积累文言字词、识记文学常识。 2、朗读并背诵课文，体会文章精妙新颖的构思和语言的音韵美。 3、理解托物言志的写法及本文的主旨。学习重点朗读并背诵课文，体会文章精妙新颖的构思和语言的音韵美。学习难点理解托物言志的写法及本文的主旨。一、学案引领，自主学习知识链接 “铭”文的特点：课文是一篇“铭”文，铭是古代刻在器物上用来警戒自己或者称述功德的文字，后来成为一种文体。这种文体一般都是用韵的。修辞手法上多用比喻，对偶，排比，文句精美，句式整齐，讲究押韵，是典型的骈文。本文除末尾句外，其余各句都押韵（文中押韵的字是：名、灵、馨、青、丁、经、形、亭），读来朗朗上口，极富音韵美。作者的高洁傲岸的节操和安贫乐道的情趣没有直接表达出来，而是通过对居室的情景的描绘体现出来，借“陋室”扬“德馨”，这是托物言志的写法。走近作者作者刘禹锡（772—842），唐代诗人，哲学家。字梦得，洛阳人。曾中进士，官至监察御史。他热心赞助王叔文的政治革新，反对宦官和藩镇割据势力。政治革新失败后，被贬官降职多次。他与柳宗元交情深厚。有《刘宾客集》。这篇《陋室铭》是他贬为和州刺史时在任上写的。 2. 写作背景据资料记载：刘禹锡因革新，得罪了当朝权贵宠臣，被贬为安徽省和州通判。按当时的规定，他应住衙门里三间三厦的屋子；可是和州的策知县是个趋炎附势的小人，他见刘禹锡被贬而来，便多方刁难他，给他小鞋穿。策知县先叫刘禹锡在城南面江而居。刘禹锡不但不埋怨，反而高兴的撰写了一联贴于房门：“面对大江观白帆，身在和州争思辩”。他的这一举动气坏了策知县，他又令衙门的书丞将刘禹锡的房子由城南门调至城北门，住房由三间缩小到一间半，而这一间半位于得胜河边，附近有一排排的杨柳。刘禹锡见了此景，又作了一联：“杨柳青青江水平，人在历阳心在京”。他仍在此处读书作文。策知县气得肺都要炸了，又和书丞商量，为刘禹锡在城中寻了一间只能容一床一桌一椅的小屋。仅半年，连搬三次家。刘禹锡想此狗官欺人太甚了，便愤然提笔写下《陋室铭》并请人刻于石上，立在门前，气得策知县一筹莫展，哑口无言。（一）朗读课文。可采取自己喜欢的方法朗读，然后逐句翻译课文，掌握重点词语和句子。 1．读准字音。陋室铭．德馨．苔．痕鸿儒．案牍．

美学概论论文――浅析庄子的美学思想.

[摘要]庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然无为。为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《庄子?在宥》具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。”(《庄子?秋水》很明显,庄子是崇天道而弃人道的。天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道,残害美的是人道。天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。“既雕既琢,复归于朴”(《庄子?山木》,当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”(《庄子?天道》庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。(《庄子?应帝王》这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。”(《庄子?骈拇》马的本性是吃草饮水,翘足而陆。伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《庄子?骈拇》做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”

浅析朱熹思想

朱熹“存天理，灭人欲”思想的对当代的启示摘要：朱熹是中国文化史上的巨人，是宋明理学的集大成者，他的思想集中体现在“存天理，灭人欲”的系统论述上。过去人们对其思想进行片面地批判，而今天的我们在研究时才发现，其思想的积极作用，不仅表现在我们的反腐倡廉和遏制现实生活中因私欲而滋生的腐败现象上，而且对社会主义精神文明建设有积极的借鉴作用和启迪意义。关键词：朱熹；存天理；灭人欲；实质朱熹是中国古代史上著名的思想家、哲学家和教育家，也是宋明理学的集大成者。其伦理思想的中心内容是三纲五常，“存天理，灭人欲”是他的重要思想主张。其思想在当时和后世都产生了很大的影响，在后世历代统治者则利用它作为扼杀人性的工具，具有很大的消极作用。在过去的一段时间内，人们也是过分地强调其消极作用，而对其积极作用谈及甚少，在现在看来这是有失公允的。因此，我们有必要对朱熹“存天理，灭人欲”思想重新作出客观的评价，汲取其思想之精华，将中国传统文化发扬广大，更加清楚地认识对当代的启示意义。一、朱熹“天理”、“人欲”的含义及相互关系在朱熹看来，“天理”是永恒不变、自己生成、统领万物的东西，是万事万物的根本，存在于万物产生之前。朱熹说：“宇宙之间，一理而已。”【1】“理”是宇宙的本体。同时“天理”还包含有合乎规律的自然法则之义。如朱熹说“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”【2】而且朱熹认为，“浑然天理便是仁”【3】，天理就是三纲五常，“仁”是浑然天理，那么循天理便是义，“义者，天理之所宜”，“礼者，天理之节文”，【4】所宜、节文都是天理存在的状态。天理不仅表现为仁、义、礼、智四德，而且体现为人伦，“父子、兄弟、妇夫皆是天理自然，人皆莫不自知爱敬，君臣虽亦是天理，然是义合”。【5】父慈、子孝、弟弟、夫妇敬都是天理之自然。同时，天理是心的本然，“盖天理者，此心之本然，循之则其心公而且正”，【6】心之本然是指心中浑然天理，而无一丝人欲杂念；而且他宣扬伦理纲常是“理”的表现，是先验的。