浅谈我国佛教中的辩证法

摘要：本文介绍了我国古代主要的辩证思维以及我国佛教辩证思维的主要特点，然后具体举例说明了我国佛教中所含有的一些辩证思维，最后总结了我国佛教的辩证法思想，说明我国佛教辩证法思想的不足之处。

关键字：辩证法，中国佛教，矛盾论

一、我国古代的主要辩证思维

中国有着辩证思维的历史传统。这一传统在古代的中国又可分为三大思想系统：一是以《周易》（包括《易经》和《易传》）为代表的儒家辩证法系统。二是以老子为代表的道家辩证法系统。三是以中国佛学为代表的佛家辩证法系统。这三大辩证法系统各自都有着自己的特点。一般来说，儒家的辩证法尚“动”，道家的辩证法主“静”，这两者的思想属于中国固有的文化。而中国的佛教则不同于儒道两家的文化。它是由印度传入的，是印度佛教文化和中国固有文化(主要是道家和儒家文化)互相交流和融会的产物，因此其中所含的辩证法思想比儒、道家两者来说又有自己的特点。

二、我国佛教辩证思维的主要特点

佛教广泛涉及到对人生和宇宙的看法，包含有丰富的哲学内容。佛教的根本宗旨是企图超越现实社会生活秩序而求得身心的解脱。为了达到这样的目的，佛教学者始终在寻求人生乃至宇宙万象的“真实”，使佛教哲学成为一种极为精致、巧妙的唯心主义哲学体系。佛教哲学在其两千年的发展历程中，流派繁多，而且在其传播过程中对各国的影响也不同。由于我国佛教的背景比较复杂，因此它除了其本身涉及的宗教内容以外，还涉及了很多我国的传统文化。与其它宗教不同，我国佛教哲学具有很强的思辩性，包含着丰富的辩证法思想，它对中国哲学发展的积极作用在于它提出了一系列的哲学范畴，蕴含着丰富的辩证法思想。

三、我国佛教中的辩证思维

1．矛盾论

1.1矛盾的共性与个性

辩证法认为，矛盾双方是对立的矛盾的双方各有各的特性佛教说人有共业与不共业，比如4个人开车出去玩，发生了车祸，一车4人死的死伤的伤，这一难就是4人的共业，但是有的人只是皮外伤，有的人却当场死亡，这又是不共业。

1.2我与无我的转化

辩证法中的矛盾论认为：对立中的二元矛盾有两种转化形式，任何事物的转化不外乎这两种形式[1]。前者缓而稳，适合性情温和中庸之人；后者急而险，适合偏激人群。其中，第一种为平衡，即强者抑之，弱者扶之，从而达到矛盾的平衡。平衡则无对立，彼此无别了。在佛学中体现为戒律。即佛家用戒律，除去我执，完成由自我向无我的转化。我们平时常说的：“我”的身体，“我”想吃、想说，“我”的思想见解等。若接受戒律，则自然步入无我之境。另一种转化形式即物极必反。佛学叫“狂性顿歇，歇即菩提”。如果一个人的自我观念太强，爱争喜斗，那就让他争个够、斗个够；爱思想，就让他想个够。当这种自我发展到了极点，尚存的本性（静性）猛然发觉，终于肯放下了。放下即菩提啊！当一个人的自我无法自控时，唯一的办法就是激化矛盾，让“自我”迅速膨胀，以引起本性的警觉，而佛学中也体现了这一点。

1.3矛盾的对立统——和生万物

辩证法认为矛盾中的双方越对立，越加快其分解速度。人不是单一的动物。人的本身就是一个矛盾的统一体：自我之动与无我之静的统一。同时整个人类社会则是一个大范围的矛盾统一体。给对立方留有生存之地，也就是给自己留后路。手心的肉腐烂了，手背的肉离腐烂还远吗？没有手心，手背能独立存在吗？所以争斗实乃灭亡之路！和者，融也，入也，化也。矛盾的双方都放下自我，则万物生焉！气象万千！红色与绿色相对，然两者之和为至尊之紫色；氢气与氧气，元素不一，两者之和为洁净之水；男刚女柔，彼此有异，男女之和则为人人依附之港湾家，两者相互依赖，又繁衍子孙后代，人类从此生生不已……。假如矛盾双方不肯相和，这个世界恐怕早已不复存在、灰飞烟灭了。在佛学上，空乃性之体，和乃性之用。佛学中用两个字讲，即放下；用一个字讲，即空[2]。”放下即无我，此刻和气顿生，即生万法。若事物从这一面过渡到了那一面，则此与彼无别，都是相，唯有放下此或彼的瞬间，才是离相之时。“离一切相，则名诸佛”。任何事物两面的交界处，都是本真的藏身之地。其无明显相，非此非彼，混沌之态，此即和气升起的地方。“放下屠刀，立地成佛”——放下形而下之相，即入形而上之体。万物归根，和生万物，不一不异，圆通无碍[2]。

2．发展联系观

2.1发展观

辩证法认为：事物是发展的，不是一成不变的。而佛学中有“诸行无常”之说，即万物都不是常住的，随时随地、每分每秒都在变化。现在的我和一分钟前的我都不一样。因为有的细胞在死亡，有的又在诞生。这和辩证法中的发

展观是相一致的。同时，佛学认为任何有形的事物都是生灭法。有始必有终，即缘起缘灭。而且越猛烈，其生灭速度越快。如暴雨易过、细雨绵绵。

2.2联系观

辩证法中有事物的普遍联系的观点，而佛教说人与人之间因缘无处不在，每个人来到这个世界都是和其他人有既定的因缘的，甚至这个地球就是人类的业力共同感召出来的，这就是联系。

3．动静观

3.1知动者为静

根据辩证法原理，任何事物都是具有动静两个属性的，完全单一的事物是不存在的。照这个意思来说，我们的生命有动必有静，我们的心日夜不停地思想着，算计着，但念与念之间有空隙，此空隙即是静态。而在禅宗中即有“观心”一说，意思为观察自己的起心动念。何为念头？心动生念。何以心动？因生分别故。有了异境的对比，则产生分别。在唯识学中，此分别心称为第六识。我们常人的许多行为都是在第六识的带动下而作的。比如有人说：“那个人好坏，我不理他了！”“那人好坏”即是心念，“不理他”即是被此心念所转的行为。观心的“观”，不是第六识，动心不能观动心。观动者为静。观心的观落在第八识，即不动不分别之心。我们生生世世被念头所转，念头说东就向东，说西就向西。其实我们每个人都有静性，知动为静。比如身体疼痛。痛乃动，这个知道痛的就是静。但是人的生命并非只有肉体这一层。就像耳背的人，非大声才能听见，小声对他来说等于无声，事实上并非无声。所以只有跳出思想的怪圈，才能看清思想的本质！这里无需辨别思想的对错与好坏，无论思想中流动的是圣洁还是卑劣、是智慧还是愚昧，都是心的动态。因此观心不需理会念头的内容，只是用静态去感受动态，从而更深层的开发生命的静态而已。

3.2动静与非动静

动与静，佛学上称之为相，乃生灭法，所谓的静，其实是动态的稳定态，也是一种形态。世间没有永恒不变的形态，都会变去的。动极必止，静极生动，动静之间相互转化。套用《金刚经》的话来讲，即：是动静，非动静，是名动静。变，乃宇宙永恒不变的规律。此变，在佛学中称为无常。任何事物都在不断的运动变化中。我们常人看待事物的眼光却不是运动的，往往盯在一个点上。能观察事物的整个运动变化过程的，不在变化之中。此即真静，她超越了生灭、动静、始终等二元对立，即本真也。我们这个“不取于相，如如不动”之心，不仅观起心动念的动态（第六识），其自身静态也是相，久之必变。即时，能所双亡，天地平沉。其实，哪有什么能所对立！一切平等平等，只需随其生灭

而不分辨——无我随缘，随缘无我。“如来如来，如是如是”！一切对立消融，了无痕迹[3]。

总之，我国佛教虽说不是唯物论，但可以说，佛法很多地方体现了辩证的思维。虽然在很多方面说的过于片面，认识到了辩证思维的观点，没有涉及辩证思维的本质。但是佛教哲学作为对客观世界认识过程的一个环节或人类认识之网的网上纽结，它是人类理性思维的成果。

主要参考文献：[1]许抗生.简论中国佛教哲学的否定辩证法思想[J].中国哲学史,2003

[2]马英.浅论佛教哲学中的辩证法思想[J].华北水利水电学院学报,2008

[3]https://www.360docs.net/doc/b512085294.html,/，中国佛学网.

印度佛教对中国的影响——论文

印度佛教传入中国后对中国社会的影响摘要：佛教(Buddhism)是世界三大宗教之一。其全名为佛陀教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的多元文化社会教育。由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创。广泛流传于亚洲的许多国家。西汉末年经丝绸之路传入我国[1]。传入中国后得到广泛的传播，在两晋南北朝时期达到鼎盛时期。佛教对中国的影响，不仅是其信徒众多，更表现在其对中国文化等方面的影响。本文从中国佛教的来由与发展，佛教的特点与思想以及佛教对中国文化等方面的影响做一个简要的概述。 1.中国佛教的来由与发展佛教，它于公元前六世纪晚期产生于古印度，自汉代传入中国，至今已2000年两汉之际。中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成为中国最重要的宗教之一。也成为中国文化思想不可分割的一部分。中国佛教大体可以分为以下几个时期：第一个时期是汉代佛教。此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，所以，这个时期可以说是佛道时期。第二个时期是魏晋南北朝佛教。此期佛教被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。第三个时期是隋唐佛教。此期，是佛教的全盛时期，也是它中国化的时期。这时期翻译过来的佛教典籍已极为丰富，随着政治的统一，经济的发展，文化交流融合趋势的加强，佛教得到空前的发展，创立了不少新宗派。隋唐佛教的特点是系统性、宗派性。第四个时期是宋元明清佛教。此期的佛教由盛转衰（主要指汉族地区），佛教与中土固有文化和民俗进一步融合，在民间信仰上树立了广泛而牢固的基础，但并无新的宗派产生，主要是禅宗还在流传，其次是净土宗。在理论方面也无创新，主要是证明佛教理论与正统的儒家思想不违背，提倡三教融为一体，表面上

中国化佛教的过程是怎样的

中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络 1. 汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。发展缓慢，仅流行于宫庭。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。 2. 东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。 3. 佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。 4. 宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。

佛教对中国语言的影响

佛教的流传，使佛语、佛典、佛偈大量渗入社会生活，并失去了佛教含义而具有了社会含义，成为人们常用的成语、俗语、谚语和惯用语。一、出自佛经盲人摸象，出自《涅槃经》及《菩萨处胎经》，谓众盲人摸象，所言不一，即非全象。喻无明众生对事物认识往往囿于一孔之见，而不识全局。水中捞月，出自《摩诃僧祗律》，谓群猴展转相连于井中捞取月影，终堕水中而月亮犹在。喻众生认幻象为实有，终堕生死苦海。昙花一现，出自《长阿含经》：“如来时时出世，如优昙钵花，时一现耳。” 作茧自缚，出自《楞伽经》：“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海。”“如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。” 现身说法，出自《楞严经》：“我于彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。” 不二法门，出自《维摩诘经》：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。” 真实不虚，出自《般若心经》：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 五体投地，见《楞严经》：“阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌。”又见《观无量寿经》：“今向世尊五体投地，求哀忏悔。” 二、出自佛语据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。据说现代人说的“胡说八道”也源自佛教。古代中国人把西域来的传教僧人称为胡僧，胡僧到中国弘扬佛法，进述八正道。有人问：“胡僧今天讲什么经？”有的就回答：“胡僧今天讲八正道。”中国人听不懂外来语，说胡僧说八正道是：“胡说八道”。到今天我们理解到的“胡说八道”已不是胡僧话八正道了，而是信口开河，乱说一遍。三、出自佛教故事顽石点头，喻说理透彻，使悟性全无的人也心服。顽石即指无知觉的石头。全句应为“生公说法，顽石点头”。生公指晋末义学高僧竺道生，他为鸠摩罗什的高足，悟解非凡。当时《涅槃经》只部分译出，传入南方，其中说除一阐提（断绝善根的人）外皆有佛性。道生则坚持认为“一阐提人皆得成佛”，遂被守旧者目为邪说，摈出僧团。道生因入今苏州虎丘山，传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到一阐提有佛性，群石皆为点头（见《佛祖统纪》卷二十六、三十六）。现在虎丘山尚有“生公说法台”和“点头石”。以后全部《涅槃经》传到南京，其中果然说“一阐提人有佛性”，大众这才佩服他的卓越见识。于是顽石点头的传说便不径而走。后来以此形容说理透彻，使人不得不心服。借花献佛，佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七支莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五支莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情四、出自佛教生活

浅析禅宗对现代人生活的影响

浅析禅宗对现代人生活的影响摘要：禅宗是具有中国特色的本土佛教，区别于其他类型的佛教。禅宗主张“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，我们的自性本来是清净的，只要守住我们本来清净的自性，烦恼就不会出现。表面上看我们平日的生活似乎与禅宗没多大关系，但其实禅宗中包含的思想、精神对我们的生活大有益处，能够帮助我们更容易找到生活中的满足感、幸福感。关键字：禅宗、自性佛教距今三千多年由迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。禅宗又名佛心宗。教外别传。禅宗不是汉传佛教，又不离汉传佛教，是中国特色的本土佛教——汉族佛教（即禅宗）。中国的佛教传承是从释迦摩尼到迦叶尊者到第二十八代达摩祖师，在传到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能。《六祖坛经》是禅宗的佛经，堪称经典，是由六组慧能所写。本人原想要读读六祖的《坛经》，想经此了解佛法的要义包括在禅学里，“禅”是一种生活的智慧与艺术。透过“禅”，我们可以看清生命的意义，活出幸福美满的人生。如今，随着经济科技的发展，生活节奏的加快，有太多的烦恼填补人们的时间空虚，住房压力，就业压力，情感压力等。越来越多的人感到身心疲惫，精神焦虑，苦痛倍增，心理压力也与日俱增。而“禅”，在这时候的被极大关注和研究并不是偶然，它的本身便能使它傲然于今。禅，受戒、静心、守定、思悟、谦恭、恒志、随缘。你是否觉得自己的物质生活奢靡浮华，而内心世界却感到空虚呢？没日没夜的忙着自己的工作，表面上看起来事业有成、生活丰富，可静下心来却发现自己是那么的空虚寂寞。你可否想过要性定修禅，淡泊做人？禅它能给你给那颗好胜的心一个休憩的港湾，让它空明通透，真实无妄，也能让你看到平时你所看不到的大千世界。禅，守定，我想这就是你所不可或缺的东西吧。一个能让你抛开勾心斗角、尔虞我诈的世界，去找到自己生活的必需品。佛教的本质思想是“当你放下妄执，就是‘佛’”，这也是佛教的真理所在，

浅谈如何欣赏佛教美术作品

浅谈如何欣赏佛教美术作品收藏|作者: 不详|来源: 佛缘资讯浅谈如何欣赏佛教美术作品我们的教主释迦牟尼创立佛教以来，迄今已历两干余年。在漫长的岁月里，佛教种子可说已传递亚洲及至世界各国，不仅充实了这些国家的哲学背景和文化内涵，更丰富了他们在美术创作方面的题材与形式。举例言之，印度阿姜塔的石窟艺术、中国教煌的辉煌壁画、云冈和龙门的佛教石雕、日本奈良的古寺建筑、斯里兰卡波罗奈梵的卧佛亘像、印尼爪哇婆罗浮图的大佛塔……等佛教艺术杰作，相信都已在世界艺术发展史上留下深远的影响。这次，在台北历史博物馆展出的西夏文物中，以佛教绘画为主，这些出土的作品经过时间的长廊，仍能维持完好，诚属难得。然而，尽管前人留下这么丰富的遗产，我们究竟该以何种态度去欣赏它?尤其，面对这批年代久远的佛教美术作品，我们应如何掌握其精蕴，而与个人的学佛相结合呢?一般来说，赏析一件美术作品，大致不出两种方式：一是“主观的欣赏”：另一则是“客观的认识”。而佛教美术作品的观赏自然也可以从这两方面人手。以下，先就“主观的欣赏”部份加以论述。一真、善、美”是艺术创作的三大要件，这是人尽皆知的，藉着作者精心的创作，不仅呈现外在事物的具体造形，更传达了内在精神的抽象意涵。就以佛教的造像来说吧，其中：佛、菩萨、天龙八部……等性格各异，致其美术的造形也随之不同。如众周知，佛像多法相庄严，肃穆端凝。而为了表现菩萨的慈悲，菩萨像大多相貌和蔼，平易亲切。至于天王力士，则因为是佛教的护法，故艺术家多以嗔目裂齿，血脉贲张等外形，来刻画他们的威武勇猛。凡此种种：“以形写神”的例证，充份道出艺术中“真”的特质。接着，以“真”作基础，进而达致“善”的境界。《历代名画记》说到：“夫画者，成软化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运，发于天然。”所以，艺术还必须透过对“善”的诠释，达到教化人群的目的。名雕塑家杨英风认为，“佛教艺术”乃是结合了艺术心灵与形上意象两者，并且相互辉映的华严境界!因此，透过此一灵性的浸润，使人在方外玄想中，获得无与伦比的禅悦之乐，并开启对于生命的智慧。杨先生也认为，由于佛教艺术和中国造型美学有其相通之处，所以才能顺利根植于这片土地上。因而可知，举凡艺术创作均透过造形理则和形上思惟的相互交感，引发人们的共鸣：进而藉着艺术

佛教艺术赏析论文

佛教艺术赏析论文墨予禅宗六祖慧能曾言：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”佛教自东汉传入中国，转眼已两千多年了。经过与中华本土文化无数次的碰撞，终于有了“南朝四百八十寺”的兴盛。佛理的精深，无法言喻。读一本佛经，如同与一位智者对话，每一句箴言，心就像木鱼，一下一下地被敲着，由混沌变为洞彻。喜爱林清玄的文章，不仅是因为他清雅的文字，更是因为那字里行间的禅意。在我看来，探究佛理的人，思想定不会浅薄。在这个物欲横流、人心浮躁的社会，品一杯清茗，读一本佛经，似乎已经成了一种奢侈。每个人都上紧了发条，狂奔向下一个目的地，步伐虽快，心却早已疲惫。仓央嘉措曾经说过：“在这佛光闪闪的高原，三步两步便是天堂，却仍有那么多人因心事过重而走不动。”是啊，汲汲于名利，奔走在尘世，任由那颗心渐渐停止跳动，那么多人泯灭良知，亲手铸就一个个炼狱，最终纵身一跃，自己尝了苦果。求佛，无数善男信女踏进金光闪闪的大雄宝殿，诚心祈求，他们求的不是佛，有的求的是尘世的安稳，对于这，我想，佛大约是慈悲的。偏偏有那么多人求的是心安，倘若如此，他们大概是走错了地方，佛应该更希望他们能弥补自己的罪过。我信仰佛，但我很少踏入富丽堂皇的寺庙，那里的佛，或许只有一个金色的躯壳。心在哪儿，佛就在哪儿。有人砸了佛像，毁了香炉，说：“念了半辈子佛，一个子儿没发。”此等粗鄙之语，只怕他是念了半辈子的财。有人说，佛家讲究万念皆空，若无欲望，生亦何欢呢！在我看来，空是得道者的境界，生于尘世，注定“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”是不能，佛亦是尘世中人所化，有的如文殊普贤，让人顶礼膜拜。而弥勒佛袒胸露乳，却无人说他不是佛，人人都说他那一抹笑意味深长，我却认为那是他的一抹人性，身处西方极乐，自然普度众生，但他更为人所亲近。只需将佛的思想注入凡人的躯壳，纵使不能六欲尽除，但以一双眼看人间悲喜，若是与人为善，便兼贪嗔痴恨，也是对众生的怜悯，在我看来，亦是佛。人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。何必争名逐利，拥一份禅意，一路前行，如木槿花般，优雅盛开，从容老去，有何不可？

古印度佛教对中国文化的影响

古印度佛教对中国文化的影响印度和中国都是具有五千年以上的文明古国，二者的文化交流最早可以追溯到秦汉时期。古印度是四大文明古国之一，他的文化带有明显的宗教性、延续性和多样性的特征。印度文化是一种充满浓厚宗教色彩的文化，并且印度人以善于内省和沉思而著称。在这片辽阔的土地上多种宗教长期存在，作为世界三大宗教之一的佛教就发祥于这片土地。佛教产生于公元前6—前7世纪，它的兴起是列国时代印度社会政治经济的巨大变化在宗教和思想领域的反映。佛教在阿育王时代开始急剧想外传播，在东汉时代，佛教传入中国。在南北朝时期，佛教传播于中国各地。至隋唐时代，由于统治者的大力推崇和扶持，佛教在中国继续传播，并与儒、道相鼎立，成为中国传统文化的一个部分。可以说佛教对中国文化产生了巨大的影响。（以魏晋南北朝为例）一、印度佛教对哲学的影响佛教传入中国以后使得中国佛教哲学成为一只单独的思想流派。这影响到中国人是世界观、时空观、人生观和价值观。 1、佛教与道教道教是中国本土的宗教，由张道陵的五斗米道发展壮大成完备成熟的宗教。道教的教义是以道家对儒家的反动思想，也就是“无”的世界观思想为基础，此外又由于不满东汉王朝的政治，转而以宗教表现其志向。道教具有强烈的民间色彩，除各种行事外，又在各地建立义舍，以便利信徒，于是逐渐成为庞大的反儒家、反佛教的宗教。但不可否认的是道教在其发展过程中吸收了部分佛教教义。佛教与道教，一个是外来宗教，一个是本土宗教，但是二者在我国的兴起处于同一个时期，既相互依存又相互斗争，但是结果却是双方共同得益，共同发展。佛道二者能够共生共存，很重要的一个原因是二者具有共同点，例如在教义上，佛教和道教都主张离欲脱俗，去追随现实生活以外的东西。从哲学上看，佛教与《道德经》也有契合点。 2、佛教与儒家思想儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远影响。作为中国的主流思想。儒家思想深深扎根于政治制度，深入统治阶级和民众心中，其地位不可动摇。因此佛教只能够避其锋芒，采取迂回的方式进行传播。但是即使是采取这样的方式，还是引起了三武一宗事件”（“三武”是北魏太武帝、北周武帝、唐武宗；“一宗”是后周世宗），又称“灭佛事件”。在此期间出现了一次不得不提有关于佛与儒之间的辩论：关于神灭与神不灭的辩论。在南齐事情范缜的《神灭论》对佛儒两家都是一个大的冲击。这篇文章是以儒家的无神论的思想来批驳佛教的根本思想。但是最后却在梁武帝时期进行了一次对无神论的大规模的绞杀。从以上二个事例可以看出来，佛教在中国有一个从无到有，从弱到强的发展过程。 3、玄学摆脱两汉经学的束缚自然与真言意与形神魏晋风流：颖悟旷达真率之美从玄言到理趣。魏晋时期形成一种新的世界观和人生观，它的理论形态就是魏晋玄学。魏晋玄学的形成和老庄思想有明显的关系，东晋以后又吸取了佛学的成分，步入新的阶段。这是一种思辨的哲学，对宇宙、人生和人的思维都进行了纯哲学的思考。它和两汉的神学目的论、谶纬宿命论相比，是一个很大的进步。魏晋玄学提供了一种新的解释经籍的方法，对于打破汉代繁琐经学的统治也起了积极的作用。从两汉经学到魏晋玄学，是中国思想史的一大转折。二、印度佛教对诗歌的影响

浅析佛教对中国的影响及现代意义

浅析佛教对中国的影响及现实意义摘要：佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的2000多年的历史，在历史长河中虽曾经历三武一宗的法难，但直至今日，佛教依然相当兴盛。佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。关键词：佛教中国影响现实意义正文：佛教于公元前六世纪诞生在印度次大陆，西汉时期传入中国，与中国固有文化发生冲突和融合，使得中国传统文化变得更加丰富多彩，博大精深，逐渐形成了以儒家文化为主、以道家文化和佛教文化为辅的文化格局。这种文化格局几乎贯穿于整个中国封建时代。佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的两千多年的历史，其对中国所发生的影响，对中国是深远而广泛的，一直到今天还在发生作用。本文就文化艺术以及道德这两方面的影响作较为详细的解析，并结合自身观点谈谈佛教对中国的现代意义。一、佛教对中国古代文化艺术的影响佛教的一大影响表现在文学艺术上，佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。唐诗，宋词，元曲等都深受佛教尤其是禅宗的影响，佛教的传入，佛经的翻译带来大量的外来词汇，如般若，意识，禅那，摩诃，三摩地，丰富了我国汉字词汇。唐代诗人中如王维深受大乘维摩诘经的影响，田园诗富有禅意。宋朝的三苏他们的词赋洋溢着禅的味道。佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。二、佛教对中国传统道德的影响佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，对社会风尚习惯亦有潜移默化之功。中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题也只寄望于个人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国民间带来了新兴而有力的希望。佛教给我们指出了生死轮回的问题，均由各自负责；善恶报应的问题告诉我们，一切行为均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点鼓励了人们，要积极地去除恶。这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大之深，实在无法估量。中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实，因为儒家论孝，不过是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。”佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日可待。所以说，佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。三、佛教对于中国现代社会的意义根据佛教界的说法，佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。尤其中国佛教更是具有积极入世，觉悟人生，奉献人生的人文主义精神，他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放，因此，禅宗六祖慧能大师说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。是啊，走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这正是中国佛教的积极入世精神。

谈王维和佛教禅宗的关系

谈王维和佛教禅宗的关系王维生活的盛唐时朝，正处在封建社会上升的高潮期。这个时代激发了知识阶层的情感，引导他们寻求完美的人生。他们当中有的鄙弃狭小的书斋，企图摆脱读书、科举、仕宦的传统人生模式和劳碌逢迎、无所作为的官场生涯，渴望投身于金戈铁马的战斗，以建立永垂青史的功业。有的厌倦和鄙视纷争不息、倾轧机诈、屈从强者意志的政治舞台，渴望寻求一处能够自由呼吸的精神乐园。朝气蓬勃的时代气氛既促成了他们对传统人生模式的不满，而国威的远扬、边塞战争的胜利和社会的安定、交通的通达、物质生活的丰足，又给他们提供了充足的条件。于是，有人投身于边塞，走向大漠；有人拥抱自然，皈依“仙境”。总之众多知识分子都在努力摆脱平凡的、更高境界的人生。王维早年，也曾有过高昂的政治热情。只是，几次重大变故的打击，逐渐消磨掉了他身上的锐气。王维是一个禀性极高的诗人，才华横溢，仕途亦较顺畅，后来因伶人舞黄狮子被贬，中年时期又接连丧妻丧母，特别是开元二十四年恩相张九龄被黜，李林甫执政，王维的政治理想破灭了，内心的苦闷可以想见。于是他将精力投到了对佛教的信仰和研究上，希望由此获得精神自由。禅宗弘忍以后，分为南北两派，南派以惠能为代表，北派以神秀为代表，时称南能北秀。王维正是生活在这个时期，他受母亲影响，一直与北宗禅师有着广泛的联系，并潜心研究和接受北宗的佛教思想和禅文化。到了晚年，才转而信奉南宗。然而与一般的信徒不同，王维对佛教的接受表现出他自身的特点： 1．他对佛教的接受是多宗派，他并不恪守某一家的宗旨，他兼收并蓄，并且还与儒道思想相结合。王维是博学兼收的佛教学者，他不仅不局限于禅宗南北之界，还广泛吸收儒道思想。如：《能禅师碑》文中，广引儒道二家经典，以描述弘忍对慧能的传法：“皆日升堂入室（《论语》），测海窥天。谓得黄帝之珠（《庄子》），堪受法王之印。大师心知独得，谦而不鸣。天何言哉（《论语》）圣与仁岂敢。子日赐也，吾与汝弗如（《论语》）。”以黄帝与象罔、孔子与其生徒的关系及事迹，比附弘忍与慧能，义过于通，但我们能感受到的是，王维所具有的中华传统文化的深厚修养，在对外来文化和新的思想接受过程中那种顽强的表现。与此同时，我们也能领略到异质文化思想的冲击与融合过程。中华传统文化给王维打下了深厚的基础，涂上了浓重的底色。王维的佛学思想是从这一基础上生长起来的，我们探究王维的佛学思想、亦要透过这层浓重的底色。儒家思想,主张在成就功名的过程中体现其主体的价值。实质乃是主体的人生价值消融于客体对象世界之中，主体价值由客体而得以实现的过程恰恰也是其主体性失落的过程;而道家则是以“无为”之态的消极出世态度应对世事。王维由儒而道，最终到佛，是封建士大夫命运的一个典型，从一定程度看，王维是在追求一种高士风范但是最终的结果是走向虚空境地的随缘。于是形成一个矛盾而又和谐的统一，这实质上亦是儒道佛的相互激荡而爆发的。儒道佛被王维很自然的化为一炉，在山水田园诗中流溢出来而不露痕迹。 2，他的接受是多层次的。他奉行佛教戒律，他树立佛教信仰，而他最热心的是佛教思维方式；王维非常尊祟禅家的生活方式。据《旧唐书》载： “维兄弟俱奉佛，居常蔬食，不茹荤血，晚年长斋，不衣文彩。得宋之问蓝田别墅，在辋口。辋水周于舍下，别有竹洲花坞。与道友裴迪浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。尝聚其田园所为诗，号《辋川集》。在京师日饭数十名僧，以玄谈为乐。斋中无所有，唯茶铛、约臼、经案、绳床而已。退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事，妻亡不再娶，三十年孤居一室，屏绝尘累。” 王维的高妙之处在于，他将佛教的清静生活和中国文人的高雅情调结合起来，日子过的有

浅析佛教对中国艺术的影响

浅析佛教对中国艺术的影响 ——以石窟壁画为例内容摘要：佛教被誉为东方世界的精神之花，包含丰富的美学思想。正由于它的存在，东方美学园地显得更加博大精深。佛教艺术是人类智慧的结晶和文化的重要组成部分之一，具有其独特的艺术魅力和文化意蕴，成为一种独具特色的社会文化现象，具有独具特色的文化参与功能。本文从分析石窟壁画的绘画形象，初步探究佛教对中国艺术的影响。关键词：佛教佛教艺术引言佛教自东仅进入中土以后，便以迅猛之势广泛地传播开来，后经过魏晋南北朝数百年的吸收、消化，渐渐地与中国文化精神溶为一体，隋唐时，达盛之极.其时，佛教的观念已成为大众日常生活中和精神上不可分割的一部分，佛教精神也和中国文化艺术精神无法再分。达到了水乳交融的境地。一、儒、道思想对佛教思想传入的影响著名的德国哲学家黑格尔名言中有这样一句话——“民族的宗教、民族的政治制度、民族的伦理、民族的法制、民族的风俗以及民族的科学、艺术和技能都具有民族精神的标记。”我们的民族精神是什么呢？儒家和道家一起概括和总结了中国古代的文化，阐释了中国古代的艺术精神。千百年来，孔子之所以成为中国文化的代名词，就在于他的儒家学说。儒学以礼乐为中心，把现实生活同伦理纲常结合起来，把怀疑论或天神论的世界观和对现实生活积极进取的人生观结合起来，构成其基本骨架。孔子的儒学，把它消溶在以亲子血缘为基础的人的世间伦理纲常和现实生活之中，在伦理的社会人生中抒发、满足、约束人们的感情。这正是中国艺术和审美的主要特征。正因为重视的是情感、感受，才使中国艺术的着眼点不是表现稳定、固体的对象和实体，而是功能、关系和韵律，它强调的是对立面之间的互相渗透和协调，是内在生命意识的表达，是物我如一、情态与外境的相互融合。老庄，作为儒家的补充和对立面，相辅相成地在塑造中国人的人生观、文化心理、艺术精神、审美感知上，与儒家一道起了决定作用。老庄哲学以顺应自然的不可知论和遗世绝俗的独立人格理想为核心和基础，强调的是：“游戏污读之甲”的“自恢”，而“无为有国者所羁”。从表面上看，儒家和道家，一个入世，一个出世；一个积极进取，一个消极退避。这似乎是矛盾的、然而庄子尽管避世，却并不否定生命，而是对自然、对生命怀着无比珍惜热爱之情，这就使他的人生观和审美意识充满着感情的光辉，这也恰好是对儒家的补充和加深，也就从而与孔学保持了一致。自古以来，中国人就生活在与外域隔绝的广阔的大陆上。山脉、海域环绕四周，以种植农作物而维待自给自足的生活。其生活的环境和生存的条件使得中国人天生就与自然建立起了亲密的关系，依附于自然，广泛地接触自然，并顺应自然地利用自然，创造了与自然息息相关、谐调一致的中国文化。对于自然，中国人是把它作为一个事实来接受的，像浮士德、但丁那样去上下求索。因此，自然

中国美术鉴赏

李可染--我最喜欢的画家 “可贵者胆，所要者魂”、“用最大的功力打进去，用最大的勇气打出来”这是李可染大师的座右铭。李可染画的“牛”也颇见功力。上世纪五十年代之后，画牛成为其山水画创作的补充，并逐渐形成风格。他自诉“吾崇其性、爱其形，故不倦写之。”对于线条的理解和追求，也是受了他的老师齐白石的影响，与其画虾的手法颇有些相似，特别喜欢他的《万山红边》这幅画。山水画一位国际友人参观故宫绘画馆，看到展子虔《游春图》，他问是什么时代的作品，当有人告诉他是隋朝的、距今已经一千三百多年时，这位国际友显得非常惊讶，他摇着稀疏的头发赞叹说："不可思议！中国绘画反映生活为什么这样早！"有人以为山水画不能反映生活，这是不对的。中国人很早在自已生活环境中发现美，想要表现环境中美的事物。古人从表现神，描绘宗教故事到画山水、花鸟，这不能不说是一大进步。从前看见石涛一张画，题诗一首: 丹井不知处，药灶尚升烟。何年来石虎，卧听呜弦泉。刚开始怎么也看不懂，后来有个同学去黄山了，回来拍了好多照片，原来黄山的风景如此壮观。一看实际的黄山的风景便知，在黄山上，石涛是把黄山很多不同景点集中在一处：丹井、药灶、石虎、呜弦泉这许多地方，经过组织加工，画在一个小册页上。"搜尽奇峰打草稿"，石涛可以说已经参透山水画创作之奥妙。意境，既是客观事物精萃部分的集中反映，又是作者自己感情的化身，一笔一划既是客观形象的表现，又是自己感情的抒发。创造一个艺

术品，艺术家不进入境界是不会感动人的。他们自己都没有感动，怎么可能感动别人呢？有些戏剧演员，站在台上一动不动，一句台词没有，但却浑身是戏，因为他们的精气神已经完全进入境界。有一次看京剧《长板坡》，刘备吃了败仗，在当阳道上露宿。当时刘备身边坐着两位夫人，都既没有台词也没有动作。但是我看糜夫人一身都戏，而甘夫人一点戏也没有。糜竺夫人抱着小孩，使人感到在战场上风尘仆仆，精神疲惫。而甘夫人完全走了神，我看到的并不是甘夫人，而是化了妆的演员，这时可想或许是她在想赶紧卸妆后赶快回家买菜、做饭或是接孩子…… 艺术道路中国艺术有一个最了不起的传统，是讲人品与画品的统一。人品不好，画必然不好。一个人只求名利，必然作假、讨好、欺骗，必然嫉贤妒能，整天想着压人家，必然有状元思想，总想自己什么都第一。德、智、体、美，德要放在第一位。说实在的，没有一个沽名钓誉的人能得到真正的荣誉的。名誉的评价在人民，在于历史。屈原写《离骚》，司马迁写《史记》，曹雪芹写《红楼梦》，是为了什么名利吗？居里夫人做科学实验失败了那么多次，最后发现了镭，人家奖给她勋章，她把勋章拿给小孩子玩，很看轻这些东西。一个人完全没有一点邪念，是不可能的，但一定要克服邪念。庄子讲过一个故事：有个驼背老人，在树林里粘蝉，好像用手拿，一个也跑不掉。庄子问他本领哪里来？老人说，我练出来的。我用一根竿子顶一个球，后来加成两个球，再加成三个球，练来练去，从不间断，达到得心应手的地步。粘蝉时，注意力全部集中在蝉翼上，宇宙之大，别的什么都看不见。庄子听了感慨地说："用志不分，乃凝于神。"

佛教对中国文化的影1

佛教对中国文化的影响？一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在

略谈佛教对中国传统文化的影响

略谈佛教对中国传统文化的影响 2006年12月12日 10:52 【文章字体：大中小】我记得，我非常崇敬的老师季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经

浅谈中国佛教的发展与影响

浅谈中国佛教发展及其影响姓名学号学院电气与自动化工程学院专业自动化电话

浅谈中国佛教的发展及其影响【文摘】佛教自古印度传入中国以来，在吸收域外文化的同时，通过与中国传统文化的充分结合和发展，逐渐成为具有民族特色的中国佛教文化，同时有深刻的影响着中国的发展和人民的日常生活。中国佛教经过曲折的发展，最终成为我国文化不可或缺的一部分。【关键词】中国佛教佛教发展佛教文化儒佛道关系佛语曰：“一花一世界，一叶一菩提。”佛教文化对我们的生活和思想有着深刻的影响。佛教是世界三大宗教之一，它起源于古印度，但却在中国得到了发展，从而兴盛起来，影响了很多人。佛教文化听起来很高雅，但其实它渗透于我们生活的各个方面。佛教在经过了一个不断中国化的过程后，在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化。中国佛教文化作为传统文化的重要组成部分，千百年来对中国社会的政治、经济、道德、宗教、哲学乃至科学、文学和艺术以及各族人民的思想观念和社会生活都发生了极其广泛而深刻的影响。佛教，现如今已成为中国的一种特色宗教，在我们的身边也经常可以接触到。但是关于佛教的争议也从未停止过。例如，北大高材生出家是好是坏，是否是对人才的一种浪费。又如一些出家人频频上镜是否符合佛家原则等等，都是人们讨论的热点话题。下面我将对佛教在中国的发展变化以及对中国以及后世的影响进行一些阐述。佛教的发展历程中国古代佛教历史从汉代开始到清代总共经历了一千多年的时间。但是佛教在这段时间的发展是可分为不同阶段的。一、汉代时期，佛教初传，在相当长的一个时期内，它只是被当作黄老神仙方术的一种而在皇室及贵族上层中间流传，一般百姓很少接触，少量的佛寺主要是为了满足来华的西域僧人居住和过宗教生活的需要。到东汉末年，佛教开始在社会上有进一步的流传。随着西域来华僧人的增多，译经事业日趋兴盛，大小乘佛教都于此时传到中国。东汉时的佛事活动以译经为主，而在汉代佛经的翻译中，佛教对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上，儒学化和老庄化的倾向十分明显，这直接影响到了百姓对佛教的理解和接受度。汉代译出的佛经还在许多方面为适应以儒家名教为主要代表的中国传统伦理道德观念而做出了调整。汉代译经出现的迎合中国儒家伦理的倾向在以后的译经中有更进一步的发展，乃至在唐代出现了中国人编的《父母恩重经》等专讲孝道的佛经，特别迎合了中国人重视家庭伦理的生活习俗要求。二、三国时期，佛教徒提出了儒佛道三教一致论，这在成书于汉末或三国时的牟子《理惑论》中就有清楚的记载。自此以后，这种观点一直在中国佛教的发展中占有重要的地位，为佛教在中土的发展开拓着道路，并为中国佛教的发展创造了良好的氛围。三、由于佛教毕竟是外来宗教，在与儒、道相调和的同时，佛教与儒、道的冲突和争论也一直没有间断过。早在初传之时，佛教就遭到了儒家的批评与反对。魏晋南北朝时期，随着佛教的广泛传播和势力日盛，儒家更从社会经济、王道政治、伦理纲常等多方面来排斥佛教。在理论上，儒家则展开了对佛教神不灭论与因果报应论的批判。面对儒家的种种攻击，

浅谈佛教的禅学人生

浅谈佛教的禅学人生禅宗是中国佛教诸宗中影响最大的宗派，禅宗是佛教和中国文化相结合衍生出来的产物。禅并不是神秘的，只存在于天上，而是人间的禅。禅宗主张“明心见性”、“见性成佛”，从根本上来说，修行就是修心。但是不管我们信佛有多虔诚，都不能脱离社会和人群，不能脱离应尽的责任和义务，否则我们的信仰就悬在半空中没地方落实了。因此禅，不是要我们放弃责任，出家以求解脱。“禅”的实质是体验人生，贴近人生的，它无非是要使人类的思想贴近真理，行为始于道德。它侧重于个体的净化，并不是要我们逃避现实，远离尘世，厌恶人生，而是热爱人生，贴近生活。一个人生在俗世，勇于承担，保持佛心，就是禅；即使身处闹市，只要心中宁静，就是佛。人生如蝉，禅如人生。读禅可以开启心智，体验豁达之生活态度。 “色即是空，空即是色。”是禅宗的精髓，这里的“色”指的是指眼睛所看到的一切，即是指物质的表象。禅宗认为，人的心灵本来就是清净的，只是由于长期受“尘埃”的污染，尘垢积累太多，故而掩盖了人的“本心”，使人看不清甚至看不见心的“本来面目”。这里的“尘埃”是指事物的表面现象和人的各种欲望以及理性、逻辑等义理的障蔽。禅学认为人类总是生活在愁苦之中，是因为我们的欲望太庞大了，永远也填不满，因此我们永远都处于饥渴、焦灼的状态。感觉到累，但是又有多少人可以抛弃欲望呢？欲望是每个人都会有的，没有了欲望就没有了动力，如死水般毫无生气。然而，要想获得成功就必须很好的运用自己的欲望，而不能被它所控制。成功与失败之间最大的区别，往往不是智商和能力的差别，而是韧性与耐心的差别，是内心克制程度的差别。有些人，一生热衷于金钱，还有名声、各种物质利益，甚至情色。而且欲求未满，他们没有得到的时候想得到，得到了还想要更多。为了这些东西，他们不惜抛却尊严、人性，最终竹篮打水一场空。如今，某某高官落马了，某某官员被双规等等类型的消息占据报纸的头版头条，原本很多百姓眼里的好官，直到暴露了，人们才发现其真正的面目。正是被物质控制了，他们才会得到如此下场。空即是色，色即是空。眼中有色，心中无色，我们才能面对世间的各种诱惑。只有限制自己的欲望，而不设法满足它，永远保持一颗清醒的头脑，我们才不会被自己的欲望淹没，生活才会美好。禅宗所说的成佛即是修得一颗平常心，因为“平常心是道”。一花一世界，一叶一菩提。禅学主张人们回归平常，简单生活。物极必反，盛极必衰。佛言：“弦太紧会断，弦太松则弹不出声音，中正平和之心才是悟道之本。”确实，琴弦只有在不松不紧的时候，才能弹奏出生命之歌。其实，学习、生活、做事都一样，不能急功近利，要保持不紧不松的状态。急功近利则“欲速则不达”，不紧

佛教文化对现代旅游业的影响

旅游业的关系是密切的,是互相联系、互相影响的。旅游与佛教有着密切的关系，佛教文化已经成为人文旅游资源的重要组成部分。了解佛教资源，对推进当地的旅游有积极的作用。 “一钵千家饭，孤僧万里游。”出家人云水一身，无牵无挂，以参访善知识、弘扬佛法、化导众生为务。因此，长期以来，僧人“行万里路”，参礼名师和圣迹，一直是受到重视和推许的，我国现代旅游业起步较晚，只是在近十年中，由于全国实行改革、开放，才使旅游事业逐步发展起来。在佛教方面，由于宗教信仰自由政策的贯彻落实，许多名山大寺修复开放，宗教活动正常开展，吸引了成千上万的中外游人和香客。广大佛教徒在旅游接待工作中发挥了积极的作用，作出了很大的贡献。寺庙的开放，正常宗教活动的开展，有利于促进中外文化的交流。许多外国友人到寺观教堂参观，见到教徒的宗教信仰受到尊重和保护，感到十分高兴；大批的华侨、台港同胞回到大陆寻根问祖，见到千年古刹保存完好，感到欣慰，其中许多教徒积极为寺庙的修复做功德，为祖国的现代化建设出力；各地的信教群众在生产劳动之余，朝山礼佛，精神上得到满足，生产积极性更高。在现在的旅游中，有着很多的宗教文化，有道教、佛教、儒教等，重点说在佛教文化，现在旅游景点中，有很多佛教文化大山，佛教名山大寺是佛教徒朝拜的圣地，也是国内广大游人乐于登临造访的名胜。佛教名山，顾名思义，是因为有了佛教才成为名山的；因为是佛教名山，才有成千上万的人慕名游访。因此，正确认识佛教名山与旅游事业的关系，并加以妥善规划和安排，就能使佛教名山与旅游事业相得益彰；如果像本文列举的那些损害佛教名山大寺宗教气氛、不顾宗教特点大搞违章建筑等现象不及时纠正，就会使佛教工作与旅游事业两败俱伤。这种简单明瞭的道理，人们是容易理解的。希望有关部门重视这方面的问题，使佛教工作与旅游事业能够协调发展。佛教文化与峨眉山旅游资源的发展：峨眉山是佛教文化突出的名山，千百年来，峨眉山因佛教香火之盛闻名天下。峨眉山是普贤菩萨的道场，历史上祖庭众多，高僧辈出，香火鼎盛，梵音不绝，是普贤信仰的中心。如果没有丰厚的佛教文化底蕴，峨眉山要想成为世界文化遗产是不可想象的，可见佛教文化的影响甚远，峨眉山管委会始终坚持