《乡约》栏目的“民本”思想及启示

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《乡约》栏目的“民本”思想及启示

作者：梅玉明

来源：《新闻世界》2012年第11期

【摘要】《乡约》作为央视七套大型的户外访谈节目，自2003年开播以来，历经十年而不衰。笔者从其“民本”思想这一“内核”入手，从栏目定位、主持人个性、受邀嘉宾、户外现场、叙述故事等五个方面分析其民本性，试图挖掘其成功的深层原因，并由此探讨《乡约》给栏目策划带来的几点启示。

【关键词】民本思想农业频道民生栏目

《乡约》栏目开播于2003年，是中央电视台一档大型户外访谈节目，以人物为主线，以“乡土情怀，精彩人生”为节目基本定位，力求通过个人的故事人生，命运悲欢，表现历史轨迹、时代足音。访谈对象是以有三农背景，具有一定社会影响力的新闻人物，或者是在平常的三农领域中有着不平常经历的农家儿女。究竟是什么原因，让风靡十年的《乡约》栏目“老而弥新”，并且成为央视农业频道最受观众喜爱的王牌节目之一呢？

中国五千年的文明史，给我们留下了无尽的宝贵财富，民本思想就是其中之一。《管子·霸言》：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危”。《尚书》：“民可近，不可下。民为邦本，本固邦宁”。“民本”思想也是孟子哲学中的核心思想，孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。第一是民众，第二是国家，第三是君主，把老百姓放在最重要的位置上，这就是民本思想。《乡约》栏目之所以深受老百姓的喜爱，就在于其坚守新闻的“三贴近”原则，坚持以“三农”为本的服务理念，始终把农民的利益摆在第一位，简而言之，就是始终贯彻了“民本”思想。中国有九亿农民，三农事务是国计民生的重中之重。服务民生、以民为本，把农民视为知己亲人，栏目自然青春常驻。

一、《乡约》“民本”理念的体现

1、《乡约》栏目的“民本”定位

将“以民为本”的传统思想真正体现在一档普通的栏目之中，让观众深切感受到：无论栏目的外在形式还是其内在宗旨，都沐浴着“民本”的人文情怀。这不是件容易的事情。《乡约》以服务“三农”为宗旨，将“乡土情怀，精彩人生”视为节目基本定位，并在栏目的策划制作过程中始终恪守栏目定位，扎根农村，与农民为友，有着深厚的群众基础。

2、主持人的“亲民”风骨

主持人是栏目品牌化、个性化的关键因素。从某种程度而言，主持人的个性魅力直接影响着节目的成败。肖东坡似乎有着天然的农民情结，被业界誉为中国农民的儿子、中国第一农民之友，这无疑是对其主持亲民风格的一种肯定和褒奖。肖东坡早期在山东电视台《乡村季风》

论道家思想的主要内容

论道家思想的主要内容摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。关键词：道家思想人生观政治观养生观引言道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。一、道家的人生观 ⒈自然无为道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有

道家思想及其对现代社会的启示

道家思想之精髓及其对现代社会的启示班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然

的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安

中国传统民本思想论略

中国传统民本思想论略俞祖华民本思想是中国传统政治文化的优良传统，它虽然没有孕育出现代民主之花，但历代进步思想家对民本思想的阐发仍有值得今人借鉴之处。传统民本思想的内涵中国历代思想家对以民为根、以民为本、关爱苍生的政治理念不断地加以阐发、诠释，从而形成了丰富、深厚的民本思想。它大致包括以下几个方面的内容。一、民众在历史长河与社会舞台上的作用与地位是根本性的、基础性的。“以民为本”在天人关系上体现为贵人轻神。中国古代统治者为维护君主专制统治，总是不断制造“君权神授”的理论，编造受命于天的神话，以天意、天命、天心为君权镀上一层神圣的灵光，并假天威以加强君威。但与此同时，古代哲人从西周开始就特别重视天命与民心的关系，认识到民心即天心，民意即天命，民情即天意。《尚书·皋陶谟》说：“天聪明，自我民聪明；天明威，自我民明威。”《尚书·泰誓》说：“天视自我民视，天听自我民听。”“民之所欲，天必从之。”这就是说，统治者只要对民负责就是对天负责，顺乎民心就是顺从天意。明末清初思想家王夫之也把“天”诠释为“人之所同然”或“民心之大同”（《读通鉴论》卷十九）。这就是说，民众即天，民众共同的愿望、要求和利益就是天理。“以民为本”在民众与国家的关系上体现为民为邦本，即民众是国家的根本。《尚书·五子之歌》中说：“民可近，不可下；民为邦本，本固邦宁。”孟子说：土地、人民、政事是国之三宝。东汉王符在《潜夫论·边议》中说：“国以民为基。”清初唐甄在《潜书·明鉴》中说：“封疆，民固之。府库，民充之；朝廷，民尊之；官职，民养之。”近人梁启超在《新民说·叙论》中说：“国也者，积民而成，国之有民，犹身之有四肢五脏筋脉血轮也。”这些论述都旨在说明，人民是国家之根本和基础，只有安众养民，培根固本，才能治国宁邦，长治久安。“以民为本”在民与君的关系上体现为民贵君轻，民本君末。孟子在《孟子·尽心下》中阐述了“民贵君轻”的思想。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”荀子则在《荀子·王制》中提出了“民水君舟”之说。他说：“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”明末清初思想家黄宗羲在《明夷待访录·原君》中提出了“天下为主，君为客”的观点。近人郑观应在《盛世危言·原君》中提出执政者应当把自己看作民众的仆役，“视己为天下之人役”，“适所以为天下之人主”。谭嗣同在《仁学》中也明确提出，“民本君末”、“因有民而后有君，君末也，民本也。君也者，为民办事者也。” 二、得民心者得天下，失民心者失天下，对残民、害民的独夫民贼可以用革命的手段加以推翻。春秋时代，奴隶暴动、国人起义使一些强大封国毁于一旦的事实让先哲们对失民心者失天下的道理有所认识。《管子·牧民》中说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。”战国时期，孟子在总结夏、商、周三代兴亡的历史时，阐发了“政得其民”的思想。《孟子·离娄上》说：“桀纣之失天下者，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。”贾谊在总结“席卷天下”、“威震四海”的秦王朝迅速走向灭亡的原因时也强调，无论一个政权如何强大，但只要失去民心，就难逃覆灭的命运。近人王韬在《园文录外编·重民》中也说：“天下何以治？得民心而已。天下何以乱？失民心而已。”对于残民以逞的独夫民贼，历代贤哲都认为用革命的手段去推翻是天经地义的。孟子认为，国君如果“暴其民”，就必然导致“身弑国亡”的下场，而人臣杀死像夏桀、商纣那样的暴君，也不是

儒家思想地价值和对后世地影响

儒家思想的价值和对后世的影响儒学，自孔子创立儒家学派以来，经过历代大儒的丰富发展，形成了一整套儒家价值观的观念体系。孔子谈得最多的是仁与礼，但也论及义、知、圣、和、忠、恕、敬、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、中庸等价值观念。孟子讲得最多的是仁、义、礼、智，但也多次阐述了恻隐、恭敬、辞让、善恶、诚信、良知、民本等价值观念。而自西汉至清末长达两千年的封建社会里，基本上把儒家的核心价值观概括为“三纲五常”，即所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲”和“仁义礼智信”，但实际上只注重贯彻“三纲”伦理，而没有真正落实“五常”道德。儒家思想也称为儒教或儒学由孔子创立最初指的是司仪后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系是中国影响最大的流派也是中国古代的主流意识对中国东亚乃至全世界都产生过深远影响。儒家思想的精华——某省书法家协会顾问思想地位《儒家思想导论》主要介绍了先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与仁政说、孟子的使命、孟子的性善论、孟子的仁政学说、以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通

天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。、省书协主席团全体成员以及来自文化机构的专家、学者100多人参加了研讨北京大学教授、著名学者张辛博士作了学术报告。张辛博士在讲话中对中庸文化作了探讨他认为发源于山东的“中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。儒学具体是什么呢？儒家经典形成于春秋战国时代但是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同因此很难对儒家思想下一个面面俱到的定义。儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、"修身俟命论"的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐--孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人--董仲舒的儒学思想、"性即理"--周、张、程、朱的理学思想、"心即理"--象山、阳明的心学思想、新儒家--西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起--儒学促进现代经济发展的可能等内容。儒家的“礼治”主义折叠儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、

论道家思想对现代教育的启示

《中国教育史》结课论文论道家思想对现代教育的启示摘要：在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的教育思想。但以往人们较侧重对儒家教育理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，甚至还有人误认为道家没有教育思想。实际上，道家思想中蕴藏着极其宝贵的教育思想，道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能，潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。在进行教育改革的今天，道家思想亦能给予我们诸多启示。关键词：因材施教创新启发一、自然无为，顺应时势 “道”是道家思想体系的最高范畴和核心，道家认为，“道”是天地万物的本源和根本规律，它内在于万物之中，支配着万物，自然无为是“道”的基本特性，人类必须遵循这一特性，以之作为基本的行为原则：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章，以下凡引此书，省略书名）在这里，“不敢为”不是无所作为，而是顺应事物的内在规律，顺应时势，而不主观妄为，才能获得成功，这就是所谓“无为而无不为”。对此，秦汉时期新道家的作品《淮南子》、《吕氏春秋》作出了更为明确的阐释。《淮南子》说，无为绝非“漠然不动”，“听其自流”，而是“循理而举事，因资而立功”。《吕氏春秋》告诫说：“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”。这就告诉我们，只有遵循自然和社会的内在规律，适应社会的发展趋势，在务实中求应变，在应变中求进取，才可能最大限度地发挥人的主观能动性，建功立业，不断走向成功。这些主张对于我们自觉地转变教育思想是富有启发意义的。社会生产和社会生活的发展和变革向教育提出了新的更高的要求，例如，现代社会的发展要求大学不能只是进行纯学术研究的“象牙之塔”，而要更加贴近社会现实需要，为社会、经济的发展承担责任，为解决重大的社会现实问题而出谋划策。又如，科技的进步，经济的发展，对劳动者文化水平也有了更高的要求，这就必须打破大学以培养少数“精英”为己任的传统目标，与社会生产和经济过程相结合，培养出能适合社会需要的多种多样的人才。这就要求有关领导部门和教育工作者审时度势，顺应时代潮流，根据社会的发展和变化，对现有的教育体制和教育内容、教育方法作出及时的调整和改革。但迄今为止，传统教育还以其强大的惯性在教育领域占据着重要地位，教育改革的力度和步伐还远远不能适应时代的需要。故重温道家所提出的顺应规律、顺应时势的思想，有助于我们从思想上更自觉地顺应时势，认识教育改革的必要性，从而根据社会的需要和教育发展的规律，改变传

道家思想给我们的启示

道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。一、道家的管理之道（一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义：首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。

古代民本思想和近代民本思想

古代民本思想和近代民主思想在高中中国史教学中，思想文化史是非常重要的教学内容。中国古代史上的传统“民本”思想和近代史上的“民主”思想又是中国思想史上的两大精华。“民本”与“民主”既有其相通性，但又不能等同。一古代民本思想的发展历程民本思想也即人本思想，就是尊重人和推崇人，宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值，它突出人的主体性，主张把人当人看待，提倡重视民意，与民同乐。但中国民本思想，不同于西方文艺复兴时期的人文主义，突出人的个性自由与解放和个体的独立发展。中国民本思想立足在血缘关系基础上，以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托，强调人对宗教和国家的义务，强调人对国君的效忠，强调人的社会价值较之于人的个体价值更重要。古代民本思想产生的主要社会根源一是：由中国古代生产方式决定的。中国古代生产方式是自然经济，大部分民众以种植业为主要物质生活资料的来源，种植业在人们生活和国家治乱兴衰中的地位是崇高的，因而才有了“士、农、工、商”等级序列，可见“民”的地位重要。中国文化扎根于自给自足的农业经济土壤，这自然对民族心理、思维方式产生深远影响。二是由对历代王朝兴盛衰亡规律考察可以看到，民心向背是关键因素。古人常言“水可载舟，水亦覆舟“，“得民心者得天下，失民心者失天下”。对君主和国家而言，企求长治久安不能不强调“民为邦本”，只有百姓安居

乐业，才能为朝廷提供赋役，从而保障社会的稳定；强调“民贵君轻”，人民是第一位的治国思想，是为了警示自己天下得失取决于民心向背，告诫统治者善待人民，否则会被人民所推翻。古代民本思想经历了从重天敬鬼到敬德保民，再从重民轻天到民贵君轻这样发展历程。殷商时期，迷信的氛围特别强烈，事无巨细，每事必卜，甲骨文即是为记录占卜而产生。人们祭天地、鬼神，祭星辰、日月，在人们心目中地位最高的是太阳神，以致夏桀暴虐无道，却以太阳自比，曰“天之有日，犹吾之有民”。到了西周，周人把天奉为有意志的人格化的至上神，周王亦称“天子”，是受了“天命”取代商来统治天下的。另一方面，周人又从商的覆灭中认识到“天命縻常”，看到了人民的武装倒戈，才使西周打败了商王朝，这是“天惟时求民主”，“民之所欲，天必从之”，“天视自我民视，天听自我民听”。既而提出“皇天无亲，唯德是辅”，“敬德”才可以“保民”。这开启了春秋战国时期民本思想的先河。春秋时期，周王室衰败，原来神圣不可动摇的天——周天子已失去天下共主的身份，天下大乱，礼乐崩坏。现实已动摇了人们对于神圣天道的崇拜。另一方面，在人类与自然的关系上，突出人的地位。荀子提出了“制天命而用之”观点，强调人在认识自然，改造自然中的主观能动作用，“天”的地位已开始动摇。与此同时，从君主到一些大臣对“民”的认识都有了新的提高，认识到“政之所兴，在顺民心，政之所废，在逆民心”，田氏代齐的重要手段就是收买人心，搞

关于道家思想的思考

关于道家思想的思考中华民族拥有着上下五千年悠久而漫长的历史，而在这历史当中则积淀了我们独具魅力且博大精深的文化。中华文化是中华民族无数古圣先贤、风流人物、仁人志士对自然、人生、社会的思索、探求与总结。而且千年以来，一脉相承，因时损益。这不单单是中华民族智慧的结晶，更是我们中华儿女的道德规范、价值取向与行为准则。千百年来，中华文化日益渗透至每一个炎黄子孙的血液，铸成了我们民族的品格，书写了辉煌灿烂的历史。中华文化与西方世界文明并峙鼎力，成为人类文明的不可或缺的组成部分。而在中华文化的浩瀚星空中，道家文化无疑是一颗闪亮的明星。众所周知，道家学派的创始人为老子，他是我国古代著名的思想家、哲学家。而道家学派中最具权威的经典著作即为老子所著的《道德经》。老子提出的朴素的辩证法以及无为而治的主张在这部作品中表现的尤为明显，而这部作品也是文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无际，多被后世奉为治国、治家、治学、修身的宝典。《道德经》分上下两篇，分别讲述“道”与“德”。其中老子所提出的“道”即为一种顺应自然的世界观与价值观；老子提出，人类应该顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律的生存，与自然融为一体。这种观念在当今社会也是被普遍接受的。几十年来，现代人对于自然的态度发生了从决心改变自然到顺应自然这样的变化，这是一种思想上的回归与看清，也是对于以往过错的一种悔改。试图改变自然的同时我们也改变了自己的生存条件，环境的恶化是最明显的问题。时至今日，我们才意识到应该顺应自然，与其共存，才开始进行一系列环境保护措施——虽是亡羊补牢，好在为时不算太晚。老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自

论传统民本思想与现代民主思想

论传统民本思想与现代民主思想姓名：夏姗专业：英语学号：12000615 中国是世界上少有的历史文化从未间断、一直延续至今的国家。约五千年以前，在黄河流域和长江流域等地区已经出现早期文明社会的要素。中华文明尽管也历经沧桑，却始终绵延发展、传承不绝，表现出顽强的生命力。阅读五千年的历史，不难发现传统社会中提倡民本思想，而非民主思想。这又与当时的社会环境、经济条件、政治发展有怎样紧密的联系呢？任何国家的发展都不能脱离其传统文化，传统民本思想作为我国传统政治思想的重要组成部分，对我国现代民主建设有重要额借鉴意义。传统民本思想主张“民为邦本”，认为民众是国家的根本，要求统治者为人民做主，也即人本思想，就是尊重人和推崇人，宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值，它突出人的主体性，主张把人当人看待，提倡重视民意，与民同乐。在施政过程中做到贵民、爱民、顺民、信民、富民，不要无视百姓，官逼民反。传统社会的民本思想在古代发挥的重要的作用，从根本上来说这只是维护封建统治的工具，消极作用也不可忽视。因此在建设现代民主社会的过程中，要弄清民本思想的实质才能判断是继承还是摒弃。将他们作为比较，区分他们的主体、“民”的本质含义、民本与民主社会的背景以及其与统治者的关系、二者的社会作用等方面的差别。同时寻找二者对待民众力量的态度、道德约束以及对统治者约束力限制等方面的问题。从而剖析两者为什么不能同时存在于同一时期，即传统社会中为什么只有民本思想而没有民主思想。阅览古代民本思想的发展历程，不同于西方文艺复兴时期的人文主义，突出人的个性自由与解放和个体的独立发展。中国民本思想立足在血缘关系基础上，以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托，强调人对宗教和国家的义务，强调人对国君的效忠，强调人的社会价值较之于人的个体价值更重要。古代民本思想产生的主要社会根源一是：由中国古代生产方式决定的。中国古代生产方式是自然经济，大部分民众以种植业为主要物质生活资料的来源，种植业在人们生活和国家治乱兴衰中的地位是崇高的，因而才有了“士、农、工、商”等级序列，可见“民”的地位重要。中国文化扎根于自给自足的农业经济土壤，这自然对民族心理、思维方式产生深远影响。二是由对历代王朝兴盛衰亡规律考察可以看到，民心向背是关键因素。古人常言“水可载舟，水亦覆舟“，“得民心者得天下，失民心者失天下”。对君主和国家而言，企求长治久安不能不强调“民为邦本”，只有百姓安居乐业，才能为朝廷提供赋役，从而保障社会的稳定；强调“民贵君轻”，人民是第一位的治国思想，是为了警示自己天下得失取决于民心向背，告诫统治者善待人民，否则会被人民所推翻。古代民本思想经历了从重天敬鬼到敬德保民，再从重民轻天到民贵君轻这样发展历程。殷商时期，迷信的氛围特别强烈，事无巨细，每事必卜，甲骨文即是为记录占卜而产生。人们祭天地、鬼神，祭星辰、日月，在人们心目中地位最高的是太阳神，以致夏桀暴虐无道，却以太阳自比，曰“天之有日，犹吾之有民”。到了西周，周人把天奉为有意志的人格化的至上神，周王亦称“天子”，是受了“天命”取代商来统治天下的。另一方面，周人又从商的覆灭中认识到“天命縻常”，看到了人民的武装倒戈，才使西周打败了商王朝，这是“天惟时求民主”，“民之所欲，天必从之”，“天视自我民视，天听自我民听”。既而提出“皇天无亲，唯德是辅”，“敬德”才可以“保民”。这开启了春秋战国时期民本思想的先河。春秋时期，周王室衰败，原来神圣不可动摇的天——周天子已失去天下共主的身份，天下大乱，礼乐崩坏。现实已动摇了人们对于神圣天道的崇拜。另一方面，在人类与自然的关系上，突出人的地位。荀子提出了“制天命而用之”观点，强调人在认识自然，改造自然中的主观能动作用，“天”的地位

道家思想对后世的影响以及在现代社会中的作用

道家思想对后世的影响以及在现代社会中的作用摘要：道家思想源远流长，从老子的“天人合一”到“庄周梦蝶”的变化不断推到道家思想的成熟，也逐渐扩大了道家思想的影响。在春秋战国那个战火纷飞的时代，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派，在时代的舞台上演绎自身的传奇，在后世社会的发展中影响深远。在现在的社会中道家思想更能为我们提供学习和借鉴的经验。关键词：辩证法、虚实相生、无为、寡欲哲学道家的哲学思想源远流长，老子充满智慧的辩证法思想和无为都为后世留下了毛贵的财富，其中“物极必反，月盈则亏”“塞翁失马焉知非福”等著名的辩证词汇，不仅反映早期哲学思想所闪烁的光辉，更看到道家哲学的深邃。道家倡导无为，但无为并不是简单的不做什么，而是不要过分的干预事物的发展，不要盲目的插手自己不该干的事情，违背了人的天性和自然规律最终会受到惩罚的。其中“揠苗助长”的故事广为人知，这也反映了道家哲学的现实意义，在道家学派的另一位大师庄子那里，他更追求心灵与自然的和谐，追求灵魂的超脱，《庄子》中有很多的寓言故事，其中有一篇说庄子梦见自己变成蝴蝶翩翩起舞，睡醒之后却在思考是庄子变为蝴蝶还是蝴蝶变为庄子，其思想的深邃与旷达无人能及，《庄子》中有鲲、鹏那样的庞然大物，也有朝菌、蟪枯等微小之物。但在庄子眼里，他们都是一个完整的世界，有自己的生存方式和自己追求的目标。其中辩证法作为道家思想的精髓，在很多方面都有体现，庄子在自己的妻子去世后，竟然鼓盆而歌，这在常人看来是不合情理的举动，但在庄子看来这也许是一种解脱为什么他不能为这种解脱而高兴呢？老子作为辩证大师更是出类拔萃，其辩证法的思想令其他人难以望其项背。道家主张寡欲，寡欲不是节制欲望，而是减少那些不必要的欲望，人的欲望越多就会一步步的踏入欲望的沼泽而难以自拔，消减欲望、知足者常乐更是为人处世的一种哲学，《庄子》中记载了楚王想请庄子担当宰相的故事，但是庄子却在名与利的诱惑下选择了自己要过的生活，那种闲适自由的田园生活，那种无所羁绊的生活为后世众多学者所向往。水在道家思想中无处不在，老子说“上善若水，大智若愚”水对道家来说是不可

道家思想对生态环境保护的启示

道家思想对生态环境保护的启示道家思想的生态观强调人要与生态自然万物同生共运，强调天、地、人之间的自然生态平衡关系；道家思想提醒人们关爱自然。希望道家思想中的生态观念能够在民间拥有强大的生命力，实际行动可以感染人们，从而产生更好的生态效益。和谁对话？任法融任法融，，中国道教协会会长中国道教协会会长，，生于1936年，甘肃省天水县人甘肃省天水县人。。1985年任陕西省周至县政协常委政协常委；；1986年任第四届中国道协常务理事年任第四届中国道协常务理事、、陕西省道教协会会长陕西省道教协会会长；；1988年任陕西省政协常委协常委；；1992年3月任中国道协常务理事月任中国道协常务理事、、中国道教学院副院长中国道教学院副院长。。2005年当选为中国道教协会会长。曾任全国政协委员、全国政协民宗委副主任、全国政协常委。为什么对话？生态危机是当今人类发展的最大障碍，如何改善人与自然的关系，提高人们的环境意识，是当今人类面临的问题。而道家学说倡导的识，是当今人类面临的问题。而道家学说倡导的““道法自然道法自然””、“天人合一天人合一” ”的思想，与现今提倡的生态文明、环境保护等观点在一定程度上是一致的。道家思想的生态观包含哪些重要内容？其对中国环境保护事业发展、生态文明建设有哪些现实意义？对话人任法融中国道教协会会长采访人中国环境报记者冯永强肖颖通讯员罗曼点击一焦点关注道家思想的生态观关键思路道家思想的生态观概括起来就是天人合一道家思想的生态观概括起来就是天人合一、、三才相盗三才相盗、、齐同万物记者记者: :当代人类面临严重的生态危机，如何防止人类的各项活动对地球生态系统产生破坏是全世界都面临的问题。而我们知道，古老的道家生态伦理观就不乏对这一问题的思考。那么，道家思想的生态观究竟包含哪些重要内容？这些内容与现在提倡的生态文明有怎样的联系？任法融任法融: :随着工业文明的发展，人类在科技进步和经济发展中获益，同时也面临空气污染、物种灭绝、能源危机、人口膨胀等一系列严峻的现实问题。对这些问题的严重程度如果不能及时而清醒地认识，并采取措施加以解决，将引发严重的后果。好在不少有识之士已经认识到了这一问题的紧迫性，开始重新审视以往的行为准则和价值标准，积极寻求解决这一危机的方法和途径。其实古老的道家思想中已经蕴涵了解决这些难题的出路，道家所倡导的“回归自然”、“物无贵贱”的思想，其实就是破解这些问题的基本策略。总体来讲，道家思想的生态观强

从传统的民本思想到现代的以民为本

从传统的民本思想到现代的以人为本传统的民本思想 . 中国传统的民本思想是以“民”为立足点而提出的。“民”的提法即不同于“官”,又有别于“人”。首先,“民”是与“官”相对的概念,在使用“民”的场合,往往是指由于分工的存在,人被区分为不同的群体:领导者与被领导者,即“官”与“民”。因而,“民本”的提法本身就默认整个社会可以划分为“民”与“官”两个群体。“民本”是从统治者的立场提出的,其出发点是“官”怎样处理好“官”与“民”之间的关系,从而实现社会的稳定与有序。另外,“民”不等于“人”,在使用“人”的场合,往往是相对于“物”以及普遍人性而言的。因而,“民本”不同于“人本”,人本思想强调从人本身出发,研究人的本质及人与自然,人与人之间的关系。人本思想的最终诉求是在人与世界万物的关系中应该以人的地位为首,在人与人的关系中实现每个人的平等. (一)传统民本思想的产生根源与发展传统的民本思想,是指中国古代历史上将民众视为治国安邦根本的政治学说,“民惟邦本,本固邦宁”(《尚书·五子之歌》)是中国传统民本思想精髓的体现。任何社会意识都是社会存在的反映,中国古代社会独特的历史条件和社会因素产生了中国传统的民本思想。首先,中国传统的经济条件是民本思想产生的物质基础。中国自古就是一个农业大国,社会经济是以农为本的小农经济,中国传统小农经济的一个显著特征是自给自足,不存在明确的社会分工。分工程度的弱化明显地降低了人对人的依赖程度,造成了社会上单独的个体对整个社会状况的影响并不明显。所以单个的民的力量是极其有限的,民只有作为一个与君相对的整体,才具有不可替代的作用。其次,从社会心理基础来看,中国自古的民众就缺乏个体意识,存在着对君主的依附心理。在中国传统社会,“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”,民众在社会等级序列中处于最底层。民众的社会地位决定了他们对君主的思想依附性,根本谈不上个体人的意识和行为,他们的思想观念是由君主来规定的,他们的一切必须听凭君主来为自己作主。中国传统的民本思想萌芽于殷商至西周时期,当时的领导者已开始从桀、纣的亡国以及现实的斗争中,初步看到了人民的力量,提出了“人无于水监,当于民监”(《尚书·酒诰》)和“敬德保民”(《尚书·康诰》),开始重视民的力量。春秋战国时期,社会动荡加剧,民众的重要地位越来越显示出来。孔子较早地提出了重民、富民思想,他说:“足民足食,民信之矣。”(《论语》)孟子提出了“民贵君轻”、“得乎丘民而为天子”(《孟子·尽心下》)和仁政学说,形成了比较完备的民本思想体系。至于荀子提出的“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟”(《荀子·王制》)的著名比喻,更是集中反映了“民本”的思想。汉唐时期,民为邦本的思想得到进一步的发展。西汉思想家贾谊吸取秦亡教训,提出“民者,万世之本”的思想(《新书·大政》),唐太宗李世民总结隋亡教训,悟出必须做到“国以民为本”。明清时期,民本思想更加完善,王夫之宣称:“人无易天地,易父母,而有可易之君。”(《泰誓上》),对民众的力量有了更加清楚的认识,其民本哲学思想有鲜明的民主因素。二、传统民本思想 (一重视民众的作用春秋战国时期,孔子提出了“仁政”思想。他指出当政者必须以仁爱之心待民。他说:“仁者,莫大于爱民。”(《孔子家语》)因此,他一再申述“仁者爱人”的政治观点,要求统治者要废除“苛政”,减轻对劳动人民的剥削和压迫。并以“舟”与“水”的关系作比,生动而形象地说明“仁者爱人”的重要性,“丘闻之,君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟;水则覆舟,君以此思危,则危将焉而不至矣。”(《荀子·哀公》)孔子反对横征暴敛,认为“苛政猛于虎”。孟子从历史和现实的大量事实中,认识到庶民对于国家有着举足轻重的作用。孟子提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”的民本观点,强调了民为邦本,得民心者得天下,失民心者失天下。他说:“桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下也。得

浅谈儒家思想对现代社会的影响

浅谈儒家思想对现代社会的影响 [摘要] 儒家思想对现代社会的影响，是探讨传统思想文化与现代思想和经济发展关系的一个重要内容。现代社会思想的变化，经济的高速发展与儒家思想有着密切的联系，儒家思想在文化、伦理道德层面上给予现代社会的启发具有深刻的影响。本文探讨儒家思想的主要内容及其对现代社会影响，以期加深了解儒家思想的特点、变化、价值和它的现代指导意义，抓住儒家思想的本质和精髓，古为今用，推陈出新，实事求是，与时俱进，为构建社会主义和谐社会，建设中国特色社会主义提供点滴经验和参考。思想是一个社会的基本行为准则，从某种程度上讲对一个社会起着一定的约束力，因此思想对一个社会能够产生重大的影响，作为中国社会传统思想主流的儒家思想在中国古代社会发挥了重大作用，时至今日，时代在变化，思想也在变化，面对文化多元、中西融合碰撞的文化发展趋势，对一种文化或者说思想的重视关系到一个社会的稳定与发展，关系到一个社会的文明进程，因此要引起足够的重视，集千古圣贤众多儒流于一体的历经变化的儒家思想对现代社会又会产生什么样的影响呢？ [关键词] 思想、作用、价值。一、儒家思想的内涵儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决

定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。二、儒家思想对中国现代社会的作用 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会的作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。儒家思想在长期的历史实践和社会演变中形成了众多优秀的认识和思想，而这些认识和思想又被后来者奉为准则或规范。如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，

道家思想当代的积极和消极影响

道家思想对中国社会的积极和消极影响道家是中国思想文化史上极其重要的学派，以老子和庄子为代表的道家哲学以其博大精深的思辩内涵、反对独断的开放胸怀以及古朴恢宏、神奇玄妙的独特魅力，成为中华民族思想文化发展的重要活水源头之一，经过几千年的传承繁衍辐射到中国传统文化的各个领域，对我国乃至世界东方文化的形成和发展产生重大的影响。道家思想作为中国传统文化的重要组成部分，我认为是集精华与糟粕，科学合理的东西与非科学合理的东西，积极因素与消极因素，进步内容与落后的思想等于一体的，如果我们经过科学得到分析、阐释和改造，其积极的现代价值是十分明显的，在理论、现实、精神等各个层面都具有与现代的对接性。所以，积极影响主要表现在：一、理论层面上与马克思主义的契合融通性；探讨道家思想与马克思主义的相同相异、相通相融关系，既是推进马克思主义的进一步中国化，发展中国特色和中国气派的马克思主义的需要，同时也是使道家哲学思想文化获得提升、发展和发扬光大的需要。一方面，马克思主义的进一步中国化，有赖与中国的经济、政治特点相结合，同时吸收包括道家思想在内的中国文化的有益养分，从而充实和丰富自身；另一方面，道家思想要实现从传统形态向现代形态的创造性转化，也有必要以马克思主义为指导，用马克思主义理论对其加以改造，使其获得新的生机与活力。现在，道家思想的现代价值和意义得到愈来愈多人们的认同，而从某种意义上说，实现道家思想与马克思主义的结合或融合，正是使道家思想的现代价值获得充分体现的一条重要途径。而道家思想与马克思主义契合融通的根据，既在于马克思主义理论的开放性，又在于道家思想中具有当代社会价值的合理因素。如何实现马克思主义与包括道家思想在内的中国传统文化的结合，从而丰富发展中国化的马克思主义，使优秀的中国传统文化包括道家文化实现创造性的转化，焕发新的生机与活力，则是当前紧迫的理论和实践课题。二、现实层面上与社会实践的渗透亲和性在当代社会生活的各个领域，道家思想还在以各种不同的方式发挥着这样那样的作用，体现出重要的社会价值和积极影响。道家思想与现实社会实践的有机联系，不是现代人有意识地要发思古之幽情，也不是道家思想对现代社会实践生活的自作多情，以古恋今，而是二者之间具有一种自然而然的渗透亲和性。具体实例不胜枚举。例如道家“自然无为”的思想与现代管理、“有生于无”与开拓创新、“反者道之动”“柔弱胜刚强”与竞争意识等,为我们机关文化建设和行政管理提供精神营养。又如道家思想中关于人与天地万物相统一的整体观念，“知常曰明”的认识规律、遵循规律意识，“知和曰常”的天人合一、天人和谐的崇尚和谐思想，以及“知止不殆”、“知足不辱”的适度观念等，深刻地启发着我们当今要树立全面、协调、可持续的科学发展观.由此可看出,发掘道家哲学思想

庄子思想的当代启示

庄子思想的当代启示一、道家的核心概念庄子思想是一个很传统的东西，他和我们现代的思想不一定合拍。古代思想对现代生活有一个启发，但不是主导的。道的概念，是关于世界的本源和世界的内在法则的意思。其实就是人类的一个设定。这是人类无法认识亦无法证明的东西。（举例：我以前读到过的新闻报道，是说一个德国的天文学家天天看天象，但是跳楼自杀了。因为他天天看天象的缘故，所以感觉人类自身是渺小的不可思议的。据我看书得知：在银河系中类似于太阳星系一般大的星系总共约有1千亿个。像银河系一样的星系有2千亿。两者相乘可得宇宙中大概有200万亿个太阳。地球的体积和太阳是无法比拟的。（一）道的三大特点：我们应如何在宏大的世界中寻找到事物的本源。这是根本无法实现的东西，也是人类生活之外的东西。康德在他的实践理性批判学说中提到上帝的概念时指出：任何科学手段都不能证明上帝到底存在不存在。所以上帝是不能用逻辑去推定的。人类认识事物的方式其实一共三种，科学、逻辑和经验。上帝是三者之外的存在。上帝其实只是人类的必要设定。我们只能这样设定：万物必须归于一。若万物不统一，只是单独的毫不相干的存在，则世界将是一片碎片。就人类的思维来说，从多神教转到一神教，其实它是一个哲学问题。在一神教中很清晰的表达了“万物统一于一”的概念。它是一个哲学概念。在多神教中，神是一种经验的事物和表达。一神论是世界归于一元的设定。虽然一神论是如此的古老，但是它依然十分强大，仍然在人类生活中存在，即万物归源于一的思想。 A道的原初性特点道德的概念和上帝的概念十分近似。道德概念是世界的本源和法则。老庄哲学仅仅是一个设定，它既不是发现也不是证明。道，是先于一切的，是一种原初性的存在。从第一种理论的角度讲，世界是没有开始的。如：宇宙大爆炸的理论和上帝创世的理论在本质上其实并不冲突。但宇宙大爆炸是有一个开始的。宇宙大爆炸的第一动力是来自于上帝的（）。从第二种理论的角度讲，宇宙是没有开始的。它不能与神的理论相结合，所以是不能为教廷所承认的。所有具体的事物都有开始。这是人类的逻辑思维也最终无法解释的东西。人到最后不得不接受宇宙是有开始的这一理念。比如说，关于宇宙大爆炸起源于“元物质”。“元物质”的特点就是质量非常大但体积接近于无。这只是人类的一种描述方式。天文学家告诉我们的方法其实与神学非常相似。关于这个理论，霍金说：“时间是从宇宙大爆炸开始的。”所以在大爆炸之前这个问题是不存在的。上帝以前世界是什么，是没有答案的。 B道的独一无二的的特点人类的很多伟大智慧其实很简单。所以世界的本源必然存在一个设定，必然存在一个原初的图设。道和上帝都只是建立世界图设原初的原点而已，也就是所谓的宇宙大爆炸的元物质。在描述世界产生的元物质时，世界所表现的特点就是“一”。上帝是开始，上帝也是一切；道是开始，道也是一切。我们可以从一个有趣的角度来阐述“一”内涵。如：人理解世界的方式的角度。每个人理解世界的方式是独一无二的，没有另外一个对等物的存在。简而言之，若人理解世界的方式有一个对等物的话，道就不能成为世界的唯一的本源了。比如神学中的最高