庄子的生命观

论庄子的生命观

摘要：庄子生活在一个无道的世界里。在这个世界里，庄子把保全生命放在了第一位。面对人世间的险恶与困境，庄子不是选择进入，而是选择了退让。他把不争做为立世的基本手段，把心灵的纯洁与宁静作为生存基本技巧，把追求道作为生命的最高境界。为此，庄子主张先从克制物质欲望入手，顺应自然和天道，用自己自适恬淡的心境来化解人间的无奈与痛苦，从而超越现世的苦难，达到逍遥自在的境界。

关键词：生死转化；心斋；顺应；无用

一、从人间世之难、不得已之苦说起

1、人间世之难

在庄子看来，人世间有两类无法逃避的关系，一类是血缘关系，另一类是政治关系，这是生而为人的命运。“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之事亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君。无所逃于天地之间”。庄子正因为正视了人的命运，才没有选择像伯夷，叔齐那样去逃避世界。因为无论怎样去世、遁世，都无法摆脱作为人的影子。正如子贡评价隐者那样：“欲洁其身而乱大伦。”人如果放弃大伦——君臣、父子关系就意味着不配做人，从而与鸟兽同类了。庄子接受人的这种命运是不同于儒家的。儒家主张知其不可而为之。庄子则认为在一个无道的世界里，一个人去拯救无道之世，只能招祸杀身。《人间世》一开始就写到了卫

国暴君的形象：“其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎若蕉，民其无如矣。”国君暴戾，一意孤行，民如草芥。楚狂接舆的歌声更是道出了当时世道的昏暗与险恶：“方今之时，仅免于刑焉，福轻于羽，莫之知载；祸重于地，莫之知避。”像颜回这样想用仁德去说服暴君施行仁义之治的人，庄子明确表示反对：“而强以仁义之绳墨之言述暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人者，菑人者，人必反菑之。”不仅救不了他人，反倒成了众矢之的。现世的黑暗已到了无法拯救的地步，人们生存的艰难可想而知。

2、不得已之苦

生而为人，本身就是“不得已”的选择。既作为人，就要体现作为人的价值，所以人的身上所背负的责任又何奇多也——君臣之义、父子之亲、兄弟之情等。但其中最难的莫过于处理君臣关系了。伴君如伴虎，事君虽险，但因职责所在却又不得不去履行，“知其不可奈何而安之若命”。这就是“不得已”。《人间世》中有两个“不得已”的代表人物——叶公子高和颜阖。两人的困境都是来自于政治责任与保全性命的矛盾。叶公子高作为一名使者，将要出使齐国，身为使者，他的难处是“传两喜两怒之言”，“两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。”“事若不成，则必有人道之患，事若成，则必有阴阳之患。”无论事成于否，他都觉得对于自己的身体会有伤害。他刚接受命令，就已感到“朝受命而夕饮冰，内热矣!”但身为臣

子，为国君效忠是应有的责任。颜阖作为太子傅，他所辅导的太子“其德天杀”，生性残忍，只知责人，不知己过，“与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。”于己于国都难于承担，抉择的艰难让他只能在生命的边缘线上游走。在今天看来，庄子对“不得已”之苦的体认，是对当时社会生存状况的反思，是对无道世界的游离与反叛。在这种反思、游离与反叛的竞逐中，庄子将以异于常人的方法和途径来实现自已对道的追求。

二、庄子生命观的表征

1、生命至上观

庄子生活在战国诸侯争霸时期，天下大乱、礼坏乐崩、生灵涂炭。当人的生命与物质诱惑发生抵触时，理性的选择当然是放弃物质享受而保存生命。如果人的生命没有了，外在的物质对其来说还有什么价值可言呢?孔子作为后世宗师，在庄子看来，“彼且蕲以淑诡幻怪之名闻，不知至人之以是为已桎梏邪?”其所学只不过“諔诡幻怪”之事，“唯求虚妄幻化之名者”。名也者，相轧也；知也者，争之恶也。二者凶器，非所以行也。”名利和知识是世人相互倾轧的工具，是带来祸害的根源，当然也是不可取的。如《人间世》中提到的关龙、比干，他们皆属于求名之徒，分别被夏桀和商纣杀害，原因就是“其君因其修以挤之，是好名者也。”丛枝、胥敖、有扈三国则是竞相争夺实利之国，他们为了满足贪欲而发动战争，但最后都被尧和大禹攻破，自已也难逃被杀的厄运。“名实者，圣人之

所不能胜也，而况若乎!”圣人都逃脱不了对功名利禄的追逐，何况普通人呢?但是庄子却做到了，当面对楚威王的使者时，他想做一只在污泥中嬉戏的乌龟。远离了功利场，脱离了是非之地，虽没有荣华富贵可享用，但却自由自在，保全了性命。功名利禄虽然充满诱惑，但与保全生命相比，是不值一提的。“鹪鹩巢于深林不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。”鹪鹩并不想拥有整个森林，有一枝可以栖身就够了，偃鼠也不想吞掉整个的河流，有一些能够解渴就行了。泽雉宁愿十步一啄食，百步一饮也不愿被养在笼子里。“古人至人，先存诸已而后存诸人。”自己的生命尚未保存，哪来能力拯救世人呢?生命的无常与世事的无常是相对应的。当对生命价值的追求合于世事，而非违逆时，生命自然能得以较好的保全。世间之人，乐生而恶死，乐生而不善生，恶死而不知死的真谛，是其痛苦不堪的真正原因。2、重心轻形观

在庄子看来，心随形走会损害生命。生命包括形体与心灵两个部分。形体与心灵本是相互依附的一体，庄子为了凸显生命的本真而一再地把心灵与形体割裂开来，并把心灵提高到至高的境界，把形体抛却低俗的层面。形体是除却心灵本真之外的一切东西，如知识、道德、功名、利禄等，它们也是人们竞相追逐的对象。“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国君，其自视也，亦若此矣!”那些在世俗中因为知识或才能而见用的人，因为满足了虚荣的形体，其

被形体奴仆的心难免会自鸣得意。甚至语言在庄子看来都是多余的，“大言炎炎，小言詹詹，其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。”㈣争辩中会使人处于勾心斗角的状态，长此以往“其厌也如缄，以言其老溢也；近死之心，莫使复阳也。”《庄子诠评》中所引唐顺之的话最能说明庄子的本意，他说：“既以心斗，则在内之闭藏，若受缄藤束缚，竞成一老洫之无水，全不流动，如速死之人，无少生机也。”人如果总处于勾心斗角的状态，心灵就会如缄藤缠绕一般失去自由，也会像不流动的水般失去生气。而人的心一旦失去活力，身体的衰败也就不远了。如猩狌“卑身而伏，以侯敖君，东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于网罟。”尧虽贵为天子，治理天下有方，受万民称善，但当他面对藐姑射之山的神人的时候，却“窗然丧其天下大事。”原来，生命的本真并不在外物，它就存在于内心。生命本来就是简简单单的，是人世间世俗的价值标准将它附于外在的功名利禄之上，殊不知，功名利禄只会让人忽视生命本来的归宿，结果本末倒置，劳形损心。

生命的价值是依心灵而非形体来评判的。形体受着时间与环境的影响会发生着变化，但心灵却能不受外在因素的影响而保持着本色不变。庄子的思维确实是异于常规的，他用丰富的想象力和强烈的反比方法塑造外表丑陋内心高贵的人。因此，《德充符》中的主角都是形体残缺、外貌丑陋之人，如王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它、闉跛支离无脣和甕盎大瘿，但他们却是“才全而德不形”的人。

他们虽然外表丑陋，却德性高贵。而拥有正常形体的人却没有德性的充实，只是空有皮囊而已。正常人却争着去追随残缺之人，这难道不是世间的悲哀与无奈吗?如哀骀它，“丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母日，‘与为人妻宁为夫子妾’者，十数而未止也。”又如卫灵公见了闉跤支离无唇后，“而视全人，其脰肩肩。”齐桓公见了甕盎大瘿后，“而视全人，其脰肩肩。”可见，内在的德性可以使人忘却形体的外在存在，甚至可以让人抛却原有的世俗价值。庄子用他异于常规的叛逆再次表明：心灵的尊贵并一定需要丰富的物质条件来体现，相反，卑贱的外表反倒能衬托心灵美的难能可贵。

3、生死自然观

道家的“自然”是“天”、“道”、“一”、“无”的概念，也即“规律”之意。它存在于每个事物的时空之中，孕育着万事万物，又是万事万物的归属。庄子的生死观首先是建立在他对生死的态度上，他把人的生死融入到天地自然之中。“知天之所为者，天而生也。”人的生死两极属于自然的一部分，生是自然而生，死是自然而死，所以应当顺其自然。对此，成玄英的《庄子注疏》理解的更为深入。“人起自虚无，故以无为首；从无生有，生则居次，故以生为脊；死最后居，故以死为尻。死生离异，同乎一体。”自然就是不断地循环往复的发展变化，生死本就是一体，生即是死的过程，死也是生的开始。“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以死，息我以死。

故善吾生也，乃所以善吾死也。”“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”生死就像自然昼夜样不可违逆，人只有顺应生死过程，才能摆脱乐生惧死的执着状态，从而更加珍惜有生之年，更能理性地善待死亡。如老聘死，秦失去吊丧，却“三号而出”。庄子妻死，庄子却鼓盆而歌。子桑户死了，其好友孟子反和子琴张“编曲”和“鼓琴，相和而歌”，像是在庆贺他的死亡一样，“而已返其真，而我犹为人猗!”面对母亲的死亡，孟子反“哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。”“有骇形而无损心，有旦宅而无情死。”看到至亲的死亡，孟子反外表虽为之惊骇，但内心却未受到损伤，也未为生死所累。在庄子看来，生命看做像赘瘤一样多余，死亡就像是毒痈化脓后的溃败，身体只是生命借用的一个物体而已。生命与死亡本就是连续的过程，并不存在生死相割的现象，一旦生命逝去，形体消亡，但精神却通过另外的形式转化为别的事物，当精神依附于形体时，生命又会有全新的开始。

三、庄子生命观的实现途径

1、守“心斋”

人一旦进入这个世界就难以抵挡各种诱惑，各种价值标准和物质符号就会加于个体的身上，并以此来衡量他的存在价值。可一旦被诱惑俘虏，就会身不由已。庄子并非不热衷于政治，也并非不心忧天下，因为他深知在一个无道的世界里去改变现状元异于螳臂挡车。他既不主张遁世、隐世，也不愿意像儒家那样入世求得功名。

庄子采取了折衷的方法，既处于人间世的喧闹之中，却又保持着不与世争的高洁与可贵。面对世间的纷乱，他以冷峻的眼光、理性的思维和深埋于心底的热忱关注着人世百态，体谅着人间疾苦。庄子用他自身的经历为后世之人找寻现世苦难的出路。庄子首先选择了“心斋”。所谓“心斋”，即“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也。”气是虚的，是无处不在的，它没有任何的欲望、坚持和偏见；它无时无刻地存在于世界，却不同任何一物发生冲突，故虚则通，故能“虚室生白，吉祥止止”。当你的心灵达到虚静无争的时候就会放下任何执着与偏见，从而变得包容与博大，因此任何的伤害都不会去接近你。面对世间的锋芒，庄子凝心静气；面对世俗的诱惑，他选择了心灵的隐退，将心灵作为安身立命的唯一场所，从而避免了争权夺势所带来的生命伤害。面对世间的纷争，庄子以超然的态度选择了回避，以锤炼心灵的品性达到警醒世人的目的。正如陶渊明所言：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能而?心远地自偏。”

2、顺应自然

所谓“顺”是顺从、遵循之意，“应者，物适至而我应之也，”顺应自然的含义就是人应当去顺应自然的造化，遵守自然的规律。此外，《庄子》文中的“和”“就”“安”也与顺应之意相同。如处理君臣关系应“形莫若就，心莫若和”“就不欲人，和不欲出。”面对生死大限，人应“安时而处顺，哀乐不能人也。”治理天下应“顺

物自然而元容私焉”。从某种意义上说，庄子顺世态度本质上反映的就是被残酷的现实压抑而无力反抗、改变的精神状态。而对贫穷的困境，庄子也曾爆发出“父邪!母邪!天乎!人乎!”的呐喊，但无奈与痛苦过后，等待他的仍然是这个无道的世界和无可奈何的困境。《养生主》中的寓言《庖丁解牛》，是庄子通过主体技能所呈现的艺术精神来体认道的境界——顺应㈣。牛的庞大和复杂让庖丁何去何从呢?族庖一个月就得更换一次刀，良庖的刀只能用一年，而庖丁的刀已用了十几年竟然“刀刃若新发于硎”。牛虽难解，却也有自身的规律可循。只要找到它的间隙，就能“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃有余地矣。”同样，社会如同牛的纹理一样复杂，怎样保存自身而不受损失呢，那就得“依乎天理”，“因其固然”。在庄子看来，顺应自然是一种良好的保生方法，不过多地奢求外在物质生活的浮华，不强迫要求自已完成不可能实现的目标，游刃于天地自然之中，保持内心的宁静、虚无与纯真，达到于天地自然的和谐统一，才是真正的大智慧。

3、无用以保生

面对无道世界，当权者尚改变不了黑暗社会的现状，何况像庄子这样的普通百姓呢，因此，在经历了人间世诸多的无奈和痛苦之后，庄子选择了无用作为保生的途径。为此，他先将自己遁人了“心斋”、“坐忘”“无情”的境界。这些境界一方面使他能够远离纷争、保全性命，另一方面又可使其精神保持高贵，从而做到合流不污。庄

子之所以主张无用，并非消极没落、厌世欺生，而是他看到了现世中有用之才的悲惨结局：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”宋国荆氏之地适宜生长的楸、柏、桑，因有材“中道之天于斧斤”。如白颡之牛、亢鼻之豚与人有痔病者，因“不可以适河”而保全了生命，支离疏“有常疾”免除兵役和劳役，还可得“三钟粟与十束薪。”其中栎社树对匠石说的话更是点晴之笔：“且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。”乱世之道，当权无能，有用之才皆被剥削了生存的权利，因此无用，只能是一种无奈保生的选择。何况，无用与有用也只是相对的，两者在一定条件下是可以转化的。“人皆知有用之用，而莫知无用之无用也。”如《逍遥游》中不皴手的药方，有人只能用它来漂洗，但有人却可以用来裂地封侯，又好比一个重五石的大瓠，在惠施这样的世俗人看来是无用的东西，但是在庄子看来则是再好不过的浮游江湖的工具。还有那不中规矩和绳墨的大树，虽大而无用，但在庄子看来却可“树之以无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”可见庄子并没有因无用而悲观厌世，反倒乐在其中。的确，人生命的质量与境界不在别处，就在于“心”中。庄子无疑给我们提供了到达生命至高境界的方法与途径。