儒释道的含义

儒释道

儒释道。儒指的是孔子开创的学派，也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区。释是印度净饭王儿子乔达摩悉达多创立的佛教，因悉达多为释迦牟尼佛，故又称释教。道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》（即《老子》）《南华经》（即《庄子》）而长期演变创立的宗教，是中国本土宗教。在中国境内广泛传播，影响巨大。道教是中国土生土长的宗教。

儒释道思想对中国古典园林的影响

中国古典园林史结课论文题目：儒释道对中国园林的影响学院：园林与林学院班级：风景园林1102 姓名：王旭学号：20110997 2013年7月5号

儒释道思想对中国古典园林的影响摘要：儒、释、道三家作为中国古代社会的基本思想框架，分别从不同的方面、不同的层次对中国园林施以影响：“道”之自然为其提供形象化的基础，“佛”之自我为其提供抽象化的依据，“儒”家的中庸思想则在二者之间提供了适当的“度”，来取得平衡。中国园林在三者的共同作用下，创造出了别具特色的园林美学。关键词：儒家思想、道家思想、佛家思想、中国古典园林、影响、发展一、儒家思想儒家思想对中国文化的影响很深远，几千年的风建社会，所传授的不外《四书》、《五经》。传统责任思想、节制思想和忠孝思想都是儒家思想与封建统治结合的结果。儒学在中国存在的几千年，对中国的政治、经济等各个方面产生了极其重要的影响。同样中国古典园林，作为一种艺术也深受儒家文化的影响，同时也是一个处处蕴含深意的人文世界。人本精神——台在园林中的变迁。儒家思想注重人的作用，强调人对自然的改造，是一种开拓进取、雄姿英发的的文化精神。中国建筑基于对人和社会的重视，以服务人间为主旨，使建筑与人相辅相成。人的舒适度要求以及人的审美感知，文化理解与接受能力一直控制着建筑体。台在夏商周三代还具有极强的神秘性和神圣性，而且在最古老的园林中是最为重要的建筑。台是与神话思维紧密关联的，随着人的理想思维的发展，人和天的关系也发生了改变，在原始人、夏商周人那里，人必须依附天帝来获得生存的意义，王权的观念也是必须从天帝那里获得自己的神圣性说明。从周公旦的“以德配天”到孔子的不语怪、力、乱、神开始，人不再是膜拜神灵的卑微小人，人们把自己的目光更多的投向了凡尘而非天国。通神之台的神学意义也开始慢慢隐退，而登台眺望的游乐功能渐渐成为了造台的唯一目的。台的功能演变是从春秋战国时开始的。春秋中叶，礼崩乐坏，诸侯们兴起了一股造台的风潮，在他们眼中台只是作为一种审美享乐之物。楚灵王建造的章华之台极为精致，到处都极尽彤镂之能事，作为供人游乐嬉戏的场所，体现了帝王与民同乐的仁政精神。到了汉代，虽然也有通天台、通天铜柱、承露盘等，但这都仅是处于一种模拟上古的心态表现。后来，在“仙人好楼居”的观念之下，横木逐层向上堆积的井干楼开始兴起，积土高台开始向木结构转变。台的建筑在园林中的主体地位开始渐渐被其他宫殿建筑和山水景观所取代。东汉以后积土高台建筑开始衰落，逐层叠堆横木的井干式楼也被斗拱式楼阁所取代。楼阁建筑取代了高台建筑，台也就但除了中国园林的历史舞台。君权至上——气势恢宏的皇家园林。儒家思想也非常注重‘礼”。“礼”字本为宗教的仪节，后来则包括一切社会风欲，习惯与规矩．儒家讲中庸之道，注重万物的合谐，中正，均平，循环的观念不仅是日常生活的规范更深深影响中国文人的思想。中国传统建筑受儒家思想的影响很大，四合院，宫殿、寺院建筑的布局，都喜欢用轴线引导和左右对称的方法求得整体的统一性。中国古典园林主要受道家思想的影响，要求摆脱传统礼教的束缚，主张返朴归真，无拘无束，任其自然，其建筑无论在情趣上或构图上都表现出曲哲多变，自由活泼，与中国传统建筑表现气一种强烈的对比关系。首先，园林建筑不追求建筑本身的雄伟壮丽、规整、统一，而一开始就与诗画结下了不解之缘，并经过造园家的苦心经营，成为其抒发感情的一种手段。其次，园林建筑的构图法则及形式也与传统形式大相径庭。园林建筑强调的是有法而无定式，即不受任何法规戒律的

佛儒道三教文化的区别

佛儒道三教文化的区别先说佛教、道教、儒教之异第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。

第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲

用儒释道思想解人生万象

用儒释道思想解人生万象儒释道思想的合和传承成就了中华文明的源远流长，昌盛不衰。通过理解运用儒家的中庸之道思想，结合道家的太极双鱼图和释家的佛教符合”卍”，我们能够解开宇宙人生的秘密。太极双鱼图是有阴与阳，明与暗，空与色等相对的两极合和而成，并不断循环往复。根据佛教”卍”的形状结合现实世界的存在，我们可以推测这个世界有五个相组成，四个不断变化旋转的相和一个居于中心的相，这四个可变相分别是：时间，空间，物性，能量。一个固定相是：心核。这和道家的五行学说：金木水火土有些相似。对于这五个相分别给出的定义如下：时间：心核自身运转的周期，及心核围绕或被围绕其他心核运转的周期。空间：心核自身的形态，及心核与心核之间处于相对平衡位置的状态。物性：心核自身的特性，及心核与心核相互作用产生的其他特性。能量：心核得到，失去或保持自身状态的能力，及心核与心核之间相互作用产生状态的能力。心核：是时间，空间，物性，能量的合和体，心核是宇宙存在的基本单元，即是有形的亦是无形的。（如：地球，太阳，人，树，山，海，光，电，磁场，思想，意念等等。）通过以上简单的定义，我把这五个相每个相分为两个极时间：加快，减慢空间：扩大，缩小物性：吸引，发散能量：聚合，释放心核：聚合，发散四个可变相都以固定相为基础，每个可变相都与另外三个变相相关联，其中任意一个可变相的发展会影响另外三个可变相发展，任何三个可变相可以确定第四个可变相。通过排列组合，形成两个基本心核：聚合，发散。即两个相反的佛教符号心核聚：“卍” 物性吸引------时间加快------空间缩小------能量聚合当物性，时间，空间，能量同时达到平衡时，心核就停止继续聚合心核散：“卐” 物性发散------时间减慢------空间扩大------能量释放当物性，时间，空间，能量同时达到平衡时，心核就停止继续发散对于“聚”的心核来说，当物性吸引时，时间就会变快，空间就会缩小，能量就聚合。同样的道理，当空间，时间，能量其中的任意一相发生相应改变时，其他三个相也随之改变。对于“散”的心核来说，当物性发散时，时间就会变慢，空间就会变大，能量就释放而减弱。同样的道理，当空间，时间，能量其中的任意一相发生相应改变时，其他三个相也随之改变。根据佛教中“色即是空，空即是色”的思想，我们可以理解，每个心核都可以同时代表心核聚和心核散。这样的话，一共有32个心核。

心学经典｜王阳明十大经典语录

心学经典｜王阳明十大经典语录王阳明，被当年明月称为“千古第一等人”，他官至兵部尚书、都察院左都御史，精通儒释道三家，开创出了堪称儒学新局面的心学，被认为是可直追孔孟的大圣人，他还领兵平乱剿匪，用极少的代价闪电般地彻底击败了数倍于己的敌人。作为史上极少见的立德、立功、立言三不朽，王阳明为后世留下了很多经典语录： 1、“第一等事应是读书做圣贤。” 故事背景： 1483年，王阳明在北京的私塾读书。有一天，他一本正经的问老师：“何谓第一等事？”这话的意思其实就是问，人生的终极价值到底是什么？他的老师吃了一惊，从来没有学生问过他这样的问题，他看了看王阳明，笑笑，又思考了一会，才做出他自认最完美的回答：“当然是读书做大官啊。” 王阳明显然对这个答案不满意，他看着老师说：“我认为不是这样。”

老师不自然地“哦”了一声：“怎么？你还有不同的看法？”王阳明夸张地点头，说：“我以为第一等事应是读书做圣贤。” 2、“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。” 故事背景：有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；便知此花不在你的心外。” 3、“这和尚终日口巴巴说甚么！终日眼睁睁看甚么！” 故事背景：他在一座寺庙中看到一个枯坐的和尚。据知情人透露，这个和尚已不视不言静坐三年。王阳明笑了笑，就绕着和尚走了

儒释道三家文化的比较

儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说：儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心

儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成

浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播

浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用

汉字与中国传统文化中的儒释道精神

汉字与中国传统文化中的儒释道精神摘要：本文阐述了汉字中传达出的儒释道精神，以及儒释道精神对中国汉字的影响，正确运用儒释道精神解读中国汉字的意义以及用好汉字传承中国传统文化。关键词：汉字儒释道中国传统文化中国传统文化博大精深，其核心是儒、释、道精神。汉字作为记录汉语的视觉符号，本身就是中国传统文化信息的载体。在当今社会，有些年轻人用键盘输入取代手写汉字。不认识繁体字，无法读懂古代优秀典籍，网络新词不断地被创造，很多汉字的字义已经和原义相去甚远，很多人崇尚西方文化无视中国传统文化，丢弃传统伦理道德，人生观价值观出现扭曲，凡此种种表明应用好汉字传承中国传统文化格外重要。一、汉字传达了中国传统文化中的儒释道精神汉字本身记载了中国传统文化的典籍，如《弟子规》《论语》《道德经》……东汉时期，佛教传入中国，佛教文化逐渐融入到中国传统文化中，几千年来，中国古代典籍得以流传，中华民族的文化一脉相承，汉字起了很重要的作用。 1.汉字与儒家思想汉字是以笔画和偏旁作基本结构单位的表意文字，与西方表音文字不同，中国文字直观、形象，“儒”字，从人从需。“需”字，是指在等待着雨水的滋润，“儒”字也指圣贤的思想学问能够安定别人，说服别人，为人所需。

中国传统文化中有“百善孝为先”，“孝”字的上边是个“老”字头，下边是“子”，是小孩搀扶着老人的形象，奉养照顾父母的意思。儒家思想中的伦理观念主要是三纲五常。每个人要做到仁、义、礼、智、信。《说文》：“仁、亲也，从人从二”。一个人自己站立时要考虑到其他两个人，说明人与人要仁爱；“義”字是会意字。从我，从羊。“我”字代表金属的兵器，说明义行要承担风险和责任，献祭的“羊”有奉献的精神。“禮”字是会意字。《说文》：“禮，履也。所以事神致福也”。引申为对别人的尊重和奉献精神。智，从“知”。“知”是会意字，从矢从口。“矢”是象形字，本意是箭，引申为正直、端正，同时如箭发而无悔。“知”是智的古字。通晓天地之道、深明人生哲理是智。“信”是会意字，从人，从言。信的本义是指人的言行应诚实不欺诈。 2.汉字与道教 “道”字，《说文》：道，所行道也。从辵（chuò），惪（dé）声。人通过头顶与天道相通，天人合一就是道。“德”字，《说文》：德，升也。形声。从彳（chì），“彳”双人旁，有众人之义，表示行走、实践。“―”横为东西，“|”竖为南北，四方中央皆备。在这里为十种善心：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这个“四”，是一只眼睛向天上看，表示尊天德之道而行，“非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视、非礼勿行”。“德”字的本义，有升华心灵品格的意思，一心一意去

中国文化中的儒释道(一)

中国文化中的儒释道(一) 中国文化源远流长，博大精深。在其长期历史的发展过程中，不仅产生了众多的本土学派，也不断有外来文化的传入，这些不同的学派和文化，在矛盾冲突中相互吸收和融合，其中有的丰富了、发展了、壮大了，有的则被吸收了、改造了、消失了。大约从东晋开始至隋唐时期，中国文化逐渐确立了以儒家为主体，儒释道三家既各自独标旗帜，同时又合力互补以应用于社会的基本格局。中国文化的这一基本格局，一直延续到了19世纪末，乃至20世纪初，历时1600年左右。所以，可以这样说，中国传统文化是儒释道三家鼎足而立、互融互补的文化。但是由于儒家长期被封建统治者尊奉为正统这一事实，一部分学者常常只强调以儒家作为中国文化的代表，而忽视或轻视佛道二家在中国传统文化中的巨大作用。这种观点，过分偏重于中国文化中的政治制度和宗法伦理层面，并把其他层面的文化现象也都纳入到政治和伦理的框架中去考察和理解。这就把丰富多彩、生气勃勃的中国文化描绘得单调枯燥、死气沉沉的模样了，显然是不够全面的。所以，无论从哪一个角度来考察中国文化，撇开佛道二家是无法理解中国文化的多彩样式和丰富内容的，更是无法全面深刻把握中国文化的真正精神的。需要说明的是，这里所说的儒释道，主要不是指原始形态意义上的儒释道，而是指随着历史的前进，不断融摄了其他学派思想，并具有鲜明时代特征的发展了的儒释道。因此，我们要比较准确和深入把握中国文化，就必须了解儒释道三家各自发展的脉络，以及三家之间的纠

葛--矛盾斗争与调和融合。本文即想就此问题作一简要的介绍和评述，以供有兴趣研究或希望了解中国文化的人们参考。一、在我国历史上，西周以前学在官府，东周以后，学术逐步走向民间，春秋后期已出现颇有社会影响的儒家、墨家等不同学派，而至战国中期，则出现了诸子百家争鸣的局面，学派纷呈，学说丰富多彩，为中国文化的发展奠定了宽广的基础。根据司马迁在《史记》中引述了其父司马谈对学术流派的见解，他是把先秦以来的学派总归纳为六家，即：阴阳、儒、墨、法、名、道德。司马谈引用《系辞》"天下同归而殊途，一致而百虑"的说法，认为这六家的学说都是为安邦治国，他们各有所见，也各有所偏。而由于当时社会上崇尚黄老之学，司马谈也标榜以道家学说统摄各家。他认为，道家"因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要"，所以能"与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。"总之，道家是"指约而易操，事少而功多。"（《史记》卷一百三十，《太史公自序》）然而，班固在《汉书》中则把先秦以来的学派归纳为十家，即：儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农、小说。但接着他又说，十家中"可观者九家而已"（即除去小说家），而各家则都是"各引一端，崇其所善"。他同样也引用了上述《系辞》的话，不仅认为各家学说都有其所长和所短，而且还强调说："其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也"，"相反而皆相成也"。由于当时社会已以儒学为上，所以班固也竭力推崇儒家，认为儒学"于道最为高"。（《汉书》卷三十，《艺文志》）

浅谈儒释道思想在现代社会的价值

浅谈儒释道思想在现代社会的价值总是看到那么多人匆匆忙忙，追逐着这个时代的脚步，也是，在这个高科技迅速发展的现代社会，在这个眼花缭乱的电子时代，发生变化的不只是人们的思想，还有源远流长的中国文化。所谓中国文化应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。可是电子技术的不断进步，使中国文化发生了深刻变化：首先思想方面就有很大改变：不难发现，电脑手机的普遍造成了年轻人的好逸恶劳的堕落感，出现了“手机族”，“低头族”这样的新兴词语。而成年人更是奔走在工作与家庭之间，盘算着这个月的工资与开销，日复一日，年复一年，忙忙碌碌，还哪里有时间传承六艺文化、书法、棋、曲之类的。再者，从另一个角度来说文化内容生产与文化传播渠道的关系发生了深刻改变。现代科技极大地丰富了文化传播途径和传播方式，以电视为例，通信技术和数字技术的进步，使电视频道增加。再如，在纸质媒体时代，由于印刷成本比较高，发表一篇小说是一件并不容易的事情，而网络平台能够为各种文学作品提供几乎无限的发表空间。但是另一方面，在新媒体的冲击下，传统文化产业特别是纸质图书出版业、报刊业市场份额将不断减少，实体书店有不少倒闭，电子书籍甚至要代替纸质书籍。我一向奉承：人，要有自己的思想。我认为建立自己对世对事的思想系统的指导性思想体系莫过于中国文化中的儒释道思想。首先儒家仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝，主要提倡人的自身修养，与身边人建立一种融洽的关系。在国际矛盾随时会一触即发的当代，在社会矛盾屡有发生的现代，在电子技术阻隔了亲友的距离，在在好逸恶劳的一代中，在社会关系复杂的现代，”爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之”不当被遗忘。佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。它讲究慈悲为怀，众生平等，因果循环。世间的一切都是平等的，人不应该是万物的主宰，你此生为人，是前世种下了善的因，所以此世对万物应慈悲为怀。这种思想对于现代作恶的人来说是很好的教育思想，并且在环境越来越差的现在，在地球已经被人类的贪婪破化的千疮百孔的现在，在各种珍稀动植物濒临灭绝的现在，佛家的这些思想值得我们去学习。道生一、一生二，二生三，三生万物。可见道本来就是抽象的，无法言说，只可意会不可言传，可是仍能探索到它的思想:人法地，地法天，天法道，道法自然。讲究顺其自然，无为而治。老子认为，坏的社会风气，都是由于背离了”道“，而引起的后果。当今社会，很多官员也是因为不走群众路线，急功近利的追求政绩，所以常常折腾来折腾去，事情没办好，还捋老百姓坑了。所以”取天下常以无事，以其有事，不足以取天下”這样的道理也应该作为官员们常常温习的思想。

儒释道三家箴言：守住内心的宁静

人生一世，草本一秋，谁都想活得幸福。什么是福？生命不夭折，而且福寿绵长是“长寿”之福；钱财富足，而且地位尊贵是“富贵”之福；身体健康，而且心灵安宁是“康宁”之福；生性仁善，而且宽厚宁静是“好德”之福；能预先知道自己的死期，临命终时，没有遭到横祸，身体没有病痛，心里没有挂碍和烦恼，安详而且自在地离开人间是“善终”之福。这就是古人追求的“五福”。其实，这福那福，归根结底心灵的安宁才是真正的福祉。宋代无门和尚有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 人生没有比心灵宁静安祥、自由快乐更重要的事情了。唐代诗人白居易说：“我生本无乡，心安是归处。”又说：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。” 心安的人吃饭香，一日三餐虽无山珍海味，粗茶淡饭亦津津有味；心安的人睡觉甜，用不着什么金屋龙床；心安的人气定神闲，即使面对人生苦难，一切皆可淡化，生命也会绽放出美丽之花。然而，世界物欲横流，世事纷杂，人心贪婪，浮躁不安，追名逐利，没有片刻安闲。安身立命于这个不完美的世界，当如何自处，何以心安呢？儒家：慎独心安 “慎独”源自于儒家经典《中庸》，郑玄注《礼记》说：“慎独者，慎其闲居之所为。”也就是说，一个人在独处的时候，对自己的行为也要加以约束，不可以放纵。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”

曾国藩的意思是说，自身修养，没有比养心更难的。心里既然知道有善有恶，却不能真正尽力为善去恶，这就是自己欺骗自己。心里是否自欺，别人是不知道的，只有自己知道。如果能够做到喜欢善如同喜欢美景，讨厌恶事如同讨厌恶臭一样，尽力去掉人欲而存天理，那么《大学》中所说的自慊，《中庸》中所说的戒慎恐惧，都能切实做到。所以能够慎独，则自我反省不会感到内疚，可以无愧于天地鬼神，肯定不会有行为不合于心意而导致不安。人若没有一件内心感到羞愧的事情，心里就会泰然，常常感到愉快平和，这是人生自强的首要之道，寻乐的最好方法，守身的首要之务。历史上最有名的关于慎独的故事当数“杨震暮夜却金”。据《后汉书·杨震传》记载，杨震曾四次调任荆州刺史、东莱太守。到郡上任的时候，路过昌邑时，过去他曾经推荐的荆州秀才王密正在做昌邑县令。晚上，王密去拜见杨震，怀中揣着十斤金子，作为拜见礼。杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？” 意思是说，我了解你，你却不了解我，这是怎么回事呢？王密说：“暮夜无知者。”他认为天黑了没人会知道这件事。杨震说：“天知，神知，你知，我知，何谓无知！”意思是说有天地、鬼神、你和我知道，怎么可以说是没人知道！王密听罢只好羞愧的退出去了。杨震作为王密的上司，同时又是他的恩师，在夜间无人知晓的情况下，本可笑纳王密敬献的重金，但他却坚决拒收，并铮铮铁言，其“慎独精神”，堪称历代师表。道家：心斋虚静所谓“心斋”，就是要排除心中的杂念，使心志专一，然后就能虚以待物。心志专一了，自然心安。出自《庄子·人间世》：“若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止於听，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” “斋”，在中国古已有之，其形式有沐浴、不饮酒、不茹荤、不闻舞乐、不近女色等，但这只是外在形式上的斋，属“祭祀之斋”，庄子在此提出的“心斋”，是内在深层意义上的“斋”。“心斋”的终极目标就是与道合一，即“道通为一”。人们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虚了，

论马克思主义哲学与儒释道哲学异同

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/ca5099855.html, 论马克思主义哲学与儒释道哲学异同作者：许玉鑫来源：《商情》2016年第03期 [摘要]恩格斯说过“任何哲学只不过是在思想上反映出来的时代内容”。在人类文化思潮中，马克思主义哲学和儒释道哲学是两朵涌动的浪花，是人类文明的结晶、时代精华的产物。儒释道哲学为马克思主义哲学的产生、发展起到了间接和直接的影响。由于马克思主义哲学与儒释道哲学处在不同的历史文化、意识形态以及社会阶级中，从而导致它们在定义主体、产生条件和阶级属性方面的不同，形成了各自鲜明的特点。 [关键词]马克思主义哲学；儒释道；哲学；异同马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类宝贵的思想财富，是时代精华的结晶，反映了当时社会的本质、必然性和规律性。马克思主义哲学和儒释道哲学，虽是两种处在不同时代、不同社会、不同阶级、不同哲学体系中的哲学，但两者又有着密切的联系，有着共同的本质。马克思主义哲学之所以能够被中国社会接受、认可，很大程度上也证明了两者之间存在着共同本质的东西。马克思主义哲学和儒释道哲学之间对立统一的关系体现在以下几点：一、马克思主义哲学和儒释道哲学的联系马克思主义哲学和儒释道哲学都是人类智慧的结晶，都是宝贵的精神财富，体现着对人性的终极关怀。两者之间的联系体现在方方面面，具体来说包括间接联系和直接联系。（一）马克思主义哲学和儒释道哲学的人性关怀世界上任何优秀文化之所以能够传承、发展下去，本质上是因为都存在着共同的属性——人类智慧的结晶。马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类历史上的最优秀的文化，两者有着本质上的共同点：对人性的终极关怀。从《1844年经济学哲学手稿》的完成到1845年《关于费尔巴哈的提纲》的诞生，至1848年《共产党宣言》的出版，标志着马克思主义哲学由兴起到形成，直至成熟诞生。从中我们可以看出，马克思主义哲学产生于资产阶级工业革命时期。当时，由于单方面强调生产力的提高，从而忽视了对人性的关怀，导致劳动的异化、人性的扭曲。马克思为防止劳动异化和人性扭曲，对当时的资本主义社会进行了强烈批判，强调对人性的关怀，提出人的自由全面发展理论。同样作为人类智慧结晶的儒释道哲学，在其思想体系上，渗透着对人性的终极关怀：儒家哲学的核心思想体现在“仁”上，所谓“仁者爱人”、“正己立人”、“经世济民”、“孝悌忠信”等思想，闪烁着古人对人性的关注；佛家哲学思想中的“修己度人”、“行善无恶”、“众生平等”等思

儒释道有感

浅谈《儒释道》一直觉得这样的命题太大了，以自己的格局写这样的随笔，说这样的大话有点不合适，总觉得是前辈的不尊敬，童言无忌吧，莫怪莫怪！！！只当取乐就好，莫要当真。说到这些不免我又要愤青一下了，其实不论是在古代还是在现代，有能力有德行的大哲人一般都是述而不作的，比如老子，比如孔子，再比如释迦摩尼。道德经据说是老子化胡，西出函谷关时路遇尹喜，尹喜见老子虽然须发皆白，但面色红润，精神矍铄，紫气头上飘，朝霞身后照，如此背景画面中的老子，沉静如水，清气扑面，仿若神仙一般。尹喜大喜！他知道当今世上的智者来了！他要留住老子，让他教授自己学问。但他到了老子跟前，却一时说不出话来。那老子，笑眯眯地看着他，自然如风，沉静如水，他顿觉得自己的这团躁气，遇到老子这股清气，悬殊太大，不觉自惭形秽。《史记》记载“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。当然道德经是不是尹喜逼着写的就不得而知了，野史嘛，没有文字记录没有文物记载。释迦摩尼是释迦族部落出身的王子三十五岁菩提树下感悟佛法成就无上菩提，八十岁入涅槃，四十年传播佛法，普度众生。（佛把人分为几等，佛是最高级的，下面是菩萨，罗汉，罗汉分缘觉罗汉和声闻罗汉，缘觉罗汉就是因缘际会成文罗汉，声闻罗汉就是听佛讲法成为罗汉然后夜叉畜生恶鬼最后是地狱，所以佛说上报四重恩下济三途苦就是畜生恶鬼地狱三苦）所以说释迦摩尼的著作基本上也是后人记录其生前的言行，不是他自己写的。论语那更不用说了，根本就是孔子的弟子在孔子死后整理的，不是孔子自己写的。所以说像这些圣人，他们不是自己写书，是他们不能写吗？非也，是不敢写！老子也曾说过，一曰慈二月捡三月不敢为天下先。所以说现在的一些动不动就出书，写篇文章动不动就发表的人我们真应该反省一下，俗话说阴谋不可外泄阳谋不可内藏。动不动有点成就就急不可耐的像让人家知道并不是什么好事。言归正传，我简单的报告一下神马事儒释道，贻笑大方哈儒门释户道相通，三教从来一祖风红莲白藕青荷叶，三角原来是一家如果把道家比喻成莲藕的话，佛家就是莲花，儒家就是荷叶道家跟道教是有区别的，道教我们暂且不说。道家的始祖是老子，不是传说，确有其人。道家主张无为，无为才能无不为。（其实我也不知道是啥意思），道可道非常道，名可名非常名，无名天地之始，有名万物之母。道家主张清静无为，小国寡民。他们认为万物生育于有，有生于无。所以无才是最大的，城中有三大，道大天大人大。 “他们”主张宇宙是一个循环的，就像人的生老病死一样，你对这个世界这个宇宙了解的越多，说明这个世界越接近灭亡，就像人生一样，你懵懵懂懂，什么都不知道说明你还是一个孩子，那你离命运的结束还有大把的时间，当你逐渐的长大，逐渐的熟悉这个环境，逐渐的理解人生，理解世界，理解自己，那说明你里死亡也是越来越近了。所以说三十而立，四十不惑，五十知天命，这是一个不可逆的过程！！！也许有人会问，这既然只是一个过程，那我们活着是为了什么呢？？（当然肯定不是钱。可是现在有多少人是被钱累死的呢）其实生活本身就是一种财富，一场游戏一场梦，我们什么时候能把这句话理解了，我们什么时候或许就会明白了。但是现在的社会是空前的烦躁，盲目的追求发展追求物质享受缺少了向内关照的时间，其实不是缺少时间去开智去修心是根本没有那个想法！！！不断地求进步，不断的求发展，缺少了思考缺少了向内关照，华丽的外表空虚的内心，每天固定的上下班，固定的生活模式使人们无暇去修身养性，无法去思考，成为了傀儡，成为了行

中国传统文化“儒释道”

仁礼仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。礼：礼节。孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。“仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。儒家的“礼治”主义儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。儒家的“德治”主义儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。儒家的“人治”主义儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所

儒释道三家关于和的思想

儒释道三家关于和的思想（摘选）关于和的思想三位讲述者分别是：中央社会主义学院党组书记、十八届中央委员叶小文先生；道教协会会长任法融道长；佛教协会会长传印长老。叶小文先生：儒学是中国传统文化的主干和基础，“和而不同”则是儒学所肯定、倡导和追求的一种理想境界。“和同之辨”古已有之，孔子加以总结，提出“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周”。对“和”与“同”的不同态度，竟是君子和小人的分野。以“和而不同”为主线，儒学追求的“和”似可概括为三个层面：第一层面：以“和”对“多”，集散成大。和，以多为基础；多，以和为归属。第二层面：以“和”制“合”，平衡互补。和，并非简单的相加，亦不是硬性的拼凑，更不是强行的并吞；而是和谐相济，合而不乱，协调平衡，“和实生物”。第三层面：“和而不同”，美美与共。孟子的恻隐之心，不忍人之心。《礼记·乐记》曰：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。”“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”如果说“和而不同”是主线，“仁爱”则是儒家贵和哲学的灵魂和源泉。泛爱万物，树立天人一体的宇宙观；协和万邦，树立天下一家的人类观；政通人和，树立以民为本的政治观；厚德载物，树立多元一体的民族观和文化观；诚信正直，树立义利统一的道德观；慈孝恩义，树立家道和顺的家庭观；成己成物，树立崇德广业的人生观。

任法融道长：毛泽东曾经说，有关黄老讲的这个道，是宇宙之间的普遍真理。专家评说，道是宇宙的本体根源，运动法则（规律），它的属性是“和”。道的规律性就是老子说的“自然无为”。什么叫“自然无为”？从广义上讲就是宇宙之间、天动地静、日月运行、四时成序、万物的长生收藏、枯荣交替，其中没有任何主观、意气、感情、私心等个人行为，均属自然。从狭义上讲，就是自然界的一切事物，无论大小多少，都蕴含着各自的自然情理。在一个人的为人处世及日常生活中，必须遵从事物的自然情理，不该任意妄为，不该将个人的意气、主观、感情、私心，强加于事物之上。如此之者，处事即成，交人必和，才有生生不息的生命。道的属性是“和”，如何理解？《道德经》42章说：万物负阴而抱阳，冲气以为“和”。宇宙之间大千世界森罗万象，芸芸众生虽然千差万别错根盘结，但都蕴含着两重性，老子用阴阳二字概括。事物的两重性（阴阳），达到“和”的境界，就是最佳状态。因为“和”是道的属性，它才有无限的生命力。故常言说：得道多助，失道寡助。有道即生，无道即亡，正指道与事物紧密而不可分离的关系。传印长老：儒、道、释三家，是中华传统文化主体。自伏羲氏画“八卦”，开始有儒教；自老子著《道德经》，始有道教经典，自张道陵修道青城山，开始有道教；自汉哀帝元寿元年，大月氏使者伊存来汉向博

儒释道三家文化的七大区别

儒释道三家文化的七大区别一、文化主旨儒家文化——积极进取的文化儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。道家文化——遵循规律的文化道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。佛家文化——无私奉献的文化佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。二、做人标准儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。道家文化——领悟道法，淡泊名利

“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。佛家文化——诸恶莫作、众善奉行佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。三、人生观儒家文化——积极进取、建功立业《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。道家文化——顺其自然、自我完善道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。佛家文化——慈爱众生、无私奉献

浅谈《前赤壁赋》中苏轼的儒释道互补思想

浅谈《前赤壁赋》中苏轼的儒释道互补思想福建建阳张叶华摘要：苏轼《前赤壁赋》一文情、景、理相交融，在对赤壁那优美的山水风月的描绘中蕴含了丰富的儒释道思想，他以赤壁为依托，反思人生、审视历史、参悟天地，以宏博开放的胸襟，对儒释道思想兼收并蓄、灵活运用，撷取各家精华，弃其糟粕，得以超脱、释怀。关键词：苏轼前赤壁赋儒释道思想苏轼《前赤壁赋》一文情、景、理相交融，在对赤壁那优美的山水风月的描绘中蕴含了丰富的儒释思想，这些思想几乎贯穿苏轼一生，了解此文思想内涵对解读他的其它文章亦大有裨益。这篇赋仍然采取主客对话的形式。据考证，这吹箫者是道士杨世昌，苏轼《次孔毅父韵》曾说“杨生自言识音律，洞箫入手清且哀。”吹箫者的身份说明苏轼与道家往来甚密。但吹箫客的箫声及言辞，与其说是经苏轼组织润饰的道士之语，不如说是借道士之口，抒苏轼之思。苏轼与客的问答，正是表现了苏轼思想中矛盾冲突的两个方面。而苏轼最终说服客，则说明他思想得到了解脱，乐观积极的一面战胜了消极的一面。《前赤壁赋》的思想十分丰富。四川教育学院中文系的龙晦教授在他的《从<前赤壁赋>谈苏轼的宗教思想》一文中提及：“我们仅将它分为两个大段。第一段从‘壬戊之秋’起至‘寄遗响于悲风’止，这一大段是运用的道家思想；自此以下为第二大段，第二大段倾注了佛家思想。”但我认为，苏轼的《前赤壁赋》不单是体现了佛道思想，而是儒、释、道思想的融合。苏轼学问博大、宏博开放，对儒释道思想了然于胸，将三种思想融合一体又不着痕迹，这不仅表现其高超的艺术技巧，更反映了他已形成与众不同的儒释道互补的思想及“君子如水，随物赋形”的行为准则。下面，我将对《前赤壁赋》一文逐段分析，兼以苏轼的其它文章印证，探索此文中丰富的思想内涵及其舒卷自如、超逸旷达的襟怀。一

浅论儒释道文化

《浅论儒释道文化》国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1