中国宗教百年了历史回顾

中国宗教学百年历史回顾

20世纪以前，中国学术中关于宗教的论述主要有三大类：一是佛家学者站在佛教立场上，以佛教信仰和弘扬佛法的态度对佛教教义或内容所作的阐述和传扬；二是道教学者站在道教立场上，以道教信仰和追求长生或登仙的态度对道教教义或内容所作的阐释和探究；三是儒家学者站在“敬天法祖”（儒教）立场上，以儒家维护“道统”的态度对佛教、道教、基督教等进行的抨击，以及由此引起的其他宗教的学者为自己的宗教进行的辩护。所有这些，都不是现代意义上的宗教学。

现代意义上的宗教学，是以比较宗教学的形式最先出现在西方的。它产生于19世纪中叶采用考古学、人类学、语言学和神话学等科学方法进行研究的过程中，并从英国学者缪勒（MaxMueller）1870年的一次演讲中获得了一个独特的名称──宗教科学（scienceofreligion）。它不是站在某一宗教立场上的以信仰的、传教的态度对本教教义或内容所作的阐述和传扬，也不是站在反对某一或所有宗教的立场上，以自己的意识形态对宗教进行的抨击和压制，而是以理性的、客观的方法对不同宗教所作的研究。

在中国，现代意义上的宗教学是在启蒙思潮、西学东渐的背景下诞生的，至今已经走过百年历程。中国宗教学按照发展情况，大致可以分为三个阶段。

一、20世纪初至1949年：启蒙思潮、西学东渐与宗教学的兴起

20世纪初年，国难当头，反思历史，社会上出现了怀疑与批判中西传统宗教的启蒙思潮。启蒙思潮造成的思想解放，以及19世纪后期以来西学东渐所带来的新的思想理论方法与理性态度，使得这一时期知识界关于宗教的论说，大多摆脱了儒佛道三教的立场，从而为现代中国宗教学的产生提供了最基本的思想前提。标志着平等看待各种不同宗教的“宗教”一词，从日本引进并广泛流行，表明中国学术已开始理性而客观地对待各种不同的宗教。中国宗教学由此而兴起，并产生了相当一批开创性的成果。只是由于中国学术重视历史考据的传统影响，取得最多成果的领域仍是宗教史学。

在此期间，宗教界学者也进行了大量的宗教研究。虽然在当时条件下，他们的学术活动多多少少与维护自身的信仰有关；但不可否认的是，有不少诚实开明的宗教界学者，面对社会上对宗教的猛烈批判进行了严肃的反思，并通过内部革新对启蒙思潮作出积极回应。其中一些饱学深思之士（以基督教会的学者居多），本身就是西学东渐的积极参与者，他们通过自己的学术活动倡导和实践了现代学术方法。

二、1949年至1976年：政治运动、“文化大革命”与宗教学的衰落

中华人民共和国建立后，一方面，在《共同纲领》和宪法中都写进了宗教信仰自由的条款，并把拥护共产党领导和走社会主义道路的宗教界爱国人士作为统战对象；另一方面，又大力开展马克思主义和科学无神论的宣传教育，防止宗教有神论对广大人民的影响，社会科学研究与政治宣传教育常常被等同起来。其结果是，学术上的“百花齐放”逐步变成了政治上的“一元化”，纯学术的宗教研究被视为资产阶级的东西而遭到否定，作为专门学科的宗教学大大衰落。

其间，值得一提的是，1963年毛泽东同志在一份文件中就宗教研究问题进行批示。他认为，宗教影响广大人口，宗教研究有重要意义，如果“不批判神学，就写不好世界史、文学史、哲学史”。翌年，根据毛泽东批示的精神，在中国科学院设立了世界宗教研究所（即现在的中国社会科学院世界宗教研究所）。该研究所在“文革”之后成为中国宗教研究的最大中心，对推动中国宗教学的复苏与发展发挥了巨大作用。“文革”期间，包括宗教在内的中外传统文化研究全被取缔，社会生活秩序也被打乱，科研、教学人员都不得不以全部时间和精力投入政治运动，后来又被送到农村进行体力劳动。刚成立不久的世界宗教研究所不但不能进行学术研究，而且连“批判”的对象即宗教本身也似乎不复存在了。

三、1976年至20世纪末：改革开放、思想解放与宗教学的复苏

1．改革开放与宗教学的复苏

“文革”后，政府落实宗教信仰自由政策，禁止宗教活动和迫害宗教信徒的做法也得到纠正，再加上“十年动乱”造成的价值混乱和相应的信仰危机等复杂因素，从80年代开始兴起了所谓“宗教热”，即宗教活动和宗教信徒绝对数量的大增长。这一状况对宗教学的复苏和发展提出了迫切的客观要求。与此同时，改革开放与思想解放，使宗教研究者开始正视从古至今各种宗教的客观事实，并且不再对马克思主义宗教观作片面的和教条式的理解。从而为宗教学70年代末到80年代中期的复苏，以及80年代末到90年代的发展，提供了起码的主观条件。

1978年，世界宗教研究所开始恢复研究，南京大学也成立了宗教研究所。这两家宗教研究所创办了宗教学刊物，并开始招收研究生。1979年成立的中国宗教学会，又使分散在全国不同部门和各大学的宗教研究人员，有了更为明确的宗教学研究目标和某种学术联络的渠道。80年代以后，一些大学与地方社会科学院等教学科研单位也逐步设立宗教学专业、创建宗教研究所，大大扩充了宗教研究的队伍和机构，培养了更多的研究人才。

2．从“鸦片”论争到“文化”思潮

宗教学的复苏和发展，从社会政治环境来说，是改革开放的结果，而从思想意识条件来说，则是思想解放的结果。一个重要的例证，就是宗教学界围绕马克思关于“宗教是人民的鸦片”这一论断发生的学术论战。这场论战的效果是积极的，因为尽管双方对马克思这句话有不同的理解和解释，但是都反对过去那种极“左”的理解，反对把宗教等同于反动政治。这就有助于宗教信仰自由政策的落实，有助于更加全面地理解宗教的社会功能。同时，这场论争也反映出，在80年代早期和中期，宗教学理论方面的探讨主要还是在马克思主义宗教观范围内进行的。但它标明了宗教学界思想解放的趋向，显示出宗教学者对马克思主义宗教观更加开放的认识程度。

80年代后期开始，宗教学界受到学术界“文化研究”热潮的影响，在思想上集中表现为“宗教文化”思潮———以“宗教是文化”、“一个民族的宗教是构成其民族文化的重要内容”等说法为代表。这些说法本身并不是什么新创见，但在中国特有的社会环境下，突破了以往只把宗教与反动政治相联系，从而只作负面评价的观念，有助于进一步解放思想，促使人们以更广阔的视野去认识宗教。在这种情况下，从不同角度不同领域论述或介绍各种宗教与文化之间关系的学术论著、翻译著作和通俗书籍大量涌现，宗教社会学、宗教人类学、宗教哲学、宗教史学等学科都呈现出一种可喜的发展势头（相对来说，宗教史学成果最多，而宗教心理学、宗教现象学的研究目前几乎还是空白）。

总之，中国宗教学经过特别艰难的历程之后，终于进入兴旺发展阶段。尽管目前还存在着“研究人才严重缺乏”、“学科设置畸轻畸重”、“协调配合极其不够”等诸多问题，但可以预见，在中国社会继续走向改革开放的前提下，只要宗教学界与关心中国宗教研究的各界人士吸取教训，努力不懈，在20世纪饱经磨难又奇迹般复苏的中国宗教学，一定会在21世纪得到长足的发展。

西方建筑文化对近现代中国传统建筑文化的影响

西方建筑文化对近现代中国传统建筑文化的影响在中西文化的碰撞与交流中，如何在融合西方先进的建筑观念技术与传承中国建筑艺术的优良传统之间取得平衡，是从19世纪40年代至今，始终贯穿中国建筑发展的核心问题。在经历了表面化的传承，以及尴尬的中西融合后，正确处理好继承传统与时代创新的关系已成为中国建筑实现现代转型的关键。一、近代以前中国传统建筑与西方建筑的交汇中国传统建筑在几千年的历史文化发展中，历经了多次的社会变革，朝代更替，民族融合以及受到不同程度上的外来文化影响，但不同时代的建筑活动都没有发生根本性的变革。在数千年形成的中国传统文化系统所具有的封闭性和完整性的基础上发展起来的建筑审美意识渐趋成为一个稳定的封闭体。在这之中比较有代表性的是由意大利郎世宁等设计监修的圆明园中长春园的海晏堂，虽然建筑是意大利的巴洛克风格，但采用的是中国的琉璃瓦等建筑材料以及中国民族风格的细部装饰，是当时中西合璧的典范。二、近现代中国的中西建筑文化关系第一次鸦片战争以后，随着西方文化通过多种途径的传入，西方建筑逐步打破了鸦片战争前中国传统建筑一统天下的局面。中国传统建筑的“中和之美” “中庸之美”受到西方建筑审美意识和形式的强烈冲击。因此为了满足社会，生产和生活对建筑的新要求以及适应西方近

代工业文明带来的先进科技，中国传统建筑在设计观念，建筑材料和施工技术等方面的转型成为必然。（一）西风东渐在经过了1840年的鸦片战争以后，近代中西文化剧烈冲突。直到19 世纪20年代以前的中国，建筑尚处于西风东建之际，西洋建筑在中国还只是新奇之物，而且“由于中国的社会性质、经济文化水平等的限制，在相当长的时间里中国对外开放的沿海大都市的西式建筑工程完全操纵在外国人手中，建筑风格则以各国本土的古典主义和其他风格化的建筑占主导地位”。因此中国传统的建筑体系尚未受到根本动摇。 1、办公类建筑。教堂虽然出现得早而且数量虽多，但毕竟只是精神寄托之所。列强们追求的是物质利益和剩余价值，因而这一时期比教堂数量多的西洋式建筑还是与洋务沾边的各类建筑，其中具有代表性的是办公类建筑。办公建筑在中国有着悠久的历史，历代官员都有着不同的办公用房一一衙门。这些建筑的布局都是程式化的平房院落式，有着浓郁的中国建筑特色。西风东建后，国外建筑的多层式样使中国逐渐也有了多层楼房院落式的办公建筑，并且也开始有了西式风格与我国民族形式相结合的办公建筑形式。 2、住宅。起源于19世纪的上海里弄住宅建筑，最初的雏形是仿欧洲联排式住宅的

中国茶文化与宗教文化的关系

中国茶文化与宗教文化的关系中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。可以说，没有这一基础，茶无以形成文化。宗教最基本的是儒道佛三教。 “自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的“隐逸”，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联;隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。 “敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵。在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集?证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟。禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直觉观照方式。茶禅一味的智慧境界向我们昭示了：当禅宗将日常生活中一种最常见的东西――茶，与一种宗教最为内在的精神――了悟(或顿悟)结合起来时，实质上就已经创立和开辟了一种新的文化形式和文化道路。而“茶禅一味”本身所展示的高超智慧境界也就成为了文化人与文化创造的新天地，就连李白、刘禹锡、白居易、皎然、韦应物、黄庭坚等中国第一流的诗人都相继进入了这一领域。

中国古代饮食思想

中国古代饮食思想研究摘要：中国饮食文化是最具中国特色的文化门类之一。作为中国饮食文化，具有其在文化中不可替代的独特地位，因为它早已超，越了维持生存的本能，其目的不仅是为了获得个体生命的存在，而且还升华到满足人的精神需求的境地，成为人们积极地充实人生、提高人生体验的表现。透视分析中国饮食文化的深层品位, 可见中国人的饮食审美情趣,主要表现在食物形象、饮食环境、饮食器具、食物的香、味、名、音等方面。而情趣美可理解为感情与志趣两方面。关键词：中国饮食文化审美情趣食物形象饮食环境饮食器具中国饮食文化是最具中国特色的文化门类之一也是长期居于世界领先地位的一种文化。有少数人由于中国文化不甚了解,便把中国文化概括为饮食文化,甚至武断地说 ,中国人活着的目的就是为了“吃”。[1]这实在是一种以偏概全的误解。鉴于此,有必要透过吃喝的外在形式,来透视分析中国饮食文化的深层品位。这种品位在美学上也有突出表现。中国人在饮食方面讲究“色香味俱佳”,“色”就是要好看 ,“香与味”是强调好闻好吃, 合起来就是又要好看又要好吃 , 眼福口福都要享受。在“好看”的追求中,就有审美意识在起作用审美意识是人在审美、创造美活动中的思想、情感、意志。它包含着审美感受、审美趣味、审美判断、审美态度、审美情感、审美能力、审美观、审美理想等, 其中以审美感受为基础和核心。审美意识就是我们通常所说的美感,即人对美的主观感受、体验与精神愉悦。美感是创造美的心理基础俄罗斯作家尔尼雪夫斯基提出“美就是生活”的命题 ,中国人把“吃喝”看作是生活的头等大事 , 因而在饮食文化中讲究美感是非常自然和合乎情理的事。中国有许多文化名人对中国饮食文化都有相当的研究 ,他们对饮食的看法绝不同于不得温饱的百姓 ,仅仅是为了果腹求生而已。他们把饮食当作人生的乐趣和人生的艺术。享誉中外的大画家张大千先生曾说过“吃是人生最高艺术”。虽很夸张,但不无道理。中国的饮食审美情趣 , 主要表现在物形象、饮食环境、饮食器具、食物的香味名音等方面 , 现分论于后。一、食物的形象美食物形象美包括有色彩和造型。在中国较特殊而丰富的是食雕、花摸、油香、点心等的造型及彩。中国菜肴 , 是用食品天然色彩调色的 , 即利用蔬菜、肉食、水产品等食物本身具有的天然色彩进行调色。蔬菜的色彩很多,如红的有蕃茄、胡萝卜、红辣椒黄的有冬笋、黄花菜、老姜。绿的有菠菜、韭菜、蒜苗。青的有青葱、青椒、青笋即笋。的有白菜、白萝卜。黑的有黑芝麻、黑木耳等等。色的配合非重要 , 配色虽然不会直接影响菜的口味和香气 ,但会影响人的食欲。一个菜 , 应有主色与副色。一般副料色只起点缀衬托作用 , 以突出主料 , 如“芙蓉鸡片”是以白色鸡片为主料 , 配料用绿色的菜心、红色的火腿之类加以点缀衬托 , 就显得鲜艳而和谐。菜“形”的优美 , 不仅使人精神愉快 , 赏心悦目 , 增加食欲 , 而且起潜移默化的审美教育作用 , 使人产生美的联想 , 激励人们热爱生活。早在多年前 , 孔子就“割不正不食”、“食不厌精、脍不厌细”之说。形美的菜肴,往往刀工精细,要求粗细一致,厚薄均匀 ,长短相等,互不拖连 ,干净利落。根据烹饪的要求可以切成段、块、片、丝、丁、茸、丸等。现在随着人们生活水平的提高和烹饪技术的发展,对菜肴“形”的要求也不断提高。在形态上并不局限于一般的段、块、片、丝、丁、茸、丸、条、粒、泥等, 搭配上也不仅仅是块配块,片配片、丁配丁、丝配丝的一般搭配方法。而是在块、条、丝、丁、粒、茸、泥、整只、整条的基础上, 用巧妙的艺术构思和细致的操作手法 ,使这些常用的形态 , 变成丰富多彩形象悦目的花色形态 ,这就是“配型”。行业中又称“配花色菜”。

中国茶道的四大精神元素

中国茶道的四大精神元素中国茶道属于东方文化。它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一。我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”揉和的土壤之中，因此，中国茶道的精神元素也自然把“和、静、怡、真”作为一个综合的归结加以体现，即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。和，是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。静，是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。” 怡，是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。真，不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。由是观之，中国茶道体现的是中国精神元素的精华，只有品茶人全身心地投入，才能徐徐得之啊！

论儒家文化对中国建筑的影响-中国传统文化对中国建筑的影响

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/cd4546305.html, 论儒家文化对中国建筑的影响作者：曾文捷来源：《大观》2015年第09期摘要：“建筑是石头的史书”，建筑作为国家的标志性符号同时也成了一个国家的核心价值观，任何国家的建筑都与其文化息息相关，而作为对中国影响最深远的儒家文化在建筑中也有着深深的印记。儒家思想的最高境界是仁，仁统领着义、礼、智、信。归纳出来，集体主义就是仁，凝聚力就是仁，大一统就是仁。这种思想反映在城镇选址中就是选择群山环抱的地方，反映在建筑物中就是四合院。此外，儒家思想中的天人合一，效法自然，也使得建筑与人之间的和谐关系得到充分体现。关键词：天人合一;建筑;和谐;文化;内涵一、儒学思想的兴起与对中国文化的影响纵观两千多年来儒家的发展历程可以看出，儒家思想之所以能独领风骚成为封建统治的正统思想，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上适应了封建专制统治的需要。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感和道德意识，并能够随时代需要的变化而不断吸收外界差异文化融合成为新的适应当前社会发展需要的文化。且儒家主张的“仁”的思想有利于发扬中华民族的传统美德，在建设和谐社会的今天更是有着现实意义。因此儒学在中国历史上有着不可取代的作用，中国传统的历史建筑也都充分体现了国人追求的和谐统一原则。二、儒学思想在中国建筑中的体现儒家学说在中国古代是占主导地位的正统哲学，伦理思想，它渗透到这个古代社会生活的各个方面，深深影响了具有物质和精神双重性的中国古代建筑活动。（一）礼制与居住建筑儒家认为礼就是秩序与和谐，其核心是宗法和等级制度，人与人，群体与群体都存在着等级森严的人伦关系。在古代社会长期发展中，礼成了“以血缘为纽带，以等级分配为核心，以伦理道德为本位的思想体制和制度。出于对秩序的要求，从公元7世纪起，就制定了皇族、贵族、官员和普通百姓建筑上的宽度、深度、屋顶形式、装饰式样等方面的限制条文，并被纳入法典。故宫是儒家"礼"制思想表现得最强烈的地方。儒家思想中一直强调的个体在群体之间的关系，在故宫这个规模最大、形态最复杂的四合院建筑群中表现得最为明显。故宫显现了儒家礼制在君臣关系、夫妻关系、嫡庶关系中的表现。帝王的办公区在前，主要有皇帝举行重大典礼、召见文武官员的三座大殿，它们由南向北排列在中轴线上的工字形台基上，用最高贵的建筑规格体现着皇权的尊贵。

《唐宋“国花”意象与中国文化精神》阅读练习及答案

唐宋“国花”意象与中国文化精神唐宋诗词上承诗骚与魏晋风流，将“咏花”诗词的创作推向极致。唐人尚牡丹，宋人崇梅花，两代国花之更替，代表着截然不同的精神气质之转换，折射着潜在的文化裂变与重新整合。牡丹具有雍容华贵的丰腴之美，因而具有成为盛世精神的最好象征和载体的潜质。作为唐代备受推崇的“国花”，牡丹适逢其会地呈现出雄视百代的气势与襟怀，折射出大唐帝国的王者之风。唐代文人热烈的吟咏将牡丹的王者之美烘托得淋漓尽致。由唐入宋，文化国情发生巨大转变。理学大兴使得宋代文学精神趋向理性化和细密化，推崇气节、品格，梅花的审美特征日益受到关注，人格寄托意义不断丰富。在宋代士大夫优裕、悠闲、雅致的生活氛围中，微小的梅花逐渐由自然存在走上了人们审美观赏的至位。可以说，梅花的种种特质与当时的文化形态和文化精神相契合，迎合了两宋之交的文人追求风骨气节的心理需求。梅花之成为国花，是历代文人在千年间层累所致，尤其在艰难时世中愈品愈深的结果。作为唐宋国花的牡丹和梅花，它们晋身之路既有直曲，气度也分豪与韵，这些都联系着它们迥异的命运。与梅花走向丰富的多元化意象内涵不同，牡丹在盛唐之后呈现出固定的单一化意象内涵，那就是作为大气雍容、荣华富贵的盛唐气象的象征出现在人们的追忆里。为何它没有能够像梅花一样继续向纵深发展呢? 首先牡丹意象作为盛唐文化的表征，在民族记忆强大的恒定力的笼罩下，其内涵被剥夺了拓展的可能和空间。其次，牡丹在盛唐之后无端地承担了太多的历史负载。“红颜祸水”和“败坏世风”两罪相加，使牡丹在人人赏识其国色天香的物态之美的同时，难免顾忌骂名。第三，李唐王朝与赵宋王朝不同地域文化的遗传基因，亦在他们对国花审美选择、意蕴发现与赋兴比德上，有着支配性的作用。仅从自然地理而言，北地寒旱，宜牡丹而不宜梅，南土温湿适梅而不适牡丹。自然的选择也给人们的审美选择，提供着不同的、具有普遍代表性的对象。李氏王朝凭借军事实力，在马背上夺取了天下，有着浓重的质朴泥土气。王公权贵的喜尚和士人勃发的欢悦、社会大众的需求相契合，构成“牡丹”怒放的时代文化心理的场境。然而，这个场境因热闹而浮躁，由泛众化而蕴浅，使“牡丹”意象在骨子里沾上唐代社会文化之“俗”。宋室帝王重文抑武，艺术素养普遍很高。文官政治，也使文士们的“雅”的审美选择、文化精神，成了社会文化中的官方主流。这种“雅”“俗”之趣的分流，自然使牡丹降格于民间，使梅花不断被抬升。牡丹与梅花的“国花”地位的禅代，在历史政治、地理、文化等多重因素变迁流异的复合作用下，也就成了一种自然而必然的事了。由于宋人着力全面的开发，梅花成为“岁寒三友”之一、“花中四君子”之首。梅花意象由此获得了贫贱不移、威武不屈的道德操守之义，在历史的曲折行进中不断吐故纳新，容纳了中国文化多重人格的特征，绵延中国文化贵坚忍的生命力，成为中华民族精神的审美图腾。(节选自《新华文摘》) 1.下列说法不属于“牡丹在盛唐之后呈现出固定的单一化意象内涵”的原因的一项是 A．作为盛唐文化的表征，牡丹意象的内涵被剥夺了拓展的可能和空间。 B．在盛唐之后牡丹承担了败坏社会风气、导致国家衰败等众多历史负载。 C．李唐王朝地域文化的遗传基因，在其对牡丹审美选择、意蕴发现与赋兴比德上有着支配性的作用。 D．牡丹没有能够像梅花一样继续向纵深发展，趋向多元化的圆融境界。 2.以下有关牡丹和梅花的比较分析，不符合原文意思的一项是 A．牡丹为唐人所崇尚，梅花为宋人所崇尚，两种花代表着截然不同的精神气质。 B．牡丹呈现出大唐雄视百代的气势与襟怀，折射出大唐帝国的王者之风；而梅花的种种

道教对中国文学的影响

浅谈道教对中国古典文学的影响道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，它以道和德为教义的核心，吸收了道家哲学的部分内容，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教对中国古代文人的人格塑造，对中国古代的文艺思潮都有深远影响，更有甚者，道教的很多题材直接进入文学作品，成为其不可分割的一部分。道教对中国古代文人的人格塑造所产生的影响道家与道教的精神做基础，道家与道教的戒条，也就是中国文化教人为善去恶的教育范本，它以天道好还，福善祸淫的因果律做根据，列举许多做人做事、待人接物的条规，由做人做事而直达上天成仙的成果，都以此为标准。中国古代的知识分子在潜移默化中已经接受了这样的道德观念，于是也相信有一种超越自然力量的“道”存在于世间，而这个“道”在一般人那里就是“良心”，就是一种敬畏观念，而在知识分子那里，便成为一种道德行为规范。在这样的基础上，一些文人进行文学创作也多半遵循这样一个观念，就是人在世应多行善事，行善事会有好的报应。在道教观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，但他们都能安然处之，道教主张轻功名，重生命，道教的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，儒教使中国人处于工作状态，道教使中国人处于游戏状态，道教的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。道教对中国古代文学思潮的影响道教对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，寓言故事并非人世间所真正有的事情，一般都是作者通过现实生活中所残留的现象来想象而构成的虚拟世界，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、正始时期的阮籍、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派以及明代李贽的“童心说”，公安派的“性灵说”，汤显祖的“意趣神色说”等浪漫主义的美学理论，明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。总而言之，道教的思想观念中崇尚自然“无为”，反对“有为”妄动，反对人为物役，欣赏率性“逍遥”，老庄重视自然，反对人之妄为对自然本性的束缚；孔孟则强调礼教，主张“文质彬彬，然后君子”。老庄的思想影响文艺，使之以追求自然美为最高境界；而受儒家影响的文艺则推崇雕琢美，在中国古典文学创作中这样两种观念也明显并存，只是在不同的时代各有侧重罢了。道教题材直接进入古典文学作品中国古代的很多文学作品受到了道教的影响，甚至还有很多作品直接以道教神话故事为题材，使得中国古典文学表现了丰富多彩的特色，其中魏晋游仙诗、玄言诗、山水诗，唐代山水诗、田园诗、吟咏道教的诗、宋元的话本、元明的戏曲以及明清的小说很多都带有一定的道教色

中国茶道的基本精神现代文阅读答案

中国茶道的基本精神现代文阅读答案现代文阅读答案（9分，每小题3分）阅读下面的文字，完成1～3题。中国茶道的基本精神茶道不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即根据个人的口味嗜好，在茶中加橘皮、桂圆、红枣等来喝；另一类是“清饮”，即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次：将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”；如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”；如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”；通过品茗来养性怡情、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，则是中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。茶道的精神内涵是什么呢？ “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂；“静”是中国茶道修习的不二法门；“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受；“真”是中国茶道的终极追求。茶道追求的“和”，源于《周易》中的“保合大和”，“保合大和”的意思指世间万物皆要阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中详细描述他设计的风炉：风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉

中烧的木炭从“木”；木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和是茶道的哲学基础。 “静”是中国茶道修习的必由途径。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论和实践。 “怡”有和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它不讲形式，不拘一格。一方面突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，意在炫耀权势，附庸风雅；文人学士讲茶道意在托物寄怀，交朋结友；佛家讲茶道意在参禅悟道，见性成佛；道家讲茶道，意在品茗养生，羽化成仙；普通老百姓讲茶道，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。 “真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，

中西方文化差异对建筑的影响

中西方文化差异对建筑的影响姓名：张思予学号：5203012090 [摘要] 传统的世界建筑体系多姿多彩，承载着不同区域的不同文化，不同信念。从总体上看，传统世界的建筑可以分为七个体系：分别为欧洲建筑、中国建筑、古埃及建筑、伊斯兰建筑、古代西亚建筑、古代印度建筑、古代美洲建筑。从传统建筑的细节方面来说，传统的中西方建筑的差异主要有：材料方面的差异，建筑结构的差异，建筑布局的差异以及建筑观念的差异。造成中西方传统建筑差异的主要原因是中西方建筑文化的差异。中国古代建筑以其精巧的木质建筑结构，讲究的是对称美，有着与儒家思想相结合的建筑理念。西方的建筑同样以自己在各个时期独特的建筑风格记录在历史的每个朝代，发出璀璨的光辉。通过对中西方建筑差异的比较，可体现出中西方各自在观念文化上，制度文化，物质文化的差异性和优越性。 [关键词] 中西文化建筑中西方传统建筑影响建筑是人 “衣食住行”的四大物质条件之一，它与我们的生活有直接且密切的联系。建筑不能脱离它所在的环境，因此建筑最能直觉地反映民族特征，美国建筑教育家罗泊桑教授说：“凡是伟大的建筑，都不仅能在功能上作出回答，也是在对人类的心灵与精神上做出回答……。建筑的物质形式是社会的直观表达，是最能反映当代历史的，甚至在一片毁灭的废墟中，它也能象征一种文化传统和它的思想性。”我们比较中

西方文化的差异及其对建筑的影响，要从整体的文化脉络，从文化的形成以及不同民族文化之间最主要的本质出发。一、建筑与文化的关系歌德把建筑称作是“凝固的音乐” 和“石头的史书”。从文化形成的过程来看，建筑是多种矛盾的综合体，主要表现在两个方面：建筑是历代文化的积累和延续，它是一种凝固了的文化，是能够让当代的人亲眼看到，长期保存的一种文化状态；另一方面，建筑是一种超前的文化，它要求建筑师要有预见性，有超前的眼光，各种具体的规划设计都要留有余地，不是说改就能改的，如果缺乏远见会造成严重后果。所以，研究中西方文化的差异，从文化的广阔角度探索建筑，不仅能够提高人们的精神文明水平，也能够促进不同文化范畴间的交流。二、中西文化的基本差异不论古今中外，人的基本的人性都是一样的。人都有七情六欲，喜怒哀乐，贪生而惧死，都有所喜恶，都有爱憎之心，都有执着于现实和追求理想的本能，这就是人的共性和普遍性。但是，由于地域环境、生存方式、社会经济背景、发展的历史过程等各种因素的不同，使各个民族都有自己的特性，而中西文化也各有特点。中西文化是两种根本不同的文化模式，历史悠远，包罗万象，而文化更是变动的，中西文化的差异不会停留在某个阶段，而是随着历史的发展而变化，所以这种差异是相对的、

茶文化与儒释道的关系

茶文化与儒释道的关系摘要：中国拥有五千年文明史，茶是一种中国特有的饮品，经过数千年的发展，受到中国博大精深的文化影响逐渐形成了一种独特的文化：茶文化。其中儒释道对茶文化的影响较深。最终茶文化是一种非儒，非释，非道，但又是一种即儒，即释，即道的文化。本文主要阐述茶文化在发展过程中与儒释道文化碰撞所产生的影响。关键词：茶文化、儒家、释家、道家 1 儒家文化对茶文化的影响 1.1儒之“礼”对茶文化的影响茶文化与儒家思想中“礼”的关系是相当密切的。儒家认为礼就是秩序与和谐，“礼”也是一切民俗民风由来的源头。礼仪的观念深入到社会活动的一切领域，那么在茶文化中，自然也会有所体现。在古代家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮中都需要用到茶。晚唐人刘贞亮《茶德》中提出了“十德”说，其中就有“以茶利礼仁，以茶表敬意”二句，这说明最迟在唐代，来客敬茶，以茶为礼，已成为普遍风俗。而在官场中，茶礼则已经演化为一种区别官阶等级的标志，点茶与点汤成为官场的待下之礼。中国是礼仪之邦，礼是维护统治阶级的一系列法律制度，是社会有序运行的保障，茶礼就是在茶事活动中，长幼敬让，宾主谦和，从而形成一种融洽、和谐温馨的氛围。改善人际关系，维护社会安定团结的礼节。所以儒家主张的“礼”与茶礼有着想通之处。 1.2儒之“中庸”对茶文化的影响中庸之道”是儒家的核心思想，其哲学思想强调适度原则。茶文化中体现了这一点，《茶经》中强调选水要选缓流的活水，反对急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中，第一次泡茶之水，仅作“暖盏”之用，并不饮用，第二次的茶汤才是最佳之“至味”，饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道，在精神上达到一种“和”的最高境界，这就是茶道。饮茶的全过程贯穿着儒家的中庸思想，也就是提倡达到通过茶道，营造出社会和谐稳定、人与人之间和睦相处的空间。 2道家文化对茶文化的影响道家思想强调对自然的追求。老子的《道德经》说：“道法自然”，这个“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生长于川谷之间，古人推崇野生茶的品质，提倡“真茶”的观念，反对在茶汤中渗以香料。在饮茶上，追求忘机超脱，冲淡自然的情趣，这些都是对自然之趣的反映。 “自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶虚静恬淡的本性。道家不把“自然、物质、精神分离，认为是一个互相包容和联系的整体，讲究修炼与内省，追求清心寡欲，朴质自然，这与茶性十分贴近契合。道家思想渗入的茶文化更加接近普通的民众的思想境况。茶文化中也有道家养生的精神。最早的神农尝百草，以茶解毒，作为本草的茶的确与药草有密切的关系。茶主下气，除好觉，消宿食。茶可以消除心中的烦闷。因而茶与道家的养生乐生精神的结合，也就成为了早期的茶文化形态。

兰与中国传统文化

中国兰文化课程论文题目：兰与中国传统文化学院：专业：班级：姓名：学号：

兰与中国传统文化中华文化细水长流，博大精深，一直以来都是炎黄子孙的骄傲和精神慰藉。在这博大精深中蕴含着历代哲人仁者对自然对社会对生活的感悟感激，以及心灵的寄托与安放。陶瓷兵俑巧夺天工；万物生息奥妙无穷；在人类与自然无声的交流中，上下五千年的荣光因此而生。一木一心声，一花一世界。然而不是所有的花都能成为一种不朽的文化。“一株兰草千幅画，一箭兰花万首诗”。享有“花中君子”、“王者之香”称号的兰花确是中华岁月长流里千万花丛中最令人心神俱震的奇葩。兰花是一种珍贵、神奇的草本植物，她生长在深山野林，“长绿斗严寒，含笑度盛夏”，高洁清雅，枝叶典雅，花朵幽香清新。她是一种精神、一种艺术、一种情怀与境界，是植根中华民族源远流长的历史的一种文化。兰渗透了传统文化的各个领域因她的清逸典雅，入诗入画入乐，直至入了人心，成为亘古磨不灭的精神。于是，默默演奏着生命乐歌的花之君子，步入了得志亦或失心的诗人的生命。“移入室中须坐久，自闻香气胜群花。”齐白石毫不吝啬自己的赞美；“忽忆往时坊巷里，绍兴音唤卖兰花。”叶圣陶于兰中看到了往事旧尘；“椒焚桂折佳人老，独托幽岩展素心。”鲁迅于芳香中表明沉思；“幽兰奕奕待冬开，绿叶青葱映画台”“浅淡梳妆

原国色，清芳谁得胜兰花”。千古流传的吟咏只因将兰当成了知音，只因她一朵欲待绽放的花蕾便成就了中华文化中浓重的一笔。兰是一种艺术，她静静舒展的叶瓣惊艳了艺者的眸子，铺就一张灿若银辉的画卷。国画重在神似，在对兰花的描写中同样着意于兰的神韵与秉性。不同的画家画兰都会有不同的侧重点。在写意画中，画家笔下的兰花多用水墨来表现兰花的美丽叶态和花质的素洁，追求天生素质、大朴大雅的神韵。兰花还象征着高尚的友情，比喻同心同德、亲密无间、有意长存，也可以比喻夫妻间情投意合。兰字多是对美人的称谓，兰花亦是美丽的象征，若是巧用几抹颜色点缀在叶中，更是有一番风韵。一幅好的兰花作品经高手处理后的兰叶似翩翩飘动，灵动自有清韵在，比自然中的更为美丽。入诗入画，如诗如画，在乐者的耳中，她似轻捷跳动的音符，心神起舞，心驰神往。回眸一曲《兰花草》，惊鸿一瞥《俏兰花》。那醉人的音律，扣人心弦，翩若君子，皎若皓月。成为中华洪流中涓涓的一汪清泉，透彻人心，熠熠生辉。被人历代吟咏的，除了朗朗上口的诗句，优美的画卷，涓涓的乐声，最为重要的是那丛中屹立的清洁高傲，那是君子之清，君子之骨。中国兰文化的奠基人以“芝兰生于幽谷，不以无人而不芳；君子修道立德，不为困穷而改节”的精神气质，象征不为贫苦、失意所动摇，仍坚定向上的人格。爱国诗人养兰、赞兰，表达自己不随波逐流、不与小人同流合污，世人皆浊我独清的气节。中国现代文学家、政治家、思想家从小钟爱兰花，他与兰花的深厚情缘，为兰文化增添了风

中国茶道基础知识

中国茶道基础知识理——理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解;和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛;解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解;写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊;客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解;朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举;长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。清——清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。 1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，“座上清茶依旧，国家景象常新”，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：“庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。”体会之深，令人敬佩。融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。

中国茶艺与茶道精神的关系

中国茶艺与茶道精神的关系中国茶道的历史需借鉴中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了中国茶道的“煎茶道”;北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了中国茶道的“点茶道”，明朝中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着中国茶道“泡茶道” 的诞生。中国茶道精神内涵厚重，博大精深。中国茶道，是茶文化的核心之一，是饮茶和茶艺中贯彻的一种精神，是中国优秀传统文化的精华之一。茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”即：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 其实，早在唐代，我国就出现了"茶道"一词，但其内涵并无明确的界定，往往是指煮茶之道和饮茶之道，有时也泛指饮茶过程中所领悟之道。后来，有人还说茶道也就是商道，二者有着本质上的联系，认为从根本而言，茶道的潜在意志，就是人道和商道的基本内涵，也是人道和商道的艺术和美学。

同时，茶道也是养生之道，既是健身之道，也是道德修养之道。唐朝时，茶传入日本后，日本茶祖荣西禅师认为饮茶是养生之道，长寿的妙药，大力提倡茶饮，创立了日本茶道。在中国，唐末刘贞亮把饮茶的好处总结为"十德": (一)以茶散闷气， (二)以茶驱睡气， (三)以茶养生气， (四)以茶除病气， (五)以茶利礼仁， (六)以茶表敬意， (七)以茶尝滋味， (八)以茶养身体， (九)以茶可稚心， (十)以茶可行道。刘贞亮明确提出了"以茶可行德"之说，提倡饮茶可以推行公德，提倡饮茶对品德的修养。由此可见我国早就有茶道的思想墓础。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。 1)四大中国茶道文化背景不同便形成四大中国茶道流派。贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏;禅宗

兰花的意象与传统文化

兰花的意象与传统文化内容提要：中华兰文化，源远而流长。纵览古今，在采兰、养兰、赏兰过程和描述中，兰的意象渐渐生成并日渐丰富，更随着历史的发展成为系统的价值取向。经过历代文化的熏陶，兰的高雅绝不仅仅局限它的质，更在于它的精神。关键词：兰文化民俗意象精神一、兰花意象生成的条件和原因（一）、兰花的质地美与中国的民俗我们所知道的兰，多见于诗词歌赋，或者画作文章。这里的兰，往往是指国兰。在定义上，国兰是指兰科植物中的兰属植物的部分的地生兰，如春兰、惠兰、秋兰、寒兰和墨兰。兰科植物种类群极其庞大，约有800个属，3万一3.5万个原生种，而兰属植物仅是兰科植物中的一属，可见，中国兰只占兰科植物中的一小部分。然而，这并未影响兰花在中国民俗文化中的崇高地位。相反，国兰深受文人墨客的喜爱，并日渐成为高雅美丽的象征。我认为，首先，这与兰花自身的质地美是分不开的。爱美中国人民的天性，爱花，视花为美，与花媲美。因此视花为美的化身，美好幸福的象征，是世界共同的语言。兰花，那飘逸俊芳、绰约多姿的叶片，高洁淡雅、神韵兼备的花朵，纯正幽远、沁人心肺的香味自古以来受人喜爱。描写兰花质地美的诗句，如：“绿叶兮素枝，芳菲菲兮袭予”(楚国·屈原《九歌·少司命》)；“兰生深山中，馥馥吐幽香”(明·陈汝言《兰》)。可见兰花最早为文人墨客所欣赏，不是以色和形诱人而是以那超凡脱俗的阵阵幽香吸引人，是兰花本质上具备的美。（一）、兰花质地的延伸美及其意象的生成如果说人们喜爱兰花，仅仅只局限于兰花本身，那么兰花文化不可能在中国民俗文化里根深蒂固，经久不衰。兰花以它特有的叶、花、香独具四清，分别是气清、色清、神清、韵清。这就是其质的深层。中国人视花有灵有情，重花的兴谢枯荣的内在之美，喜追求由观花而得的心灵感受的韵味之趣，从中得到启示，激励以及情操的陶冶，所以无论以何种形式表现花的美，特别是花卉造形艺术方面，人们极其注重形式与内涵的统一和谐之美，与许多传统文化艺术一样，要求以形传神，形神兼备。由此，人们对兰花的认识也逐渐在其质的基础上延伸。人们赋予了它特别的意义。认为它高洁典雅，傲骨刚毅，所以许多古今名人对它品价极高。因此，兰花也被喻为花中君子。兰花寓意深远，在朴实中表现出高尚的品格和高远的境界。经过历代文人墨客的歌咏，兰花的意象美逐渐明晰，成为中国传统文化长河中的奇葩。二、传统文化里兰花的意象与变迁（一）兰花的美与最初的意象最初的兰花，本身并不具备今天所认为各种意象。人们喜爱兰花，源自兰花的自然美。所以，更多的是对兰花这种质地美的赏析。这时的兰花，并未在形成系统的兰花文化，只是结合与时代结合，成为一种生活的象征，或者叫陪衬。据史料记载，国人植兰，可以追溯到上古之世，诸如《越绝书》所载“勾践种兰渚山”、屈原《离骚》自述“余既滋兰之九畹号，又树蕙之百亩”，都是证明。这说明，那时的人们，更侧重与兰花带来的外在美，侧重于兰花造就的外部环境及带给人们的美好感受。

中华传统文化的思想智慧

中华传统文化的思想智慧中华传统文化的思想智慧2012-03-02 黑老赵中华传统文化的思想智慧中华传统文化的思想智慧。“阴阳五行”、“天人统一”、“中和中庸”、“修身克己”，是支撑起中华传统文化的四个思想支柱。阴阳五行、天人统一、中和中庸、修身克己是中华传统文化的四个重要思想。“五行思想”不仅指明了宇宙统一于金木水火土为代表的物质运动，而且通过五行之间的生克关系，说明了世界上任何事物都被其他事物所生，也被其他事物所克，同时任何事物本身也生着或克着另外一种事物。中华传统文化的思想智慧2011-12-21 学无止境65528 中华传统文化的思想智慧。“阴阳五行”、“天人统一”、“中和中庸”、“修身克己”，是支撑起中华传统文化的四个思想支柱。阴阳五行、天人统一、中和中庸、修身克己是中华传统文化的四个重要思想。“五行思想”不仅指明了宇宙统一于金木水火土为代表的物质运动，而且通过五行之间的生克关系，说明了世界上任何事物都被其他事物所生，也被其他事物所克，同时任何事物本身也生着或克着另外一种事物。第三个重要思想，“中和中庸”。“中和中庸”思想的古为今用2011-10-06 法童“中和中庸”思想的古为今用。"中和中庸"思想的古为今用（一）金开诚，北京大学教授、博士生导师，主要著作有：《文艺心理学论稿》、《文艺心理

学概论》、《屈原辞研究》、《谈艺综录》、《学术文化随笔》、《文化古今谈》等二十多种。中国文化的基本精神 2010-04-11 四海为家* 中国文化的基本精神中国文化的基本精神。在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。"天人合一"是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在美学上，和谐化诗意关联的"天人合一"思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。中国传统文化的精髓是什么？2008-07-03 hongtao 中国传统文化的精髓是什么？有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。漫画：传统文化中的“天人合一”思想［图文］2012-03-21 茶香飘万里漫画：传统文化中的“天人合一”思想［图文］漫画：传统文化中的“天人合一”思想［图文］2012-03-21 雪峰读书漫画：传统

中国茶道精神的理解关于茶道的理解

中国茶道精神的理解关于茶道的理解茶道是一种烹茶饮茶的艺术，我国茶人对于茶道的理解各执一词，下面是精心为你的关于茶道的理解，一起来看看。一、茶道：金刚石认为，茶道是表现茶叶主题思想所赋予人们的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中修习出的人文思想或处事哲理。二、茶道：吴觉农认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。三、茶道：庄晚芳先生认为，茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。四、茶道：周作人认为，茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。五、茶道：刘汉介认为，茶道是指品茗的方法与意境。

六、茶道：日本谷川激三认为，茶道是以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。七、茶道：日本久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。八、茶道：日本熊仓认为，茶道是一种室内艺能。艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼，达到人陶冶情操，完善人格的目的。九、茶道：峨眉茶道认为，茶道是揽天地山水和人文思想于一体空间概念，因茶而形成一种生活格律，具有形为学本位特征，无需要求他人技艺或手法的专门表现，是一种 __的思考和感悟。十、茶道：日本茶道认为，茶道要求人们通过茶室中的饮茶过程中的清、寂，进行自我思想反省，彼此沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的烦闷，用以达到和、敬的目的。十一、茶道：大多数中国茶人认为，茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，是修身养性的一种方式，通过选茶、选水、选器、选环境、

道教对中国古代科技及建筑文化的影响

道教对中国古代科技及建筑文化的影响［摘要］中国的文化，受宗教影响久远。其中之一为道教。道教为本国教派，在中国有悠久的历史，渗入中国的文化、信仰、道德取向等方面。上可影响封建君主的治国理想，下课可制约引导百姓的生活。道教根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。中国建筑通常融文化艺术于一体,道教与中国建筑在相互影响中共同发展［关键词］道教中国古代科技建筑在中国传统文化中，重道轻器，把科学技术当作“奇淫巧技”，向来不为社会重视，但中国却出现了“四大发明”等对世界发展影响深远的科技。这里面包含了中国传统文化中道教的影响。鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解”。在《小杂感》里说到：“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎基督教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”英国科学家李约瑟博士也说：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职……中国人性格中的许多最吸引人的因素都来自于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”从这些论断中，我们可以看出道教在中国传统文化中具有无法替代的地位，对中国传统文化产生了巨大而深远的影响。一、对古代化学研究的推动。在一般人看来，宗教是迷信，是反科学的。但事实上，道教与古代尚未与冶炼术分家的化学有密切的关系。中国古代道士们从神仙方士那里接受了追求长生的观念与方法。道士们认为，人可以长生，但要长生，必须服食不死之药。由于草木药自身没有坚固性、永恒性，移入人的身体中，自然不能使人长生不死。因此，必须发现一种坚固不朽、无变化的药物，通过服用这种药物，使其不朽性传入人体中，服用者便可以长生不死。这种不朽的药物，就是金丹。“金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之，毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人出生不死。此盖假求于外物以自坚固……” 道家炼丹学说把服食还丹金液看作修行的最上乘的方法，故此十分重视对矿物质药材的烧炼。晋代道士葛洪在《抱朴子？金丹篇》里讲到“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂。丹砂即朱砂，化学成分是硫化汞（HgS），性状呈红色，经过烧炼（HgS+O2→Hg+SO2），硫被氧化成了二氧化硫（SO2），把汞（H g）分离出来。这样就得到了炼丹术里重要的药物——水银。道教炼丹理论认为经常服用“玄明龙膏”可以成仙，《阴真君金石五相类》在一书中提到“玄明龙膏…… 服食一道，有不可思量之功。二、道教与古代医学、药物学也有着密切的关系。葛洪在《抱朴子？内篇》说“古之初为道者，莫不兼修医术”。一方面，道教为了修炼成仙，首先得祛病延年，而医学、药物学正是为了防病、治病、延年益寿。另一方面，医药不仅可以使自己得到保健，还可以治病救人济世。道教通过施药治病接近群众，达到宗教宣传，扩大影响的目的。道教炼丹家发展成为医学和药物学专家。晋葛洪、南天师道代表人物陶弘景都有大量的医学著作，对古代医学和药物学的发展做出重大贡献。特别是隋唐之际的著名道士孙思邈，对医学理论和临床经验，著有《备急千金方》30 卷，《千金翼方》30 卷合称《千金方》，共收集八百多种药物，5300 多个处方。他首创复方，提出一方治多病或多方治一病的方法；主张独立设科，重视妇科和儿科，孙思邈对今天的医学和医学院的学生仍有影响。道教的外丹术促进了中国古代药物学发展。炼丹方法和中医实践相结合，推动了古化学制药技术的发展，丰富了中国药物学的内容。两汉前的医学文献中，基本上无化学药剂，也不使用膏药。道教徒把药分成上、中、下三品，认为上品药服之可以使人长生不死，中品药可以养生延年，下品药只能治病。这是对药物学的一种分类方法。南朝陶弘景著的《本草集注》中对药物作了更详细的分类，按药物的性能和治疗功效分八十多类。在中国文化中道教居隐性地位，但它根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。所以，中国古代科技虽然在主流的儒家文化社会不被重视，但却能够获得巨大发展的原因。三、道教文化在建筑中的体现。