人间妙五欲 地狱五条根
人间妙五欲地狱五条根
～五欲即财色名食睡之贪爱心，人间众生个个爱五欲，可是由于起惑造业，必致堕落恶道，故谓地狱五条根也。
呵欲偈
能海上师
（一）财
财能资养身由财自他困
财利坚固缚财利起忿诤
陷阱恶流饵毒蛇鹿角井
“未必”五首呵五欲
◎隆莲法师
此五首诗，主要是讲修行的入门方法。诗的题目叫“未必”，即是说我们要以一分为二的辨证方法去分析看待一切问题，不要那么呆板。一般世俗上的人看问题都是比较死。而佛教则不然，佛教讲开悟，开悟就必须有智慧，不能看山就是山，看水就是水，所以，佛教对事物的看法就是一分为二的“未必”法，并不是人云亦云，而是用智慧去辨别分析问题，看到事物的两个方面，故曰“未必”。
该诗的目的：即“呵五欲也”。学佛首先要呵五欲，否则就发不起出离之心。一般说的五欲即色、声、香、味、触。色：就是眼睛贪图好看的东西。声：即耳朵贪求好听的声音。香：不但贪求吃得香，还要在身上洒香水。八关斋戒及沙弥戒都有不香涂身这条戒，若不持此戒，会使世人讥嫌瞧不起。味：就是贪求好吃的。触：就是贪求自身的享受。作为一个人，物质享受是无限制的，随着社会的改革发展，人们的生活在不断地提高，但要知足常乐。若过分
的去追求物质享受，后果是不堪设想的。此五欲又名五尘，就是说若过分的追求这五样东西，会染污了你的心灵，毁了你的前程，故叫五尘。这是一般所说的五欲。
现在听讲的“呵五欲”就是呵除财、色、名、食、睡五种害人的东西。
（一）
未必钱多乐必多，财多累己自招魔。
阮囊何事堪羞涩，富有恒沙是佛陀。
这首诗是呵五欲中的财欲。财即物质，一般人认为，有了钱什么都可以买到。无钱，什么事也办不成。唐代大诗人杜甫曾说：“蜀酒消愁得，无钱何处赊。”意思是说：四川的酒很好，吃了可以消愁解闷，然今日无钱怎么去买酒呢？诗人想吃酒需要钱，我们想享受也需要钱。无钱寸步难行，然过分的追求钱财，就会倒在拜金主义里面去。现在出家人也存在这种情况：有些僧尼，到一个寺院，首先看的是寺院的经济情况，普佛钱多不多，有没有打斋的，并不考虑寺院的道风好不好，完全把出家的初衷给忘掉。也许这就是释迦佛制“不持金银财物”这条戒的主要原因吧！所以世尊的发襯，只是一块布，并不是钱。佛法传到中国后，随着社会的改变有了很大的改变，散襯也变成了散钱。这实际是佛教的一个退化。现在南方国家的佛教出家人，还严守这条戒。但要持这条戒，还需要全社会给提供许多方便。在泰国，和尚坐公共汽车不要钱，日用品有人供应。这样，和尚才能持得起这条戒。而在中国则不同，“和尚不贪钱，袈裟哪里来。”出家人的必需品，还是需要钱，但不要过分去追求。
释迦佛称钱为大毒蛇。有一天，释迦佛路过一树林时，看到路边草丛里有一大堆银子，释迦佛说：“大毒蛇”。阿难一看说：“毒蛇”，便走开了。有一位农民在一旁听到他们说大毒蛇，就过来想看个明白。走近一看，原来是一大堆白花花的银子，高兴极了，但心里想：“这么一大堆银子，世尊却说是大毒蛇，真是太傻了。”于是就赶紧跑去把老婆叫来把银子偷偷运回了家。农夫有了钱，放在家里怕人家发现，拿去用又不敢，所以就每天拿一点去买东西，买的次数多了，街坊邻居心里就起了疑惑，加上国库被盗（国库的银子是有记号的），于是
破案的人就到他家去搜查，发现他家的银子正是国库被盗的银子。于是就把农夫逮捕归案。当要砍头时，他想起释迦佛与阿难的话，才真正明白钱是害人的东西。故而叹息道：大毒蛇呀！真是大毒蛇！国王问他说什么？农夫就把释迦佛及他弟子见到银子后所说的话讲了一遍。国王找到释迦佛证实了这件事。后经查，才知此银子是盗贼偷了国库后，发现银子有记号，而没敢拿走，丢在了这个地方。农夫这才被免了杀头之罪。所以释迦佛要求他的弟子严守“不持金银财物”这条戒。
如今，图财害命者也屡见不鲜。最近成都石羊乡发生了一件杀人案。有一工头带了一班工人做工，这个老板克扣工人的钱，工人不服，于是在一天晚上，其中四个工人就到工头家，持刀行凶，抢劫钱财。工头把家里现有的钱及金银首饰全给了他们，四个工人还不满意，就把他的两个女儿及他夫妻俩全部砍死。有钱的人被杀害，抢钱的人却以命抵了命。所以说，钱是万祸之源，大毒蛇。
“未必钱多乐便多”就是说不一定钱多人就快乐。有了钱，就要为钱担心，存在银行里怕贬值，放在家里又怕贼偷。钱多了饭吃不香觉睡不着，整天为钱担心受怕，还有什么快乐可言呢？
“财多累己自招魔”，意思是说钱多了，不但给自己带来很多麻烦，还会使人堕落。解放前，成都有一青年出家人，学问不错，他师父就送他去读武昌佛学院，毕业后，到处讲经说法，于是供养他的人也较多，他的钱也因此而多了起来。当时钱又在贬值，所以他不愿把钱存在银行里，于是就去买了很多布匹存了起来，这样买买卖卖，慢慢做起了生意，整日与生意人来来往往，也吃起了鸦片，后结了婚，没多久就死了。假如他没有那些钱，也许不会堕落。所以说，作为出家人，一定要受得穷，不能受穷的人，就不能当出家人。抱发财主义者趁早离开。
“阮囊何事堪羞涩”，阮囊，是说晋时的阮孚，一天持一皂囊，游会稽。客问：“囊中何物？”曰：“但有一钱看囊，恐其羞涩。”这句话的意思是说，若身上没有一文钱，就觉得不
好意思，实际穷有什么不好意思呢？释迦佛让我们持金钱戒，就是要我们空包包，没有什么不好意思的。
“富有恒沙是佛陀”，有一年春节时，赵朴老曾用信笺给我写了一副对联：“富有恒沙界，贵为天人师。”和尚虽没存钱，但很富有，待我们修成佛果后，就会拥有三千大千世界，还有什么比这更富裕呢？
（二）色
色爱猿逢树大象被欲钩可爱不可爱自意画构成
自味着自网追求众苦生长夜痛别离久厌又怨憎
饱欲必衰病邪淫苦更深不以戒法制未死狱先成
色等可爱境怖畏过刑场火阱众蛇蝎猛兽怨贼等
但一次害命亦复生厌离色境心无厌颠坠时劫深
（二）
未必芳菲始是春枯槎老干见精神
近来学得平心法罗刹当前化美人
这首诗是呵“色”欲。色，指好看的人及东西。色，这东西更可怕，古往今来，多少英雄好汉，为色所缚，帝王为贪色而亡国，民人为贪色而丧命。
“未必芳菲始是春”，“芳菲”指美丽的花草。这句话意思是说，不一定全是花红柳绿，奇花异卉才好看，才是春。“万紫千红，独让梅花为魁”，冬天的干枝梅不也很好看吗？
“枯槎老干见精神”，有的画家，就不画好看的花卉，而是画枯树桩。它不但不会使你眼花缭乱，而且还可看到那坚韧不拔的精神。所以说，我们一般以为的美不一定美，所谓的丑也不一定丑。战国时齐宣王的皇后无盐，状貌非常丑陋，但关心政事，曾自谒齐宣王，面责
其奢淫腐败，被历史上称为最好的皇后。所以说好看并不一定是红红绿绿才好看，春天不一定是花草芳菲才是春。
“近来学得平心法”，若以平等心看待一切事物，就不会去分别，哪个好看，哪个不好看，都是过去的父母，未来的诸佛。
“罗刹当前化美人”，如果我们修得起平等法，即使遇到丑陋的恶人，以平等心、慈悲心去感化他，对他不起任何瞋心，把他看成和好人一样，他就不会害你，慢慢也会变成好人。所以说若以平等大悲心去对待一切众生，饿鬼也会变成美人。
（三）名
名毁誉称讥空谷回声等财色粗易破此缚难解脱
财色迷世间空名惑道人鸟善鸣被笼香燃自灰尽
妙药不固藏气散成水土重宝置街衢不失则损破
若惜身爱道当解脱虚名
释在名声上遭到毁谤或赞誉，称扬或讥笑，都不要起贪爱执着心，它不过像山中空谷的回声那样，一会儿就完了。钱财、美色和虚名都是缚住人的绳索。比较起来，世间上的人虽然迷于财色难于看破，而修道的人，被名的诱惑，这个缚却比财色更难解脱。假若你是一个惜身爱道的佛弟子，就应当从虚名中解脱出来。
（三）
未必名高位便增泥中曳尾羡庄生
青山断发成长往不识人间有转轮
这首诗旨在呵名欲也。常言说：“树大招风风撼树，人为名高名伤人。”能海上师曾打过这样一个比喻，一个人犹如腌的一坛咸菜，要把它密封严，一旦跑了气，就成了一坛臭粪。出家人有了修持的本事，就要韬光晦迹，秘藏功德，否则就成不了大器。
“未必名高位便增”，就是说不一定名声大了官位就高，古人云：“名高谪爵”，就是说你的名气大了，就要把你的官爵给贬了，不让你做大官，以免以后无法收拾。就历史上的大诗人来说，哪个名声不大，但又有几个做了大官呢？所以说“未必名高位便增”。
“泥中曳尾羡庄生”：庄生，即庄周也。皇帝让庄周去做官，他说：“你看稀泥中爬行的乌龟，虽很艰难，但也很安全。一旦把它弄出来，就会剥掉它的龟壳去打卦。我宁愿当泥中的乌龟，也不愿冒风险去做官。”庄子虽是道家，然他的自我解脱也是令人羡慕的。
“青山断发成长往”，这是《传戒仪规》中的一句话。释迦佛从宫中逃出后，就一直向深山中走去，并以剑断发出了家，这一走就再没回头。
“不识人间有转轮”，释迦佛弃皇位而不坐，也不管世间还有什么转轮王，他都不感兴趣，因这些都不能解除人生的痛苦。释迦佛能丢开至尊无上的皇位，到深山里修习苦行，作为我们还有什么舍不掉的东西呢？还有什么名位可追求呢？
（四）食
段食列列陈悦意妙色香齿牙相咀嚼浸烂和津唾
转为可厌离涎液入喉咽香色味皆失消变成粪观
一分不宜身疾病由此转过食亦致疾追求无厌观
积集而防护诤斗亲变怨劳形不自在造恶沦鬼边
此身由食住求道而滋身当深观过患段食子肉看
悲念身中虫思来处不易众生施主恩非食不贪啖
不为倡荡食增房补益身少壮能角武长寿憍逸等
求端严美饰耽嗜而饕餮身沉心暗钝止观无堪能
起正观受食不堕众过患除饥摄梵行知量知非宜
不消则不食正法以追求不爱染防护平等不太苦
（四）
未必肥甘便永年，饭蔬饮水乐吾天。
道人学得长生诀，物与民胞即是仙。
这首诗旨在诃“食”欲也。儒家认为：“食”乃人之本性也。佛教也说：“法轮未转，食轮先转。”所以说佛教不主张无益的苦行。五观想中说：于食应“正是良药，为疗形枯。”作为我们出家人，每日有粗茶淡饭，支持用来修行的假体就是了。若过分的追求吃喝饮食不但于道无益，还将成为修道的障碍。
“未必肥甘便永年”。“肥甘”：指好吃的东西。不一定吃山珍海味、高级营养品就能长寿。反之，每日清茶淡饭的修行人却能高寿颐年。
“饭蔬饮水乐吾天”，真正的修行人不会因为饮食的好坏而烦恼。每天清茶素饭，其乐无穷。儒家孔子曾夸奖他的弟子颜回说：“居陋巷、一箪食、一瓢饮、不堪其忧，回也不改其乐。”不去追求吃喝，不受生活的拘束，这样过得不也很洒脱超然吗？
“道人学得长生法”：修道之人学到了长生的方法，就是要慈悲不杀生。
“物与民胞即是仙”，“物与民胞”是儒家的用语。就是说，一切众生皆是我的同胞，一切万物都是我的朋友，这种大慈悲的菩萨心肠，就是神仙的长生术。现在有一句话叫“素食养生”，不杀生养慈心，就是最好的长生秘诀。若瞋心一起，体内就要产生一种毒素。我们常见到：人在生气过度时，一下就会死掉，这就是因为体内的瞋心一下化成了大毒所致。所以说仁慈的心，广大的胸襟，才是长生的秘诀。
（五）睡
身体沉重无寂定懒惰懈怠形不端皮肤秽恶不清净若乐睡眠随顺行
涕唾风等及黄荫彼于身体无饶益诸界撩乱不平等若乐睡眠随顺行
彼食饮食不成熟身体粗大无光泽彼于音声而嘶破若乐睡眠随顺行
身体多有诸疮疱昼夜随顺睡眠者其余身体多生苦若乐睡眠随顺行
多有懈怠离精进诸乐甚远无财分恒常睡醉无正意若乐睡眠随顺行
恒常增长痴罗网诸见颠倒甚难治彼无正念意所夺若乐睡眠随顺行
（五）
未必清闲便是仙，金仙原是火中莲。
骄阳当午池塘静，映日荷花别样鲜。
此首诗旨在诃“睡”欲。睡：不仅包括睡眠，图安逸也是属睡欲。睡眠乃身体所需，一般来说，保持足够的睡眠，是身体健康的一个重要条件。但睡得太多，反倒对身体有损坏。作为出家人来说，贪睡就是偷懒、图安逸。这实际是修道的一大障碍。所以佛教要诃斥“睡”欲。
“未必清闲便是仙”，即是说不一定清闲就是神仙日子。人一闲，就会生事，病魔也会来找你。为什么说退休的人死得特别快呢？就是太清闲了。中医认为：“动则生阳”。不活动身上的阳气就生不起来，所以最易生病。因此说：不一定生活的清闲就可以成仙。
“金仙原是火中莲”，“金仙”就是佛。佛犹如从火中锻炼出来的莲花，经得起风吹浪打，我们能说经历三大阿僧祇劫难行苦行而成就的佛果是清闲吗？
“骄阳当午池塘静”：正午的太阳照到了莲池里，一点风都没有，荷叶也不摇动，这时的莲池就显得特别静，莲花也特别红。故说：
“映日荷花别样鲜”。杨万里《晓出净慈送林子方》中说：“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红。”意思是说，正午的太阳照到的荷花才特别红。人经过锻炼才坚强，贪图清闲者是不会有大成就的。所以说：一份耕耘，一份收获，成就需要我们自己去创造。
总的来说，这五首诗是针对现在教内所存在的情况而作，也是我们修行的入门。必须痛诃财、色、名、食、睡这五种害人的东西，才能证得佛果。