广西少数民族蜡染服饰调查研究报告

广西少数民族蜡染服饰调查研究报告---以河池南丹白裤瑶与百色隆林苗族为例

我国历史悠久，文化积淀深厚，隐藏于民间乡野的多姿多彩的传统民族服饰，在市场化的大浪潮中愈发彰显其生命力。它作为我们民族数千年延续不断的制造物的文脉，它不仅承载着人们的审美情操、造物智慧和伦理思想，是现代文化产业的一支主力军，也是转型经济过程中的一个重要的增长点。但鉴于民族服饰的传承、文化内涵、政府与社会的关注度衰落等，民族服饰制作难度大、耗费时间长、传统织法越来越少人掌握，并且在逐渐被汉化的民族中生存显得越发困难，因此以广西的蜡染服饰为探讨对象，以百色隆林与河池南丹为地点对少数民族的蜡染服饰展开调研，旨在发现制约蜡染服饰瓶颈，让蜡染服饰在民族文化中占有一席之地。

少数民族地区拥有众多的独一无二的特色资源，厚重鲜明的蜡染文化，这是要探讨的蜡染服饰特色文化内涵的重要因素。本文主要阐述广西百色与河池南丹两个典型少数民族地区的蜡染服饰的来源与内在文化、手工制作过程等，也从社会、政府、个人三个维度中发现制约蜡染服饰的发展因素，分析原因，从社会、政府、继承人、教育等方面提供一定的理论基础及发展对策。在社会化大浪潮中要坚守本民族特色，才能巩固中华民族文化多彩多样的根基，少数民族蜡染才能为民族文化增添风采。

蜡染工艺，是历史文明在现代社会的直接延伸，在很大程度上反映了古代的生产、经济和科学技术，是蕴含着丰富的科学文化内涵的无形文化遗产，它同历史文物及古代文化遗迹一样具有重要的历史价值和科学价值。作为一种生活方式的“艺术”，民间蜡染是少数民族文化活动中不可缺少的重要内容。因此对蜡染这一手工艺的研究，具有十分重要的意义。

通过对我国苗族蜡染这一古老的民间传统纺织印染手工艺的研究，深入地挖掘其独特的艺术价值和社会价值，了解我国当前蜡染这一手工艺的现状、发展的前景及在发展中遇到的问题、在弘扬发展方面的瓶颈等，从而为应对这些问题提供对策，以更好地弘扬少数民族文化和保护我国的非物质文化遗产。

对传统服饰文化研究的价值更是体现在是对一种民族的信仰意识文化符号的传承。苗族人民创造了丰富灿烂的服饰文化，展现了苗族的历史记忆和生活观念、价值观念，因而研究其服饰文化不仅有利于它的文化保护和传承，还能为研究其它服饰文化、探求白苗族历史文化提供重要依据；还能为少数民族文化的多样性保护提供重要数据、启示和资源。

从艺术层面上来看，现代服饰的设计，已经不是为了物质性需要而生产，而更多的是为了多元化、多层次的消费者的文化艺术需求和审美追求；通过此次调查研究有助于强化服饰产品的民族服饰特色、民间艺术情趣和质朴清纯风格，更是设计创新的突破口。

从使用价值方面来说，传统的蜡染源于生活，具有生活的实用性、装饰性，极具生活基础，有很强的科学、艺术价值和民族史学价值，对其研究意义重大。

通过本课题的调研，也可以给相关部门对于文化保存和传承管理提供参考，增强人们对传统文化保存管理的参与意识，同时可以提高本科生的专业水平和考研能力。

由于生存环境较为封闭，长期生活于南丹的白裤瑶人民和百色隆林的苗族人民，始终坚守着本民族的古老文化，服饰作为这两个民族最具代表性的传统文化，也得到了较好的保存。两个民族仅有民族语言没有民族文字，因生存环境而生的民族服饰自然而然成为两个民族古老文化传承的主要载体。蜡染服饰不仅直接反映着白裤瑶人民和隆林苗族人民赖以生存的自然环境，还记载着本民族的人文历史；它在满足当地人民基本的实用功能同时，也向后人传授着本民族的传统文化。但是随着现代化进程的深入，少数民族的传统文化也受到了巨大冲击，诸多民族风俗已有所淡化。而南丹白裤瑶与百色隆林苗族的蜡染服饰也由于种种原因，不可避免的渐渐被当地年轻人所淡忘。面对传统文化的逐渐流失，结合我们所学的理论和知识，也引发了我们对少数民族传统文化发展与保护的思考。

改革开放，特别是实施西部大开发战略以来，我国少数民族地区的经济得到发展，与外界的交流也渐渐增多，但同时少数民族地区也处于传统社会向现代化社会转型的历史阶段，在这历史性的文化变迁过程中，少数民族传统文化面临着前所未有的巨大冲击。传统文化是

一个民族的历史生命在现实社会中的延续。它既具有历史性，又具有现实性。当今中国少数民族正在进行中的文化变迁与现代化密不可分，由传统社会向现代化社会转型，是这一文化变迁的主题。

丰富多彩的少数民族文化是我国非物质文化遗产文化多样性的生动体现，非物质文化遗产在促进文化认同和开展爱国主义教育方面具有重要作用。保护非物质文化遗产也有利于促进人类社会的文化创新。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。具体地说，就是用中国特色社会主义文化所具有的价值取向、思维方式、道德观念和行为方式来改造、更新传统文化、使之符合现代化的要求，使之在自我超越中获得新的生命力。因此，为了中华文化的发展，为了在世界多元文化格局中保持中华文化的竞争力，为了文化创新和发展先进文化，我们必须重视对文化遗产的保护和创造性转化。保护的目的是为了创新，创新是为了更好的保护。

我国确立了和谐社会的伟大目标。推动和谐文化建设，既是构建社会主义和谐社会的重要任务，又可为构建社会主义和谐社会提供强大的思想道德力量。和谐思想是中华文化的优秀传统。少数民族传统文化中蕴含着大量的和谐思想及其行为规范。非物质文化遗产中的许多积极因素可以直接作用于和谐社会的建设，帮助我们解决人类的和谐生存、可持续发展和精神走向问题。另一方面，非物质文化遗产本身就是一个稳定的文化系统，我们可以在思想观念、价值体系、行为规范、文化产品、社会风尚、制度体制等方面向非物质文化遗产汲取

有益的东西，是我国和谐文化建设更具民族性和大众性。另外，一些人为或地方将非物质文化遗产商品化、碎片化、拼盘化，或者将非物质文化遗产非民间化（如将民间老艺人集中起来培训或者将民间艺术演出形式舞台化等），这种所谓产业化的运作实际上在加速非物质文化遗产的消亡。对于这些问题，我们应该通过提高政策的制定和执行水平，提高文化产业的发展水平来解决。

少数民族文化的发展与保护需要国家、社会、以及少数民族自身的共同努力，才能更好的传承古老丰富的少数民族文化。在保护少数民族的同时，我们必须正确面对衰退，做到保存、摒弃和弘扬并举。属于传统文化的内容，但却与社会主义现代文明相悖的文化就应该采取摒弃的态度。而对于既体现着民族特性，又属于民族文化的精粹的优秀文化成分，就应该采取弘扬的态度。少数民族文化属于群体文化、草根文化，是老百姓自己创造拥有、自己享受消费的文化，群众是非物质文化的主体。因此，必须使文化回到民间，在群众中传播，才能真正做到保护和发展少数民族文化，使少数民族文化薪火相传。