斋醮的意义

斋醮的意义

1、斋醮与文学

斋醮中的步虚和青词，居于两种文学体裁，二者合称为赞颂词章。

早在寇谦之、陆修静时，即件有《华夏颂》《步虚词》等。现存许多斋醮科书，皆有大量的步虚词。现行《全真早坛功课经，步虚》为因言:“琳琅振响，十方肃清。河海静城，山岳香烟。万灵振伏，招集群仙。天无氛秽，地无妖尘。冥慧洞清，大量玄玄也。”

青词，亦称绿章，原为道场所用表文。唐李肇《翰林志》说:“凡太清宫道观荐告词文，皆用青藤纸书朱宇，谓之青词”。宋人真德秀等人文集内，皆载青词，遂成为一种文体。陆游诗云：“绿章夜奏通明殿，乞借春阴护海棠。”甚至在道教斋醮盛世行的明代，如顾鼎臣、袁炜、李春芳、严讷、严篙等辈，皆以青词而获皇帝青睐，人称“青词宰相”。

清代著名诗人龚自珍过镇江时，为江上赛神道士留下一首青词佳作，曾为毛主席在文章中引用，流传甚广，这首青词为：

九州生气侍风雷，万马齐喑究可哀。

我劝天公重抖投，不拘一格降人才。

除道士、文人之外，帝王也有为斋醮作赞颂词章者。如宋太宗、宋真宗和宋敏宗等分别撰写了《步虚词》、《散花词》《白鹤赞》、《玉清乐》、《太清乐》等数十首乐章。近人刘师培在《读道藏札记》中评论这些皇帝的作品说“虽系道场所讽，然词藻雅丽，于宋诗尚称佳。”

由于斋醮活动遍及社会，古代文学作品中也不乏描写。如明代成书的《金瓶梅词话》，第六十二回潘道士解禳，六十五回吴道士迎殡，六十七回黄真人荐亡等情节，显然受到明代斋醮盛行的影响。

2、斋醮与音乐

斋醮音乐，包括步虚、偈、赞、颂、谐等韵曲，和独唱、合唱、吟唱、道白筹声乐，以及器乐、打击乐等多种音乐形式。自从寇谦之提倡“音诵”，并于北魏明元帝神瑞二年（415年）传《云中音诵新科之诚》算起，则道教斋醮音乐的历史距今已有一千五百七十多年。在历史发展的慢慢长河中，斋硅音乐与宫廷音乐和民间音乐，相互融汇，逐渐形成了自身的风格，构成道教独特的音乐体系，成为中国传统音乐艺术的组成部分。

现存《道藏》保存了两部古代道教乐谱，一部是《玉音法事》，共3

卷，记载了唐宋道曲50首。唐曲记谱法与今不同，至今还是无法破译的“天书”，宋曲用“工尺谱”。另一部是《大明仿制玄教乐章》，一卷，载有14首道曲，工尺谱。还有《道藏辑要》中的《全真正韵》，记韵用“铛钗板”。这些都是道教音乐的重要文献。

全真派设坛建醮，注意修持，斋醮音乐在风格上较为含蓄。正一派道士操此为业，面向大众，其风格较为活泼。

3．斋醮与炼养

早期道教，斋醮与炼养并重。全真派和正一派出现之后，有人认为全真派重炼养，称为“丹鼎派”，正一派重斋醮，称为“符录派”。这种分法虽有一定道理，但并不全面。其实全真派的许多大师，同样擅长斋矗，正一派的醛坛法师，同样也可以有很好的炼养功夫。斋硅中的炼养内容，主要体现在以下几个方面:

(1)斋戒沐浴:建醮前清洁身、口、心，不染邪秽之意，一般在斋硅之前3日或7日进行。斋法的最高形式"心斋"，即澡雪精神，专一心志，与炼养宗旨一致。

(2)存想:也是早期道教的炼养术之一，如著名炼养经聚精会神，排除

杂念，达到真心清静的境界。

(3)叩齿:据《天皇至道太清玉册》师曰：“凡叩齿者，是集真而集神，凡人体肖散，心肖耗、真肖不应，须用集之。所以叩齿者，击动天门而神肖应。”也就是说平常人神肖散乱，要用叩齿之法，以集中自身神肖。

(4)呼吸:醮坛行法，有时要运用呼吸，取五方之肖或取太阳之肖等等。《道书援神契》说：“取肖之道，呼吸阴阳之义也。”实际上也是“服气”的内容，不过带有符录色彩而已。

总之，道教千百年来形成的庞大而完整的斋醮科仪，对于中国社会和道教的传播产生了深远影响。斋醮科仪，是道教开展宗教活动的主要内容;是道教教理教义的形象体现；是道教阐扬道法弘扬教义的主要形式;是道教徒表达信仰规范身心的重要方式;是道教济世度人联系信众的纽带；也是群众了解和信仰道教的桥梁。其中包含不少文学和音乐资料，以及道教炼养等内容，值得我们深入地进行研究。

斋醮的有关概念

1、斋与斋法

“斋”的原意是齐和净。古人祭祀之先，秘要沐浴更衣，禁止劳酒，不居内寝，以接鬼神，叫做“斋戒”。道教尊从礼，祈禳之先，素食清心，沐浴洁身，谓之“修斋”。《庄子〃人间世》最早提出了心斋的概念（借颜回和孔子对话——，“若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋心。”《云笈七签》卷三十七《说杂斋法》说:诸经斋法，略有三种。一者设供斋，可以积德解愆。二者节食斋，可以和神保寿，斯谓祭祀之斋，中士所行也。三者心斋，谓疏瀹其心，除嗜欲也;澡雪精神，去秽累也;掊击其智，绝思虑也。

夫无思无虑则专道;无嗜无欲则乐道;无秽无累则合道。既心无二想，故曰一志，盖上士所行也。

可见道教修斋，初为“积德解愆”，再则“和神保寿”，最高“心斋”则是为了“专道”、“乐道”、“合道”，这才是修斋的最高目的，修斋即为修道。因此道教十分重视修斋，陆修静在《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》中认为:夫感天地，致群神，通仙道，洞至真，解决世罪，灭凶咎，却怨家，修盛德，治疾病，济一切，奠过乎斋转经也。夫斋直是求道之本，

莫不由斯成矣。

《云笈七签》卷三十七引《三天内解经》夫为学道，莫先乎斋。外则不染尘垢，内则五脏清虚，降真至神，与道合居。

能修长斋者，则道合真，不犯禁戒也。故天师遗教，为学不修斋直，冥如夜行不持火烛，此斋直应是学道之首。

道教斋法，经两晋、南北朝以后上清、灵宝等派道士的推演，逐渐完善，名目众多。主要斋法有：

(1)两种斋:指拯道斋和济度斋《见〈本相经〉》。

(2)六种斋:指上清斋、灵宝斋、洞神斋、太一斋、指教斋、涂炭斋等《见〈云笈七签〉中〈斋戒〉》。

(3)七种斋:指金录大斋、黄录大斋、明真斋、三元斋、八节斋、涂炭斋、自然斋等《见〈唐六典〉卷四》。

(4)十二种斋：指金录斋、玉录斋、黄录斋、上清斋、明真斋、指教斋、涂炭斋、三元斋、八食斋、三皇子午斋、靖斋、自然斋等《见〈玄门大论〉》。

(5)三录七品:三录指金录斋、玉录斋、黄录斋，七品指明真斋、自然斋、三元斋、八节斋、洞神斋、指教斋、涂炭斋等《见<洞玄灵宝玄门大义>》。各种斋法有着不同的含义，如金录斋“上消天灾，保镇帝王，…¨兼为师友”。上清斋“求仙念真，炼形隐景。”自然斋“为百姓祈福”等，现在许多全真派的老道长，都以自己保持素口为自豪。还有部分道士，不吃油盐或者不食人间烟火。以及民间流行的"吃花斋"，即初一、十五或其它宗教节日吃素，等等。都是斋法遗留的痕迹。

2、醮与斋醮

“醮”的原意是祭，即祭祷。我国古代就有“冠醮”和“亲醮”的制度，因为都是祭礼，道教就是“醮”字代替了“祭”字。《天皇至道太清玉册》说，“古谓醮者，祭之别名也。降天帝致万神，莫大于醮。”

斋指祭祷中必须清整身心，醮指祭祷活动;斋法注重心理，醮法注重仪式。二者既有区别，又有内在关联。后来斋与醮的界限逐渐打破，斋法逐渐包溶于醮法之中。隋唐以后，便以“斋醮”并称。沿袭至今，成为道教科仪的传统名词。俗称“道场”或“法事”。

道教举行斋醮，称为“建醮”、“修醮”，或“打醮”。一般叫做“做道场”

或“做法事”。

3．坛

道教建醮，必先设坛。所谓“坛”，就是在平坦的地上，用土筑的高台，古代以坛作为祭把天神及祖先之场所。道教称为“醮坛”，又称“法坛”。

斋醮设坛，原为露天，后来改在殿内。据《道书授神契》:“古者祭皆有坛，后世州郡有社极坛。记曰:坛而不屋。古醮坛在野，今于屋下，从简也。”

不同形式的斋醮，筑有不同规模的醮坛。大型斋醮活动，往往筑有若干个坛，其中一个是主坛，叫做“都坛”，其他的坛，叫做“分坛”。如在解放前，杭州玉皇山道观修建“金录斋”《上海叫“订金录”》。总共设有4个坛，一是都坛，即上表奏章的总坛;一是度人坛，诵《度人经》;一是皇坛，诵《高上玉皇本行集经》;一是诸神坛，供奉几百神位。

全真派醮坛，称为，“混元宗坛”，用“道经师宝”印。方丈传戒的戒坛，称为“玄都律坛”。正一派醮坛，称为“万法宗坛”。天师之印，为“阳平治都功”印，沿袭至今。斋醮有一定的规范仪式，叫做“斋醮科仪”，简称“醮仪”。讲述科仪的经书，称为“科书”，所谓“照本宣科”，就是按照科书举

行科仪。斋醮要全部符合科仪进行，称为“如仪”。

中古早期佛道關係的新視點──以敦煌本《靈寶威儀經訣上》為中心王承文

在中古道教各宗派中，以東晉末年在江南形成的靈寶派與佛教關係最?密切。而這種關係也是近年國際道教學研究的重要課題。由於古靈寶經中充斥著大量佛教術語和內容，早在南北朝到隋唐佛道之間的激烈論戰中，古靈寶經就一直是佛教激烈攻擊批判的主要物件。在二十世紀的佛道關係研究中，存在著兩種明顯的傾向，一方面，正如日本學者福井文雅所說，“以往研究者著重關心的是發現道教和佛教的相似點”。即強調佛教對道教的影響。另一方面，國內外尚有不少學者至今仍沿襲了中古佛教的立場和看法，用“剽竊”、“抄襲”等描述靈寶經中的佛教內容。

我們試圖討論的主要問題是：古靈寶經固然充斥著如此大量的佛教術語和內容，但是早期靈寶派究竟是如何認識、看待和回應佛教這種外來文化的？早期靈寶派究竟是以一種什麼立場來吸收外來佛教的？我們認為只有這樣，才能分辨出古靈寶所體現的究竟是一種具有被動性質的外來宗教的“影響”，還是一種“拿來主義”的主動吸收借鑒；只有這樣，才能認識古靈寶經既包羅為經，整合各種宗教流派，又試圖“超九流，越百氏”的教義特點；也只有這樣，才能進一步認識中古早期道佛之間關係複雜而隱秘的關係史。而敦煌本古靈寶經佚經《靈寶威儀經訣

上》，則為我們重新認識早期佛道關係史提供了新的視角。

通過考察我們認為，早期靈寶派在大量借鑒吸收佛教的同時，其實更體現了極為鮮明的“文化本位立場”。它堅持佛教只是元始天尊教法的一個分支，靈寶經是高於佛教的，是宇宙中最高的道。早期靈寶派甚至試圖將佛教徒納入其經教的傳授範圍。而靈寶經的這種思想既與漢晉天師道內部“老子化胡說”的演變有關，亦與早期上清派有關。古靈寶經對佛教的兼融與超越，極為典型地體現了歷史學家陳寅恪所說的“道教之真精神”。

由於古靈寶經這些典型材料的絕大部分早在南北朝到唐初佛道論戰中即已被刪改，致使早期靈寶派這一立場和思想長期隱晦不彰。但在《靈寶威儀經訣》等一些較早的敦煌寫本中卻有相當保存。同時，我們認為，國際道教學界將敦煌道經寫本稱為“民間典籍”並與《道藏》中所謂的“規範道教經文”相區別也是值得商榷的。