武术传承
武术的传承方式浅析
薛欣1
，薛扬225
（1.辽宁师范大学体育学院，辽宁大连116029；2.中国刑事警察学院警体教研部，辽宁沈阳110032）
摘要：：通过时间和空间纬度对武术教育传承方式变迁进行梳理，借助现代教育学理论分析了两种武术教育传承方式对武术文化传承功能、技术传承功能、流派形成的影响。在以班级授课制为主导的现代教学中，师徒传承不完全属于历史的“过去式”，仍具有价值和坚韧的生命力。因此，要对教育目标和集体教学形式进行创新，保障培养人才符合社会需求，保障武术专业的特色，保障“国粹”的可持续性发展。
关键词：武术理论与方法；武术传承方式；师徒制；班级授课制
中图分类号：G852 文献标识码：A 文章编号：1006-7116(2009)02-0105-04 Analysis of Wushu inheritance manners
XUE Xin1，XUE Yang2
(1.School of Physical Education，Liaoning Normal University，Dalian 116029，China；
2.Department of Police Physical education，China Criminal Police University，Shenyang 110032，China）
Abstract: By collating the changes of Wushu education inheritance manners in terms of time and space, and with the application of modern education theories, the author analyzed the effects of two Wushu education inheritance manners on Wushu’s cultural inheritance functions, technical inheritance functions and school formation, and con-cluded that in modern teaching guided by the class lecturing system, the inheritance between masters and appren-tices is not completely a “past tense”in history, still having values and strong vitality. Therefore, we should make innovations on education objectives and collective teaching forms, and ensure talents cultivated meeting social needs, features of the Wushu specialty, and sustainable development of the “national quintessence”.
Key words: Wushu theories and methods；Wushu inheritance manners；master and apprentice system；class lec-turing system
收稿日期：2008-10-22
基金项目：辽宁省教育厅人文社会科学研究项目“中国武术传承方式的教育人类学研究”(2008360)。作者简介：薛欣（1973-），女，副教授，博士，研究方向：民族传统体育学。作为民族文化现象的武术，在发展过程中逐渐分化为传统武术和竞技武术[1]
。
其传承方式也发生了巨大的变化，形成了“学校班级授课制”和“师徒制”并存的武术教育传承方式。有关学者就这两种传承方式对武术发展的影响做了大量的研究，并由此产生了很大的争执和分歧，焦点主要集中在两方面：一是认为门户之见、宗派主义是影响武术发展的重大障碍，是历史的产物，是中国封建社会小农经济意识的表现，“师徒制”传承应该完全抛弃，采用现代西方课程制教学方法以促进武术的广泛传播。另一些学者认为传统武术是中国武术的根基，其传承意味着中华文化血
脉相传，武术技术的整体传承一定要“师徒传承、身传心授”，经年累月，才能保证武术的源远流长；现在学校教授的武术是西方体育模式化的武术，不利于传统文化的传播，仅起到了武术普及教育的作用。
武术作为一种技术文化、人体文化、民族传统文化，有别于其它文本文化、理念文化[2]。中国武术的传承和中华文化的延续，亟待我们对武术的教育传承特征进行研究。
1 武术传承方式变迁
武术教育传承体系是联系武术外层的技术体系和
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深层次的本质、理论基础、文化内涵等的中间桥梁，其传承方式可以说就是现在的教学模式。即在一定的教学思想指导下，围绕着教学活动中的某一主题，形成相对稳定的、系统化和理论化的教学范式。从古至今，武术的传承方式都是多种形式并存的，但随着社会的变迁，不同时期各种传承方式的主导地位是不断发生变化的，而这些变化受到一定时间、空间和动力的影响，并对武术的发展起到了举足轻重的作用。1.1 古代的武术传承方式
传统武术的文化体系由于其形成的渐进性和传承过程的封闭性、标准的模糊性、修炼的体悟性、文化的继承性等特征，使传承活动形成了以宗教、宗派和门户传承为基本模式，以师徒传承为基本方式，以武德教育为传承核心，以武术私学为主体教学活动。师徒传承是指中国的传统武技多以小范围传授为主体，由师徒之间通过口传身授、耳提面命的方式来掌握武术之道[3]。
在中国古代自给自足的小农经济生产方式影响下，以师傅经验认知为主导的传统习武群体，对外表现了强烈的文化排他性，形成了师徒传承方式的封闭、保守、单一等特点。同时，在中国传统的农耕社会中，这种传承方式却汇集成了千百个门派，各个门派之间的相互竞争、相互促进、形成了武术文化的繁荣昌盛。
1.2 近代的武术教育传承方式
1840年鸦片战争以后，列强对中国进行政治、经济、军事侵略的同时，也进行着文化侵略。在这一时期，中国古代传统体育与西方的“外来体育”并行发展并逐渐融合，军事武艺在战争中逐步为火器所取代。19世纪20、30年代，由于军阀混战、政局动荡、政权变迁、西方文化入侵，致使不同思潮激烈交锋。尤其是土洋体育的争论，使武术的发展处于前所未有的巨大冲突期。武术开始以城市为中心，在近代文化思潮影响下，沿着科学化、规范化的方向演进，最终导致了武术传承方式的历史转折，形成了各种武术教学模式。
辛亥革命前后，一些社会名流和教育家在“强国强种”思想倡导下，为了延揽武术人才，不少城市相继出现了一大批武术会社。随着“清末新政”与中国近代教育、体育制度的建立，中国传统武术正式进入学校教育，成为学校体育课程中的一项内容，学校武术教育或直接从民间武坛聘请拳师；或从武术社团聘请教员；或是聘请各级国术馆和体育专门学校的毕业生。
如民国初年，马良发起创编和推广《中华新武术》；霍元甲等人创办了“精武体操学校”，并于1928年6月，将国术研究馆正式易名为“中央国术馆”。从此，
古老的中国武术被纳入了现代教育的范畴，其传承方式也由单一“师徒制”过渡到“学校班级授课制”。1.3 现代武术教育传承方式
1949年中华人民共和国成立后，武术的性质、地位和作用发生了很大的变化。尤其在党的十一届三中全会后，国家颁布了一系列有利于武术发展的政策，建立健全了国家武术管理机构，特别是竞技武术形成了较为完备的竞赛体系，成为非奥运项目中的重要体育项目之一。1956年教育部颁布的中国第一部全国通用《中小学体育教学大纲》就有关于武术方面的内容。以后于1978年、1987年、1988年陆续修订了中小学体育教学大纲，将武术一科改为“民族传统体育”，2000年教育部颁发了全日制小学、初级中学和普通高中《体育与健康教学大纲》，将民族传统体育改为武术，列为必修教学内容。在大学的武术教育教学中，1954年各地体育院(系)把武术列为正式课程。随着我国体育教育事业的发展，学校武术教育也不断得到加强和完善，相继成立了本科、研究生、博士生的民族传统体育专业教育，为国家培养了大批的专门人才。这标志着作为中国传统文化的武术，经历了由市井文化向大众文化再到精英文化的改良与革命，其传承方式也由封闭、保守的“师徒制”变为开放、高效的“学校班级授课制”。
现代社会人们对知识产生多方面的要求，客观上要求扩大教育对象，充实、丰富教学内容，进而要求对武术传承方式进行改革，以提高教育效率，培养高质量人才。班级授课制的武术传承方式产生就是顺应了在受教育人数增多的形势下，人们对学校教育的要求，有利于提高教学效率并扩大教学的教育效果。但是武术长期以来被视为中国社会的市井文化，处于亚文化状态，其传播范围以生活在社会低层的社会成员为主。这种不平衡使得传统武术在一些地方还是通过“师徒”进行传承。有一些民间企业开设武术学校、武术俱乐部、武馆等。形成了现代、传统的武术传承方式相互交融、并存。
2 现代武术传承方式剖析
1)武术传承教学组织形式。
教学组织形式，是教学活动中师生相互作用的结构，或者说是师生的共同活动在人员、程序、时空关系上的组合形式[5]。
教学组织形式是随着社会及教育事业的发展而变化发展的。当代的中国武术就目前的结构特点而言，大致由传统武术和竞技武术两大系统组成，它们之间虽有一定的文化联系，但存在很大的差异。师徒传承主要是指传统武术的传承，是“一对一”
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的组织形式，这样师傅可以充分顾及每位学生的特点而采取因材施教，并且在施教过程中进行德育教育。而学校武术课程主要以班级授课为主。
传统武术具有丰富的文化特征和民族色彩，具有巨大的文化包容量和文化负载能力，是武术之源，是其发展的基础。师徒传承虽然教学效率低，但其传承意味着中华文化的血脉相传。民族的振兴，始于文化的振兴。谁开始喜欢你的文化，你就开始拥有了谁[6]。武术对世界体育文化的贡献不能仅仅停留在“竞技和金牌”上，而是要思考如何为世界体育文化发展贡献更为独特的优秀的“体育文化产品”，让世界认同中国的和谐文化。而现代竞技武术是东西方文化相融合的产物，更多地具有了西方文化特征，是武术体育功能扩大化的表现形式，对宏扬中华民族的传统文化，竞技武术并不具有完全的代表性。武术班级授课制，更多是指竞技武术的传播。竞技武术的广而告之只能算是传播，缺少中国文化内涵的武术只能是技术层面的体育，无法对世界体育文化发展产生积极的建设性的影响。
2)武术传承的环境。
传统武术师徒传承的显著特点就是它的社会凝聚性。在历史上，特别是在动荡不安、生活环境又十分恶劣的社会中，社会成员需要一种归属感。在这种背景下，师徒凝聚的武术传承，往往会成为团结人群的一种组织方式，传承双方通过模拟血缘连结的师“父”与徒“儿”关系，使传技者有可能尽心尽力，反复言传身教，使徒弟真正学会而放心；同时，在师父严厉管束下，习武者刻苦练习，不断体悟领会。现代教学环境是由多种要素构成的复杂系统，它对学生学习过程中的认知、情感和行为产生着深刻的影响，对教学活动的过程和效果施加系统的干预。经济、科学技术、教学设施、校风班风和师生关系等都对武术的教学效果产生影响，从而使单一的情感归属功能逐渐弱化。
虽然，在封闭的小农经济生产方式和封闭的社会文化心理等多重因素作用下，师徒传承存在着历史局限。中国武术的拳种至今整理出来的已有130种之多，其中包括刚劲凶猛“硬打做软”的少林拳和柔绕弹抖“牵动四两拨千斤”的太极拳等，构成了千姿百态、丰富多彩的武术技术体系。这些拳种的多元化是武术生命力所在。试想如果传统武术一旦成为一种模式，那么它丰富的文化景观就会大大逊色，就会缺乏勃勃生机。
3)武术传承的内容。
学校课程传承是由个人教学向集体教学的转化过程，是有计划的系统课程，是一系列教学科目的集合。
现代的教学内容更加广泛，是根据社会需求设置的一些相关课程，是指“教学计划”“教学大纲”和“教科书”所规定和表述的那些教学内容。具体到武术专业教学上，教学内容就是一些统一的内容，在规定时间要求学生必须完成。
技术动作的统一规范给武术的传播带来了巨大的益处。尤其是武术的国际传播，它在统一的动作和规则规定下，使初学者很快掌握了动作的要领。而且这种教学形式大大提高了效率。竞技武术由于竞赛法则的规定，使套路运动始终把强调动作规范作为学习和训练的起始与终结。而且在竞赛规则杠杆撬动下，一系列“高、难、美、新的动作成了每个学生练习的主要内容。
传统武术的教学内容，却是本门的独家功夫，没有专门的教材、教学计划等等。更重要的是，师傅技艺的传承需要从择徒到功成呕心沥血，而且特别注意对徒弟德育的培养。选徒就象竞技体育的选材，要考虑所选之人是否具备在训练和比赛中的可接受能力，而且从道德教育的内容看，既有日常的道德伦理，又有习武活动时的意志品质。
4)武术传承的方法手段。
师徒传承的教学方法是单一的，就是手把手的教。由于受农耕社会生产力水平、传统的思维方式以及传统武术本身活动特点等方面的制约，为师者熟悉并运用自如的是“知其然”的经验感知和实践把握，而并不在意“知其所以然”的理论说明[7]。而现代的武术教学方
法手段却非常丰富，如录像机、数码相机、计算机的使用，利用现代技术储存和传递教学信息，形式多样，能使学生在比较轻松愉快的情境中进行学习。
5)武术传承的其他要素。
至于教学的主体——教师和学生，两种不同的传承方式使他们之间的关系有很大的不同。传统的师徒关系，如“师徒如父子”、“一日为师，终身为父”，是所有拳种门派信奉不渝的信条[8]。
徒弟对师父的敬重一是表现在听从师父在传道、授业过程中的要求和吩咐，二是对师父本身要敬重，不得触犯。这种以宗法制为规章、以模拟血缘关系为机制的结构中，师父就像一位处于中心位置的家长，具有特殊的地位与作用。而现代的师生关系，是一种开放的关系，更强调平等和谐。武术流派指某一拳术在传承过程中演变发展，既保留原拳术的基本内容和特点，又增加了新的内容和特点，形成与传统风格有别的新套路或形成新的拳术。形成各种流派的主要根源是受中国的地理环境和传统文化思维的影响，虽然武术流派在某种程度上受封建宗派的制约有其局限性，但不能否认“拳种众多，流
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派林立”是武术繁荣昌盛的表现，坚持“百花齐放、百家争鸣”是对中国传统文化的传承与超越[9-11]。
师徒传承保持了各种门派的独特性，但却制约了本流派传播对象的扩大化，使本拳种的生命力减弱。因为各流派对外表现相当的文化排它性，这种排它性不利于拳种之间正常的融摄取补，还可能导致失去活力，未来的发展空间变小。课程制教学使武术的受众人群扩大，但却使流派消减，在学校中唯一的流派就是竞技武术流派。而且从培养人才角度，不利于个性发展，不能完全做到以人为本，不符合现代教育思想。
3 现代武术传承方式的改进
中国武术要发展，传统武术是基础，武术要走向世界，就要有自己的特色。因此，传承方式问题是至关重要的问题，一旦发生武术文化传承的断裂，中国武术在世界体育中的地位将彻底消失。现代的学校班级授课制已经成为主导，在这个基础上兼顾其他的传承方式有利于武术和武术教育的发展。
1)培养目标的多元化。
目标形成之后，它制约着教学活动的全过程，但直接受其制约的是课程与方法。如现在民族传统体育专业的培养目标是大一统、固定的。针对这一培养目标，现实中表现在课程设置缺乏专业特色，在培养规格上“千人一面”，在学生就业时与社会需求相脱节。因此，根据社会对民族传统体育人才的多样性需求，首先目标的制定符合国家提出“弘扬民族文化和民族精神”的要求，其次要贯彻教育“全面发展、整体优化、多样性和统一性”相结合原则，使武术教育传承方式在班级授课制中兼顾师徒制[12]。
2)集体教学形式的个别化。
武术的传统性、文化性、技术性特征决定了其教学形式在本质上是“精耕细作”型，而不是“粗放经营”、“批量生产”式。武术技术传承要根据不同水平、不同社会需求、不同职业生涯规划的学生，在教学过程中要按目标、分层次因材施教，尤其要尊重和培养学生的个性和创造性，赋予学生较大的学习空间和自
由度。对于尖子生、特长生等优秀学生，要制订特别的培养方案，采取有针对性的教学组织形式，最大限度地激发学生的潜能，这样才能使中国武术在通往明天的路上更加清醒和自信。另外，在教育的输入环节上，要丰富学生和教师的输入内容和方式。要创造条件，将一些民间优秀拳种的传人、传承者吸收到武术教育中来，这样，既丰富武术教学的内容，又提高武术教学内容的文化传承性。
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[编辑：谭广鑫]
(完整版)概述传统思想文化的传承与演变
1．概述中国传统思想文化的传承与演变。 答：思想文化是指以精神形态存在的文化，即关于世界观、人生观、价值观方法论的文化，中国传统思想文化主要包含先秦儒学、汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学和宋明理学等思想文化方面，它们也代表着中国传统思想文化的传承与演变。 A：先秦儒学：先秦儒学是先秦百家争鸣的思想流派中对后世影响较大的派别之一。 （1）儒家的创始人是孔子，其文化背景是鲁国礼乐文明。 （2）先秦儒学的思想核心是“仁”，孔子“仁”的观点，由孟子发展而为“仁政”，这是儒家学说中“救时弊”的内容，也基本是后代描绘社会蓝图的价值尺度，也是思想家社会批判的思想武器。 （3）孔子也很看重“礼”，并反对把“礼”看成“钟鼓玉帛”的形式，而是维系社会和谐、上下关系的保障物，实际也关乎人的生存，强调人们应当用真诚之心去尊礼。 （4）儒家思想中还有关于人生理想的内容，修身齐家治国平天下。 B、汉代经学：（1）经学是训解、阐发和研究儒家经典的学问。《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为儒家学派授受的教本。 （2）及至汉代，正式出现“经学”一词，《汉书》中有邹阳说“邹鲁守经学”，《五经》成为治国的法典，孔学遂成为官学，儒学便一步步从包含革命性的原始儒学摇身一变，成为僵化的制度化儒学，匮乏创新却饱浸陈腐。 （3）汉代的儒学本是杂着阴阳灾异的混合物，它的宇宙模式是阴阳家的五行相生相克，落到历史层面的“五德终始”之说。政治的腐败，再加上自然灾害，汉代“失德”该有新王朝代汉的说法渐传，最终导致王莽的以新代汉。 C 、魏晋玄学：（1）魏晋玄学：中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮。 （2）魏晋玄学可分前后两期，魏末西晋时代为清谈的前期，是承袭东汉清议的风气，就一些实际问题和哲理的的反复辩论，亦与当时士大夫的出处进退关系至为密切，东晋一朝为清谈后期，清谈只为口中或纸上的玄言，已失去政治上的实际性质，仅止作为名士身份的装饰品，并且与佛教结合，发展为儒、道、佛三位一体的趋势。 （3）核心思想：贵无论、本静末动、得意忘象和得象忘言、以性统情以及名教本于自然等思想。 D、隋唐佛学：（1）佛教的思辫力胜于中国固有传统的道德说教，其幽远的议论成了思想界的权威，其人生多苦的厌世观和往生极乐世界的思想，深人人心。 （2）唐中叶后，统治者对佛教势力进行了几次打击，此后天台宗、华严宗等渐归沉寂，而密宗的加持祈祷之类迷信的方面也在流行一时之后遭到冷落。相反，倒是禅宗因与老庄思想的融合，赢得知识阶层的普遍认同。 E、宋明理学：（1）理学实际创始人为周敦颐、邵雍、张载、二程兄弟（程颢，程颐），至南宋朱熹而集大成。建立了一个比较完整的客观唯心主义体系。提出“理”先于天地而存在，将上的地位。其为学主张“即物而穷理”。与朱熹对立的为陆九渊的主观唯心主义，提出“宇宙便是吾心”的命题。明代，王守仁进一步发展陆九渊的学说，认为“心外无物”、“心外无理”，断言心之“灵明”为宇宙万物的根源。为学主“明体心”、“致良知”。 （2）宋元明时期，是中国文化和哲学发展的又一个高峰。由于宋明时期中国哲学的主要代表形态是理学，人们习惯上多以“宋明理学”的概念来称呼这一时期的哲学。 2．试论中国人的衣食住行中的礼仪规范。 答：A：衣：（1）性别和年龄上的服饰不同。这是由人类主体生理因素产生的服饰类型。例如男女性别在头饰上有各自的特点，年龄也是服饰类型多样化的原因。 （2）职业和地位上的服饰区别。这是由社会的生产实践和社会关系造成的服饰类型。不同的职业往往有自已的服饰标准。社会地位对服饰的影响也十分明显。
中华武术的历史传承与发展
浅谈中华武术的历史传承与发展 [摘要]中华武术历史悠久，源远流长，传承千载，在数千年的孕育和发展过程中，逐步成为世界武术宝库中的一块瑰宝。本文就武术的起源发展、技术理论、文化及影响作了详细的阐述。 [关键词]武术文化遗产继承发展 武术属于中国传统的技击术，以踢、打、摔、拿、击、制等技击动作为主要内容。在实战中，其主要目的在于杀伤、约束对方，通过徒手或借助器械的身体运动表现出的技击格斗技能，迫使对方失去反抗能力；在运动形式上，既有套路的，又有散手的，既是结合的，又是分离的；在演练方法上，注重内外合一，体现形神兼备的民族风格。内外合一的整体观是中华武术的一大特点，所谓内，指心神意志活动和气的总和；所谓外，即手眼身法步等形体活动。内与外，形与神是对立统一的辨证关系。这个特点主要是通过武术的功法来实现，“内练精气神，外练筋骨皮”是各门派武功的准则，如少林拳要求精力气骨神内外兼修，太极拳讲究身心合修，要求“以心修气，以气运身”，形意拳注重“内三合，外三合”。同时武术套路在技术上往往要求把内在精气神与外部形体动作相结合，做到“心动随形”“形断意连”“势断气连”，以此来锻炼身心。这从一个侧面反映了中华武术所蕴藏的中医学术、孙子兵法、儒家思想和中国古哲学之阴阳辩证法等丰富多彩的中华民族文化，作为一种传统文化，它是中国人民在长期生产实践中形成和发展起来的一项宝贵的文化遗产。 中华武术的起源可追溯至石器时代，那时人们已经学会使用棍棒猎取食物和防御侵袭，部落之间为了争夺食物和利益，进一步制造了更有杀伤力的武器，并且在人与自然的竞争中，人们逐渐积累了具有一定防御格斗功能的技击技能，武术初具雏形。随着封建社会的繁荣与发展，在隋唐五代时期，武术越来越受到人们的喜爱和推崇，无论是人们将技击格斗招式结合在一起形成的武术套路，还是行走江湖的卖艺者，历来为人们喜闻乐见。就此看丰富的武术生活具有很高的欣赏价值，因此唐文宗时把“裴旻剑舞”与“李白歌诗”、“张旭草书”并称为“唐代三绝”。到了现代，随着火器的快速发展，人们已经告别了冷兵器，武术的传承与发展受到阻碍，其技击格斗功能也逐渐被其表演功能所替代。
中国武术的文化内涵
中国武术的文化内涵 在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，最终爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 武德，中国武术文化的核心 武德，早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括 为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括，但是，武德事实上是一种伦理观，所以我们应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极”。 武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范------武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道，是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今，武德从未与法律发生过冲突。和道德一样，武德的实用范围也比国家法律更广泛。我们提倡武德，应在国家法律前提下，和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一，相一致。 今天，传统的武德已不适应社会发展的需要，如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”，以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等，所以应对传统武德进行分析，继承传统武德中合理的成分，批判过时的旧武德，树立新的武德观。 继承传统武德中的精华，要把习武同发扬祖国灿烂文化，热爱祖国联系起来，培养强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严；有宽广的心胸，对人民要以礼待人，不恃武伤人，不以强凌弱；对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管，见义勇为，疾恶如仇，协助
关于中国传统文化传承与发展学习心得
关于中国传统文化传承与发展学习心得 关于中国传统文化传承与发展学习心得 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承
和发展中国传统文化？并对传统文化的现代传承方式进行思考。 一、理性看待中国传统文化 一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。 对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。20xx年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的
文言文教学与中国传统文化的传承
文言文教学与中国传统文化的传承 近年来，随着我国经济的发展和综合实力的提高，我们高兴地看到我国传统文化有了回归的趋势。年，我国颁布了国家传统节日，清明节、端午节、中秋节等重要传统节日和春节一同作为法定假日，这将有利于弘扬我国的优秀民族文化。因为中国每个传统节日背后都有着深厚的文化渊源，从某种程度上说，它们是一个民族的历史记忆。还有全世界范围内兴起的汉语热，越来越多的外国人来中国留学，“孔子学院”在许多国家的建立等，都为我们弘扬传统文化提供了很好的平台。 作为语文教育者，我们有责任加人到传承、弘扬中国传统文化的行列中，更应该走在弘扬祖国传统文化队伍的最前列。从这个方面讲，语文教师应义不容辞地将语文课堂作为传承和弘扬我国传统文化的主阵地，这是责任也是义务。 文言文教学，我们认为在发挥其“工具性”作用的同时，更应该提倡在文言文教学中实现传统文化传承、人文素质教育、审美情操培养等多方面的功能。本文就文言文教学和中国传统文化的传承及相关问题试做讨论。 一、文言文教学内容本身承载着丰富的传统文化信息 传统文化是国家和民族的宝贵财富，它内容丰富、博大精深，其内涵包括睿智的哲学宗教思想、完善的道德伦理体系、辉煌的文学艺术、独特的语言文字形态、浩瀚的文化典籍等诸方面。文言文的教材内容就是以上传统的优秀文化内容的复合体。 现行语文教材选取了《左传》、《战国策》、《史记》、《汉书》等经典的史学作品，还有《诗经》、《离骚》、唐宋古文、唐宋诗词等优秀的文学作品以及诸子百家的哲学作品(尤其是正统的儒家作品)，这些都是中华传统文化的精髓。以选自《论语》中的篇目为例：有反映个人修养的，如《论语·学而》，讲到曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这说明古人非常重视个人修养，作为语文的教学内容，必然使学生通过学习受到潜移默化的教育;有反映教与学关系的，如《礼记·教学相长》:“学然后知不足，教然后知困。知不足然后能自反也，知困然后能自
中国传统文化的传承与创新
中国传统文化的传承与创新 一、什么是中国传统文化 中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化是以民族文化(traditional culture of China)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。 二、文化传承 （一）文化传承重在文化氛围的营造 文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。 文化传承不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的——青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。 （二）取其精华，去其糟粕 1、对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”
浅谈我国传统武术的传承与发展
浅谈我国传统武术的传承与发展 【摘要】本文主要采用逻辑分析法、文献资料法，对我国传统武术的传承与发展状况进行分析，研究发现：虽然武术作为我国优秀的民族传统体育项目，其传承与发展已有千年的历史，但由于近代以来受到西方强势文化的冲击，武术向着单纯的体育艺术方向发展，传统武术的传承与发展面临着严峻的挑战。笔者认为传统武术要实现可持续传承与发展，不仅要清楚制约传统武术传承与发展的因素，而且要把握传统武术的文化内涵，使其发展模式更趋于多元化，即要向大众化、国际化、教育化的方向发展，通过不断创新而更好的传承与发展武术。 【关键词】传统武术；传承；发展；策略 0 前言 武术作为我国优秀的民族传统体育项目，其传承与发展已有千年的历史，但近代以来由于受到西方强势文化的冲击，武术向着单纯的体育艺术方向发展，传统武术的传承与发展面临着严峻的挑战。竞技体育的风靡，加快了武术体育化的进程，使人们不断忘却武术以技击性为主的核心价值，而为更好的观赏娱乐与竞技，不断追求“高、难、美、新”，使武术向正“更高、更快、更强”的竞技之路发展。而传统武术则受到了人们的“冷落”，并且极大地导致了传统武术的传承与发展的困境。于是，我们应该详细而又理智的思考当前传统武术的传承与发展所面临的诸多问题，并对此进行研究和分析，深入地理解当今武术的发展，在在世界体育的发展方向的基础上继承与创新，才能使我国传统武术更好的吸收西方体育文化中的精髓。 1 传统武术传承与发展的制约因素 1.1 传统武术传承与发展受自身因素制约 传统武术产生发展于中国，在其发展过程中深受中国传统文化背景的影响，是中国文化的缩影，具有很强的民族特点。一方面，由于我国长期处于自己自足的小农经济的封建社会之中，这种自然经济形态阻碍了人们的交流，人们的思想状况趋于保守，所以不同地区的拳种具有相对独立的发展，很少进行交流；另一方面，由于我国长期的宗法制度和家庭本位主义，注重血缘关系，具有很强的排他性，是拳种的传承与发展更加封闭，缺少外来的营养，极大地影响着传统武术的传承与发展， 1.2 传统武术传承与发展受历史因素制约 武术起源于人类的生产劳动。之后随着生产力的发展，私有制的产生，武术主要表现了军事价值，原始战争推动了军事战斗技能的产生。随后武艺有些内容散入民间，具有了竞技性、娱乐性和教育性等功能，日常武艺不断丰富和日益壮大，历代国家统治者都把“崇尚武德，招揽武术人才、营造习武之风”成为治理国
中国传统文化的过去和传承以及发展
中国传统文化的过去和传承以及发展 高二（1）班张慧 提要：所谓传统文化，就是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史 积淀而逐渐形成的，为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。近代以来，中国传统文化发生了巨大的变化。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化；过去；发展；传承 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。 一、中国传统文化的过去和传统社会 中国传统文化是个庞大的有机体，可以从多方面去解读，加上解读者视角和认识的差异，众说纷纭、莫衷一是乃是正常现象。愚见以为，从社会变迁的角度看，陈寅恪关于中国传统文化的见解很值得注意。他的见解概括起来有这么几个要点： 1．中国文化可分为制度层面和非制度层面。“自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之……故两千年来华夏民族所受儒家学说之影响最深最巨者，
弘扬中华武术,传承民族文化
【论文题目】：弘扬中华武术，传承民族文化 【内容摘要】：中国传统武术是中华民族优秀文化的重要组成部分，融通着中国人、中国文化的历史血脉和记忆,是我们民族的信仰、崇拜、生活模式、文化思想的身体语言的写照。当今时代，多元文化相互碰撞，传统武术传播必须借助文化媒介的力量，从而实现我国传统武术乃至传统文化的复兴和繁荣。 【关键词】：传播历史近代冲击文化传播措施 武术在我国有着悠久的历史，是博大精深的中华古典文化中一个优秀的文化分支，武术的产生、发展紧随着整个中华文明前进的历程。我国传统武术一直以华夏民族生活范式的表现形式维系着民族的情感，体味着民族的风俗、伦理，构筑了五千年华夏文明的多彩生活，它能使人进人一种高远的境界，得到更多的精神享受。中国武术作为中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，一方面跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体；另一方面则从一个侧面反映出整个中国文化的基本特征。 历史上中国传统武术对内对外的广泛传播，使得武术在传播过程中变得更博大精深。在我国古代，武术作为一种体育教育现象和高雅的文化现象存在和不断发展。商、周时期的“礼、乐、射、御”以及宋、明、清时期的“武学”是官办学校中传播武术的形式。儒家私学中的“文武兼备”、“仁”是当代武术教育的核心，墨家弟子是“武侠”的历史渊源。宋代时的“教头”是对“传播者”环节的优化。武举制开创了“以武入仕”的先河。军事器械与武术器械传播有重要的历史渊源。师徒传承是民间武术传播的基本方式。宋朝武艺结社组织和清朝民间宗教、秘密结社是武术组织传播的前身。拳种起源的劝服性传播是古代武术拳种流派传播的代表性策略。经过漫长的历史积累和人民的不断创造，我国传统武术具有丰富的文化内涵和鲜明的民族特色，不仅是中华民族优秀文化遗产的一个重要组成部分，还受到国内各族人民的喜爱。在对外传播方面，更是对世界体育文化产生了深远的影响。一些国家的武术源自中国或受中国武术的影响。比如日本的柔道和空手道，朝鲜的跆举道，泰国国技泰拳等都从中华武术中汲取了极其重要的“营养”。 近代以来随着封建中国的落后、闭关锁国政策以及西方工业文明的强势人侵，我国传统武术受到西方强势体育文化的巨大冲击，其文化流失非常严重，面
中国武术的起源与发展培训讲学
中华武术的起源与发展 武术是一门博大精深的文化，其产生于数万年前的原始社会，经历了几次兴衰，不断完善，不断发展壮大。它是东方文化宝库的瑰宝，是炎黄子孙对人类文化的杰出贡献。中华武术其源也远，其流也长。 一、武术的产生和发展 早在数万年前的原始社会，兽多人少，自然环境十分恶劣，在“物竞天择，适者生存”的严酷斗争中，人们自然产生了拳打脚踢、指抓掌击、跳跃翻滚一类的初级攻防手段。后来又逐渐学会了制造和使用石制或木制的工具作为武器，并且产生了一些徒手的和使用器械的搏斗捕杀技能，这便是武术的萌芽。从现有的考古发现中我们可以看到，在旧石器时代，已出现了尖状石器、石球、石手斧、骨角加工的矛；而到了新石器时代末期，则出现了大量的石斧、石铲、石刀和骨制的鱼叉、箭镞，甚至还有铜钺、铜斧等。这些原始生产工具和武器，后来大部分成了武术器械的前身。 原始社会末期，部落战争的频繁发生，进一步促进了武术的发展。在部落战争中，远则使用弓箭、投掷器，近则使用棍棒、刀斧、长予，凡是能用于捕斗搏击的任何生产工具都成为战斗的武器。社会的战争实践向人们提出了军事技能的要求。于是人们不断地总结从战争实践中获得的攻防技能和经验。并代代相传。这一时期，出现了最早的武术家——蚩尤，蚩尤此时发明出多种兵器，其中一部分经演化传承至今。 进入阶级社会，随着生产力的发展、兵器的改进，武术也进入一个新的发展阶段。商周时期，由于青铜业的发展，出现了矛、戈、戟、斧、钺、刀、剑等精良兵器，以及运用这些器械的方法，还有了较量武艺高低的比赛。当时的武技多称“手搏”“手格”“股肱”等。据《史记》记载，夏王桀、殷王武乙和纣王都是徒手生擒猛兽的技术能手。春秋战国时期，诸侯纷争，七强图霸，战争十分频繁。武术的格斗技能在军队和民间得到重视和迅速发展。这时铁器的出现和步骑兵的兴起，使武器的内容更加丰富，不仅质量精良，长短形态多样，武术的技击性进一步突出，同时武术的健身作用也受到重视。这时比试武艺已非常普遍并很讲究攻防技巧，拳术打法也出现了进攻、防守、反攻、佯攻等。早在2000 多年前，我国就已有较为成熟的技击理论记载，并提出内外合一、形神兼备的见解。“项庄舞剑，意在沛公”，可以看出，当时的武术已由过去单纯的攻防动作逐步发展成可以单独演练的套路形式。 汉代是武术大发展的时期，在宫廷的酒宴中常出现剑舞、刀舞、双戟舞等单人的、对练的或集体舞练的套路运动。徒手的拳术表演和比赛也深受统治者重视。东汉史学家班固在《汉书》中记载汉哀帝就是一个“卞戏”迷，说他“雅性不好声色，时览卞射武戏”。汉代还通过“试弃”（拳技的考试）选拔武职人员。汉代拳术除了“防身杀敌”“以立攻守之胜”的实用之术外，还出现了观赏性和健身性的象形舞，如“沐猴舞”“狗斗舞”“醉舞”，还有“六禽戏”“五禽戏”等。这些均可视为早期的象形拳本。这一时期的武术著述也明显增多。仅《汉书·艺文志》就收录《剑道》38 篇，《手博》6 篇，这都是论述“攻守之道”的专著。 隋唐时期，武术有了进一步发展。唐朝推行“武举制”，以考试的办法选拔武艺出众人才，这从政策上促进了民间和官方的练武活动。在隋末就以武功闻名于世的少林寺，在唐武德年间（618 一626 年），因助李世民铲平隋末割据势力王世充有功，少林寺更加声名大震，官府许其自立营盘、演练僧兵。僧徒一度达2000 余人，练武之风日盛。 两宋时期，内忧外患，战火频仍，广大人民常结社习武以求自保。如“角抵社”“英略社”、“弓箭社”都是比较大的民间习武组织。“十八般武艺”一词也出现于宋代的典籍之中。据宋华岳《翠微北征录》载：“臣闻军器三十有六而弓为称首，武艺一十有八而弓为第一。”此文原意强调弓箭在征战中的重要性，但已反映当时的兵器远不止18 种。宋代武术
浅谈中国传统文化现代传承与发展(一)
浅谈中国传统文化现代传承与发展(一) 论文关键词：中国传统文化；发展；传承论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出干元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。 一、理性看待中国传统文化 一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。 对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
武术传承的文化反思与自觉
年 月总第 期 20121256 武术传承的文化反思与自觉 卢秉旭，陈立春 （吉林师范大学博达学院，吉林 四平 136000） 摘 要：通过对中国武术没能在北京奥运会成为奥运会项目的内外因进行分析，认为在中西体育文化融合中，作 为中国传统体育文化代表的武术，就其发展现状与危机，有必要重拾武术的文化自信，树立正确的文化导向；在继 承中国传统文化的基础上，吸取西方体育文化的长处；要站在文化全球化的视野下反思如何肩负武术的文化自觉与 文化崛起，完成武术文化的自我更新与自我完善。 关键词：武术；中西文化融合；文化反思；文化自觉 中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1674-151X（2012）12-009-02 投稿日期：2012-11-01 作者简介：卢秉旭（1983~），助教。研究方向：民族传统体育学。 1 中国武术未能“入奥”的 原因 “中华武术申奥，尽管占尽天时、地 利、人和，却一波三折，结果大失所望， 仅被确定为2008 年奥运会的特设项目。” 尽管这一结果标志着武术的奥运发展取得 了突破性进展，但武术未能成为2008 年 奥运会正式竞赛项目的事实以及武术申奥 的艰辛历程，表明武术“进奥”存在一些 值得反思的问题。 1.1 外 因 受国际奥委会“瘦身计划”的影响。 在此背景下，2012年伦敦奥运会已由28 项减为26项，棒球、垒球被裁。国际奥 委会规定，奥运会项目男子项目必须在4 个大洲75个国家广泛开展，女子项目必 须在3个大洲40个国家开展。国际奥委 会在《奥林匹克宪章》中规定一个新的项 目进入奥运会必须提前7年申请和经过国 际奥委会申请程序来确定，而国际武术 联合会提出申请则是在2001年中国申奥 成功后的2001年11月23日提出的申请。 这是武术没能进入奥运会的外因，而武术 没能进入奥运会应该不仅仅局限于此。 1.2 内 因 1.2.1 项目与规则的认同 武术经历着 中华文明的历史长河的洗礼，随着冷兵器 时代的灭亡、武术器械的制造、拳术套 路的出现、规则的制定，武术已演化成为 体育项目。那么，作为体育项目的武术 首先应该对其进行概念的界定与分析。武 术是以攻防技击动作为主要技术内容，以 套路、搏斗为主要运动形式，注重内外兼 修的中国传统体育项目。从武术的概念中 可以看出，“技击性”为本质属性、种差， 区别于其他中国传统体育项目。武术属于 中国传统的技击术，它以踢、打、摔、拿、 击、刺等技击动作为主要内容，通过徒手 或借助于器械的身体运动来表现攻防格斗 的能力。无论是对抗性的搏斗还是套路， 都要以技击为技术核心。另外，从概念中 可以看出，“中国传统体育项目”为武术 的属概念、上位概念，说明武术具有体育 属性。区别于其他使人致残的实用技术， 武术尽管以技击动作为主，但其宗旨是通 过演练提高人的身体素质和攻防能力，是 功力与技巧上的较量，技术要求上与实用 技击技术有区别。例如，散打更接近于实 用技击，但有竞赛规则对其限制，限制在 体育竞技运动之内。曾经有一次日本空手 道挑战泰拳，在无规则的情况下，结果日 方前3局是两死一伤，这已超出竞技运动 范畴，不具有体育的属性，不是我们所提 倡的。 1.2.2 文化的认同 武术入奥不是武术 发展的最终目的，但是武术发展过程中必 须面对的问题。提倡武术进入奥运会，是 武术国际化的表现，不通过奥运会的影响 力，推动武术的传播与发展，也迎合了我 国发展体育的两大战略：奥运金牌战略和 全民健身计划。不但能夺得金牌，为国争 光，还能带动全民健身。但将武术推向奥 运会时涉及一个“文化认同”的问题，民 族的就是世界的，这话没错，但前提是世 界有所承认，文化有所认同。 武术植根于传统文化，受传统文化 的影响，具有“天人合一”中国哲学思想 和以和为贵的价值观，体现的都是合谐文 化。2008北京奥运会开幕式的太极拳表 演为世人震惊，从舞台、拳术套路、场景 布置、服装、音乐，都给人以美的享受， 展示了传统与现代的融合。圆形的舞台， 2008名表演者呈圆形，背景音乐及中国 自然山水画以及一些小朋友们的学习，表 现出了人与人、人与自然的和谐相处，这 些都体现了“天人合一”的哲学思想。套 路上，从起势到收势，步走弧形，拳以圆 为法，式正招圆，刚柔并济，体现的是我 们作为礼仪之邦“与人为善”的处世观和 以和为贵的价值观。这些都有传统文化的 烙印，体现了武术的文化属性。 这种“天人合一”的和谐文化恰恰与 奥林匹克的追求更快、更高、更强的竞技 文化有相互对立和不相符的内容。项目与 规则的认同和文化的认同这2个问题是武 术示能进入奥运会的2个主要内因，也是 武术横向传播必须要面对和解决的问题。 2 武术传承与发展的文化反思 在西方竞技体育占绝对统治地位的doi:10.3969/j.issn.1674-151x.2012.12.005 热点话题
中国传统文化的传承与发展
中国传统文化的传承与发展 摘要 中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的内容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,需要我们深入地反思与追问。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,具有十分重要的现实意义。 关键词：中国传统文化；保护；弘扬；传承； 一、对中国传统文化的理解 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。 二、理性看待中国传统文化 冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
三、加强对中国传统文化的保护 1保护传统文化必须有选择性 精华与糟粕并存，保护传统文化的过程从本质上说是一种扬弃，是一个取其精华、弃其槽柏的过程． 2保护传统文化的关键是文化创新 随着现代化进程的加快．传统文化发展的空间被压缩了．这其中有诸多因素的影响。但传统文化本身应对不灵活、缺乏创新能力也是一个重要原因。 3保护传统文化离不开政府的大力扶植 政府要极引导传统文化与市场经济制度相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人和民团体。加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护与复兴。 四、大力传播中国传统文化 保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。 1学校教育活动。 中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。 2利用现代传播媒介宣传 利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。 五、结束语
中国武术发展史
中国武术的发展现状及战略 一.武术的价值取向体现在三个方面 1.传统性 传统文化最大的价值就在于它是几千年社会实践的产物。它最大的价值就是已经失去生存土壤濒临灭亡的“过去时”，它与科学技术以“创新”为生命力，呈价值取向的反向几何级放大。中国武术的价值的珍贵正在于它是一种非物质的文化“遗产”。它的珍贵还表现在它是古代人生活行为在今天活的展示，因此极为脆弱。如果有一天传统武术真的实现了“现代化”，它的价值也将荡然无存。 2.搏击性 搏击是人类最原始的生存手段，获取猎物征服对手的胜利的愉悦，是从古至今人类社会最重要的主题。“欲文明其精神，必先野蛮其体魄。”(毛泽东《体育之研究》) 人类文明产生之后，用某种规则予以限制，或以某种形式予以嫁接，在规则之下表现出来的人的能力，就是现代体育产生的根由。对抗双方震撼人心的宣泄，野性的回归，不仅存在于搏击性项目，例如足球比赛就是演绎了古代战阵的对抗。无论是对于运动员还是观众，体验对抗都是走进体育场最直接的目的，它是一种精神上、体能上原始对抗能力在现代社会不发生退化的锻炼，是一个民族必须培养的品质，是作为体育竞技最直接的价值取向。 武术比赛的本质应该是让选手、也让现场的观众同步体验胜利与失败和这个充满悬念的过程。恢复武术产生的土壤和环境，让武术“打”回原形，这也是让武术在与之相适应的产生它的环境里自我矫正、自我检验，“顺其自然”地优胜劣汰。最大的意义还在于让我们冷落已久的技击方法在实战中打上中国武术的烙印，完成迟到的“专利注册”。这是传统武术在现代社会最高的价值取向。 3，独特性 中国武术对于人类的最大的贡献是它吸收了中国传统文化儒、道、佛家学说的精髓，突破了搏击中力量决定胜负的传统观念，突破了主要由四肢作为攻击手段极限的搏击术，蕴涵着一种东方古典的礼仪道德和修养，是一种阳刚阴柔完美结合的美学理念，它体现了一种武学中完美的艺术性，它从一个更高的境界上符合奥林匹克“更高、更快、更强”的精神。传统武术以技击为立身之本，他们的魅力决不局限于赛场之上，传统的武德要求习武者在生活中谦谦如君子，上场如猛虎，相交无小人，尊师重道，对为师者提出了极高的道德要求，反过来也成为一种群体的道德约束。在今天提倡的“和谐社会”中更显其存在的价值。 二.中国武术传承推广的现状 目前至少有三种不同评判标准的武术比赛。 第一.专业运动队。为了把武术推入奥运正式比赛，在全运会以及国际正式比赛上推出自选套路竞赛项目。它割断了武术的技击和另外的价值取向：强身健体、修身养性，割断了武术的群众基础，而追求服装艳丽、动作高难、音乐震撼，其价值取向在戏剧、舞蹈、体操已有完美的演绎，是一种价值取向的重复和模仿。这条路线已经由唐代公孙大娘到中国戏剧完成过一个极高水准的循环。
传统武术文化在武术教学中的传承与发扬
【摘要】武术文化作为中国传统文化的重要组成部分，在高校的武术教学中发挥着重要的作用，对我国武术事业的进步与发展同样起着积极的作用。但在实际武术教学过程中，武术文化的作用并未得到充分发挥。本文在探求其原因的基础上，提出了一些传承武术文化的建议和对策，以期推动武术文化的进一步发展。【关键词】武术文化；继承发展；教学形式中图分类号：g852 文献标志码：a 文章编号：1007-0125（2016）06-0286-01武术文化作为中国传统文化的重要组成部分，是中国传统文化的瑰宝和精华，充分反映了中国传统文化的价值取向和行为方式。高校武术教学是将武术文化进一步发扬光大的天然载体，起到对武术文化的传播发扬工作。武术文化集娱乐性、竞技性、健身性等多重功效于一身，在中国传统文化中独树一帜，特点鲜明。首先，就其娱乐性而言。早在我国奴隶社会时期，武术就作为一种娱乐表演形式为世人所推崇。其表演动作华丽优美，内涵博大精深，极具可赏性；其次，就竞技性而言。作为一种技击术，武术从产生到发展，一直围绕着技击这一主线展开。而且，随着民族体育国际化趋势日益加强，中国武术走向世界的呼声也日益高涨。武术自首次在北京奥运会作为比赛项目以来，其出现在世界各大赛事上的频率越来越高，竞技性特征也日渐凸显；最后，就其建身性而言。武术的很多套路拳术，几乎都是零起点。尤其是太极拳，更是不分男女，老少皆宜，这也为武术作为一种健身项目创造了极为有利的条件。一、武术文化在武术教学中存在的问题（一）武术文化在武术教学中的应用程度不高在传统的高校武术教学中，武术课程与其他体育课程基本上没有太大的区别。武术老师的授课方式和讲授方法，基本上与其他体育课程相差无几。由此造成了武术文化难以渗透到武术教学中，老师在授课时按着传统技战术知识和套路讲授，往往偏重武术的基本理论知识，对于武术中所蕴含的武术精神和武术道德提及较少，即便是有些老师注意到了武术中内在的武术文化，也往往是将行抱拳礼这种简单肤浅的礼仪形式代表了对武术文化的传授与讲解。而对于学生来说，其关注点也往往在期末考试成绩上，对于武术知识的汲取也以考试内容为导向，死记硬背，或机械模仿，完全无视武术文化的存在。（二）落后的教授方式和手段妨碍了武术文化的传承对于武术文化的传承离不开贴合实际的教学方式。随着高校课改的不断推进，教学内容和形式都有了很大的改观，多媒体教学推广普遍。但是，在目前这种背景下，武术教学的内容和模式却呈现出相对滞后的态势，陈旧、落后的教学模式不利于学生积极性的提升。本身武术文化在武术教学中的应用程度就不高， （三）再加上上课内容和形式的单调、乏味，就进一步妨碍了武术文化在学生中的传承与发展。 对武术文化的认识存在偏差在我们的传统认识中，武术往往带有神秘而传奇的色彩，而且武术常与一些历史上的武术宗师联系在一起，如咏春拳创始人叶问、太极拳创始人张三丰，以及其他诸如此类的武学大师。但是对武术文化了解的人却是少之又少，很多人不知上述武学大师在推动中国武术文化发展上，同样起到了举足轻重的作用。如太极拳创始人张三丰，在太极拳的形成和发展过程中，积极吸收了中国传统文化精髓，结合道家阴阳八卦、以柔克刚、生生相克等理论知识，将太极打造成为了一代绝学。在武术的传承中，人们往往热衷于武术的一些具象信息，如与武术有关的人和事，而对于那些隐性的、糅合在武术当中的武术文化常常是忽略的，造成了武术与武术文化割裂情况的产生。二、对武术文化在武术教学中的传承与发展（一）加强武术文化在武术教学中的应用程度在武术教学的课程设置中，增加一些武术文化的内容和章节，既能丰富武术学科的学科框架，同时也传承了中国武术文化。老师在授课的过程中，应加强对武术文化知识的讲解，通过一些代表性的武术礼仪，直观、具体地展现武术文化的魅力，丰富武术教学内容和形式，提升武术教学水平。丰富武术教学的内容和形式，增强武术教学的趣味性是促进武术文化传承发展的前提条件。在教学过程中应充分考虑学生的心理素质和生理结构，关注学生对具体武术套路的兴趣爱好，避免千篇一律。