道教的影响

道教不同于佛教、基督教和伊斯兰教。它不是由外国传入的，它是中国本土生长出来的。它起源于中国古代先秦王朝的道家，奉老子为教祖和最高天神(老子是我国古代的一位伟大的思想家，他所撰述的<<道德经>>开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道教学派，不但对我国古代思想文化的发展做出了重要贡献，而且在公元十四世纪时传入了欧洲，对欧洲古代文化和思想也有深远的影响)。道教同时承袭了中国古代社会巫术和求仙方术是土生土长的本民族宗教。他在东汉晚期逐渐形成，长久做用于民族文化心理、风俗习惯、科学技术（如火药的发明和中医药理论的形成都与道教有关）及社会政治经济生活的广泛领域。道教文化是中国传统文化的重要组成部分，他对中国社会的影响是巨大的和深远的。

那么它对中国社会有哪些影响呢？首先，道教认为“社会只是一方存在的客体，在其中生存的人类，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。其次，主张人类应学习好处世的智慧和自我修养的能力。强调人在自然天地间应有积极的作为，不优天、不畏天、才是最好的生存状态。第三、道教要每个人都要用心感受周围的事物，热爱生活，享受生活。道教的中心思想就是“自我、平常、和谐和循环。”也就是万物循环、太极长转的道理。这些理论曾在我国西汉年间用于治国的思想，使广大人民得以从秦朝的苛政中得以休养生息，使西汉社会得以发展和强盛。

道家所倡导的：“天有天道、地有地理、人有人论、物有物性”的法则，就是说：“有天道，日月星辰是运动的，有地理，山河江海是可循环的；有人伦，就要有尊卑和长幼。老子曾讲过：“人生天地之间，乃与天地一体也、天地、自然之物也；人生，亦自然之物；人人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然、死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁伴。功名存于心，创焦虑之情生；利欲留于心，创烦恼之情增”。这就是老子对人规范的行为准则。我国古代思想家孔子曾对老子的所言给予了高度的评价。

老子在论述人情世故中也有精辟之道，值的借鉴。老子说：“人生于世，有情有智。有情，故人论和谐而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱，情者，智之附也，智者，情之

主也。以情通智，则人昏庸而事易颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。”老子的这些观点，对当今人与之间的交往有绝对的指导作用，很值得我们借鉴。

道教思想之所以在中国存在了二千多年，就是因为它的主张附合人们热爱和平，向往自由的美好愿望。它对人类要求的行为规范，附合历代统治者的意愿，对于稳定社会，发展生产有着现实意义和深远的影响。在当今构建社会主义和谐社会中，利用道教的教理教义来平和人们心态，指导人与人之间如何相处，怎样融合于社会，不争权夺利，自强不息的建设美好家园有着不可替代的作用，它的思想对稳定社会，有着积极作用。

佛教和道教地区别

佛教和道教的区别佛教和道教的区别 1、佛教和道教区别（一）对待生和死的态度。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。（二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，

信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。（三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。 (四)命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周

道教对中国文学的影响

浅谈道教对中国古典文学的影响道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，它以道和德为教义的核心，吸收了道家哲学的部分内容，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教对中国古代文人的人格塑造，对中国古代的文艺思潮都有深远影响，更有甚者，道教的很多题材直接进入文学作品，成为其不可分割的一部分。道教对中国古代文人的人格塑造所产生的影响道家与道教的精神做基础，道家与道教的戒条，也就是中国文化教人为善去恶的教育范本，它以天道好还，福善祸淫的因果律做根据，列举许多做人做事、待人接物的条规，由做人做事而直达上天成仙的成果，都以此为标准。中国古代的知识分子在潜移默化中已经接受了这样的道德观念，于是也相信有一种超越自然力量的“道”存在于世间，而这个“道”在一般人那里就是“良心”，就是一种敬畏观念，而在知识分子那里，便成为一种道德行为规范。在这样的基础上，一些文人进行文学创作也多半遵循这样一个观念，就是人在世应多行善事，行善事会有好的报应。在道教观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，但他们都能安然处之，道教主张轻功名，重生命，道教的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，儒教使中国人处于工作状态，道教使中国人处于游戏状态，道教的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。道教对中国古代文学思潮的影响道教对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，寓言故事并非人世间所真正有的事情，一般都是作者通过现实生活中所残留的现象来想象而构成的虚拟世界，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、正始时期的阮籍、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派以及明代李贽的“童心说”，公安派的“性灵说”，汤显祖的“意趣神色说”等浪漫主义的美学理论，明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。总而言之，道教的思想观念中崇尚自然“无为”，反对“有为”妄动，反对人为物役，欣赏率性“逍遥”，老庄重视自然，反对人之妄为对自然本性的束缚；孔孟则强调礼教，主张“文质彬彬，然后君子”。老庄的思想影响文艺，使之以追求自然美为最高境界；而受儒家影响的文艺则推崇雕琢美，在中国古典文学创作中这样两种观念也明显并存，只是在不同的时代各有侧重罢了。道教题材直接进入古典文学作品中国古代的很多文学作品受到了道教的影响，甚至还有很多作品直接以道教神话故事为题材，使得中国古典文学表现了丰富多彩的特色，其中魏晋游仙诗、玄言诗、山水诗，唐代山水诗、田园诗、吟咏道教的诗、宋元的话本、元明的戏曲以及明清的小说很多都带有一定的道教色

道教与中国传统文化

道教与中国传统文化道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密

切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。道教的生态伦理思想是以生命为中心的。一、“有形皆含道性”的生命平等观道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

信仰道教有什么好处

信仰道教有什么好处 *导读：任何一门学问都有他的意义，所以我们学什么都应该知道它的作用与意义。不然，学了很多也没有什么用途，也就没有什么意思了。这也…… 任何一门学问都有他的意义，所以我们学什么都应该知道它的作用与意义。不然，学了很多也没有什么用途，也就没有什么意思了。这也就好比古代的一个人，整天学习斩龙的技术，虽然学会了斩龙的技术，可是后来到处去找龙，却找不到。如某社会科学院一个杜甫研究专家，他最自豪的是在研究杜甫死因方面，具有在全世界独一无二的权威。为何具有这一权威？为研究杜甫是不是吃牛肉而死，他花了整整十七年时间！对于一位文化人来说，是不是有点可悲？十七年的时间只是用来知道杜甫是如何死的，有什么意思呢？所以我们信仰道教也是如此，如果天天在信仰道教，可是一点都没有体会到信仰的作用，是不是也有点可悲？凡是一种宗教，必有一种信仰，有信仰，必有所以信仰之理由，用语言文字来说明这个理由，使人们能够了解而入门者，这就是宗教家所谓的教理。对于信仰道教的人，如果不能很好的理解道教思想，可能只是简单的信仰，还不算完善，因此应该要了解道教教理，才能在日常生活中得到实际意义上的好处。对于信仰道教到底有什么作用呢？下面就谈一下自己的一点初浅的看

法，如有不对之处，还望高道、大德、同仁们斧正！ *一、信仰道教让我们不再迷茫作为道教信仰者，则是以《道德经》为圣典。相信一个无所不能、不生不灭，不动不静，化生万物，生命之源的道。认为道是至高无上的。这也是道教最根本的信仰。但是这个无形无像的道，不能让人们感到空洞而虚无。在道教里就为不同的人设有不同的入门方法，所以在道教的信仰上，圣人就以神道设教。也有用五乘之法，来开示后人的，即一曰宗，二曰教，三曰律，四曰法，五曰科。上士可以万缘定息，一念不生，坐而待成，可以直接体悟大道，即以老庄宗旨为用；也有垂像教化，讲究解释，明其道理，而以此开悟的；也有从守戒、入定、静而生慧开悟；也有从正一符录入门而开悟的；也有从玄门课诵，祈禳忏悔，济生度死道场入门而开悟的。信仰道教的方式有多种，信仰神仙也是信仰道的一种表现形式。所以，开始信仰道教的人们，可以从有形有像的方式入门，也可以从清静无为方式入门，也可以从行善积德方式入门，亦可以从诵经方式入门。当然有的人是从感性信仰入门，有的是从理性信仰入门的。只是各自的信仰方式不同罢了。其目标都是一样以道为最高、最根本信仰！而道教的信仰内容，则有很多历代圣贤、高道们在经典著作中为我们留下了很丰富、很宝贵的智慧。凭藉圣贤祖师们的智慧，我们走在信仰道的大道上，不再迷茫。众多经典著作的智慧，为我们生活道路点上了亮灯!我们会知道我们活着的人生意义!凭

佛教和道教区别

佛教和道教区别（一）对待生和死的态度。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。（二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。（三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。 (四)生命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周易文化，因为在四书五经之中，易经为群经之首。佛法有云，只要是劝信众生一心向善，一切法皆是佛法，善人用恶法，恶法亦善，恶人用善法，善法亦恶。有易经的时候，还没有道教呢，所以道士把易经归为自己的学说，是有些盗窃思想意识的，至于太极图和阴阳鱼，都是道家的运用了易经的思想。从总体来说，易经既不是佛家，也不是道家，儒家思想发展了易经，可以说，易经从某种程度来说，更接近儒家，历代大儒为易经做注的比比皆是，比如，宋代的朱熹、王安石、三国的虞翻、汉代的董仲舒、近代的俞樾、等等国文化的源头

刘永林：道教文化对中国画的影响

道教文化对中国画的影响道教文化是中华传统文化中的重要组织部分。道教又是中华大地上的本土宗教。从形式到发展都具有中华的典型特色。作为同是中华传统文化中的一部分的中国画，不论理论与技法都与道教提出的阴阳，虚实，有无相生的思想相合。道教倡导天地人三位一体来领悟人与自然的和谐。立足本体与宇宙相通。这也是传统国画家所追求的理想境界。在道教文化影响下，以中华传统文化为背景，中国画形成都有的审美观。也成就了中国话与以欧洲为代表的西方绘画不同。在世界艺术之林中独树一帜。随着中国经济的快速发展，综合国力的增强，中华传统文化也越来越被世界所接受。同是传统文化的道教与中国画在传承与发展中共同努力，携手并进，为中华文化大繁荣做出贡献。浑元一气。道教讲究练气。认为宇宙万物都存在着气。天有天气，地有地气。人有人气，草木山川各有气。道教认为有生命就有气场。古代道士又称练气士。他们通过练气而养生，而知天命。进而通神。调和宇宙浑元一气，在冥冥之中体味万物微妙变化，最后达到物我两忘，羽化而成仙。而中国画家在作画时也很注重气的存在。在作画前要静心养气。作画时要注意画面上气的流畅。清·沈宗骞云：“天下之物本气所及所成。即如山水，重岗复岭以致一米一石，无不生气贯乎期间，是以繁而不乱，少而不枯，合之则统相聚，分之又自然成形。万物不一状，万变不一相，总之统乎气。”以上这段话说明了道家所说的气与画家所反映的气是相通的，都是感悟自然而得的万物之灵气。在中国构图当中，有一种构图叫S 形构图，其理念取于道教的太极图。道教文化中的太极图，代表着元气，阴阳，四象，其形是曲线相通，象征宇宙之气萦回反复，生生不息，气场流畅，同时也展示出气场流动状态。通过对太极的理解，画家所画的S形构图气势贯通，气脉流畅稳重，开合自如，顾盼相生。因此和大道通灵气，道家练气养神，通过修炼得道的是真气，称之为仙风道骨。画家练性养气，通过修炼而得道的是浩然之气，称为气质超群，道家与画家在共存精神层面的修炼养气。道德真气只要行气流畅，就能乾旋坤转，乾旋坤转就能万物化生，万物化生就有阴阳，有阴阳就有黑白，就有虚实，有远近，有高下，有前后，有浓淡，有疏密，就有“有无相生”。气势宏大的中华文化必将得到空前的繁荣。水运天成。道德经第八篇云：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道”孔子在颖川曰：“逝者如斯”。水是万物之母，没有水就没有生命，在汉字中带水偏旁的字都是活动的字意。水的意志坚决，日夜不停的奔向大海，遇山绕山，奔高流下，什么也挡不住它的行程。水又随遇而安，为世间荡垢去污。中国画古时称为水墨画，顾名思义水是第一位的，笔墨靠水而行，加上宣纸特有的吸水性，水墨画会呈现出如诗如幻美妙绝伦的效果。水与墨在宣纸上碰撞所产生出浓淡干湿，流痕天趣，虚实相间的效果，是道家思想的体现。唐·张彦远云：“生枯笔，润含春泽，干裂秋风”。他所强调的也是水的作用，作画时忽干忽湿，忽浓忽淡，有时一下处，效果天成，有渐渐成绩处，有谵荡虚无处，有沉浸浓郁处，所以称水墨具五色。唐诗有句：“意足不求颜色似，元气淋漓幛犹湿”。其时幛已干了，但幛上面的画看上去还是湿的。这就是水在画上起的作用，在汉字发音中湿与诗同音，诗者，情深意浓，能撞击人心灵深处，使人浮想联翩。任何一门艺术在达到一定高度时都会孕育着一层诗意，使读者与作者在心底产生共鸣。苏东坡有云：“味摩洁之诗，诗中有画，观摩洁之话，画中有诗”。这就是水在作品中产生的诗情，画意。

儒道互补与中国传统文化

儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。一、儒道文化差异儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；

老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解：儒家积极有为，道家消极无为？实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。二、儒道互补的历史演进

道家思想对传统文化的影响

道家文化对中国传统文化的影响道家文化博大精深，老子主张无为，庄子崇尚自然，他们的思想不但造就了道家流派，在百家争鸣时代大放异彩，甚至成为汉代初期的统治思想。由道家思想衍生的道教，作为中国古代三大教派，从古流传至今，成为中国传统文化不可或缺的一部分。一、道家思想对社会现实与政治生活的影响 1、老子提出“无为而治”的命题，“无为而治”意味着减少政治决策中的主观主义和盲动主义，尊重事情本身发展的规律，也往往实际上意味着给被统治者更多的自由和主动权，在特定的历史条件下具有一定的积极意义。 2、先秦道家为人们勾画了一个世外桃源式的社会，与世隔绝、没有压迫、路不拾遗，这对于人们的思想是一种美好的设想，带给百姓希望。 3、正是由于这个原因，道家思想并不鼓励人们积极参与政治生活，相反却比较赞赏隐逸生活。这在一定程度上形成了中国传统文化的内敛性质。二、道家思想对中国自然宇宙观及人与自然关系观念的影响。 1、道家强调顺其自然，尊崇自然规律，提倡自然无为，这也就是要求我们人与自然和谐相处。 2、在世界本原的问题上，先秦道家以“自然”之“道”作为宇宙和世界的本原，用非神力的“道”来解释世间万物的运动变化。三、道家思想对个人立身处世修身养性的影响

1、庄子主张逍遥的人生观，提出“无待”、“无己”“坐忘”“心斋”，这就要求我们要学会清心寡欲，学会在纷繁复杂的社会中保持自己内心的宁静以及求得生存。 2、道家强调顺乎“自然”之性的养生之道，其立身处世讲究与世无争，其修身养性讲贵生重己，逍遥自适。四、道家思想对审美观和文学艺术的影响老庄认为素朴最美，因此不论是在文学上还是美术上都提倡归于自然，用一种对自然的大气来创作。同时，越是朴素自然的越是容易引起人的注意。五、道家思想对中国传统思维方式的影响道家思想家主张“以柔克刚”，提出矛盾的对立，相反相成，相互转化。认为事物的转化有一个量变的过程，而量变的不是发展观，而是循环往复的。这不仅仅对于统治者还是知识分子，甚至是百姓都学会用辩证法来看待一件事。

论道家对中华文化的影响

论道教对中华文化影响摘要：道家文化是我国古代思想文化的重要源流之一，积淀丰厚，影响深远，对我国传统文化影响深远。在中国思想文化史上，道家文化崛起于百家争鸣的春秋战国之世，伴随与中国封建社会。以“道为基本原则，认为天地万物均顺应自然变化规律，即道法自然；作为两千年来中国思想文化道路上的佼佼者,不但影响了中国古代学术思想的演进，尤其对于中国文化的发展推进作用毋庸置疑。关键词：道家文化中华文化影响说道道教，我是很愿意做一个道教的居士的，长袍衣，挽发髻，持拂尘。因为在我自己的感觉中，信奉佛教的和尚太过于拘泥于清规戒律，自小从各方面接触到的和尚的印象就是念经，嘴里说着普度众生，当然这并不是说佛教的理念有多么夸大，相反，佛教中的仁慈心也是我很崇拜的，但对我自己来说，相比于道教，佛教徒总是少了那么一些潇洒，不过我想潇不潇洒他们信教之人是不会在意的，可对我这世俗之人，道教多的那一点脱俗、潇洒，我却很崇拜。而在中国文化概论这门课中老师也讲到了道家文化，那么我就想在这里思考下道教文化对我们中或文化产生的影响以及关联。道教，一个有着多神崇拜的宗教，和我们的生活息息相关，但当你想细细品味时，又多出了一些神秘，可能这种神秘感来自于宗教本身给人的感觉。而当说起他的相关性，郭沫若和鲁迅都曾做过评价。郭沫若曾经过：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”[ 鲁迅更是作出“中国根柢全在道教”的科学论断：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中国大半”。可见道家文化在中华文化整个体系中所占的比重之大，影响至深。学术就如此，对民间的影响那可以说是更大。比起儒家早已崩坏的纲常，佛家仅剩的轮回因果，道家的信仰则被民间同化，至今流行。在接下来的论述中，将就几个方面老说明道家文化与中华文化的影响和渊源。一、对文学艺术的影响（流传千年的文学艺术，侧面说明影响深刻）在道教在长期发展的过程中，不可避免地与儒释之间产生了复杂的互动关系：一方面相互排斥，相互斗争，另一方面又相互吸收，相互渗透，从而促进了中国学术思想的内在融合与发展。除此之外，中国的宗教文化也曾经对中国的文学有着重要影响。古代以道教神仙为题材的作品，数量甚多。如《封神演义》、《韩湘子全传》等。除了仙怪题材，以自然为寄托的文学作品更是数不胜数，道教一直以“道法自然“为修养准则，认为自然界和人类社会必须遵循“道”以“自然”的法则才能到达和谐。中国文人的抒情对象更多的不是人与人之间的情感，而是更宏大的存在——自然。写的总是：乘风破浪、江山如画、春花秋月、飘絮落红……在艺术领域中，道教对中国音乐、书画建筑等形式及其精神，均有重要影响。如音乐上，由于道教音乐是为道教宗教活动服务的，又蕴藏着浓厚的道教哲理，与群众的习俗关系密切，为人们所欢迎，不仅对中国古典音乐的发展有很大影响，而且也保留了不少历代已经失传的宫廷音乐曲调和各地民间音乐的曲调，是今天人们发掘和研究中国古典音乐重要方面。建筑上，如武当山现存的4座道教宫殿、2座宫殿遗址、2座道观及大量神词、岩庙。在建筑艺术、建筑美学上达到了极为完美的境界，有着丰富的中国古代文化和科技内涵。二、民间习俗，政治生活（上下不同的阶层来说明到家的影响较大）一个民间，一个政治，从这两个方面，可以说是道教对两个阶层都有着说道

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系指导老师：学院：专业：班级：姓名学号：摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

儒道互补对中国性格的影响

西南财经大学儒道互补对中国性格的影响 [键入文档副标题] [键入作者姓名] 儒家是入世的智慧，道家是出世的哲学。儒道两家看似对立实际上却是相互统一，它们共同构成了中国人的既实用又不肤浅的性格和人生追求，并对中国文化产生了深远的影响。本文主要以李白和辛弃疾为例，阐释儒道互补对中国性格的影响。

儒道互补对中国性格的影响学号：摘要：儒家是入世的智慧，道家是出世的哲学。在得意时，中国人是儒家，谈理想谈奋斗；失意时，中国人是道家，论山水论洒脱。儒道两家看似对立实际上却是相互统一，它们共同构成了中国人的既实用又不肤浅的性格和人生追求，并对中国文化产生了深远的影响。本文主要以李白和辛弃疾为例，阐释儒道互补对中国性格的影响。关键词：儒道互补中国性格传统文化儒家是入世的，讲求的是修身，齐家，治国，平天下的人生理想；而道家是出世的，讲求淡泊明志，清心寡欲。儒家坚韧奋斗，道家轻蔑嘲弄。儒家和道家看似相互矛盾，互不相容，实质上却是中国文化的阴阳两极，相互矛盾，却又相互融合，和谐统一。儒家给了中国人得意时入世奋斗的理想，道家给了中国人失意时逃离现实的缺口。儒家和道家的相互结合，在顺境中给了中国人不沉溺其中的理想，在逆境中给了中国人豁达开朗的胸襟。这在中国许多文人身上都有非常明显的体现。首先我们我们来看一看中国古代最著名的浪漫主义诗人——李白。在李白的身上，儒家和道家的影响都体现的尤为明显。青年时期的李白，一直抱有儒家的济世报国，建功立业的入世理想，例如从著名的“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”中就能够看出李白青年时期的报复，所以，李白曾多次出川去长安谋求政治出路，但是，都失意而归。尽管李白在政治上并不顺遂，但是他一生都没有放弃过自己的政治理想，他一生关心国事，一生保有自己经世济民的人生报复，

宗教对中国文化的影响

宗教对中国文化的影响【内容摘要】：西方人普遍认为中国人没有信仰，实际上，中国有三大宗教:佛教、道教、儒教。在中国几千年发展的历史中对中国产生了深刻的影响。宗教作为人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，在一定程度上反映了人类文化的特征和精神。本文将从中国宗教的起源，对古代中国文化的影响以及宗教在当今社会发展现状这三个方面进行论述。【关键词】：诞生、影响、发展现状【正文】：一：中国宗教的起源中国目前存有的三大宗教为儒教、道教和佛教。自从春秋时期孔子创立了儒教思想后，到了魏晋时期，儒教这个说法便流传开来，其思想在中国几千年文化史中占有主导地位。道教作为中国本土的宗教，是最能体现中国宗教特色的宗教之一，距今已有1800余年的历史。佛教作为唯一的外来宗教，佛教的传入和发展大约在两汉之际，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。二：宗教对中国文化的影响儒教是儒家思想的宗教界的一种说法，实际上儒家思想能不能定义为一种宗教学姐还有争议，因此本文将这一部分略讲，重点讲道教和佛教。道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。道教的玄妙思想、神仙境界、奇异方术、逍遥精神、贵生伦理渗透到文学艺术领域的方方面面，道教的自然情怀、浪漫主义深深影响着传统文艺的审美观，提供了取之不尽的精神源泉。道教对国人的性格心理、伦理道德和民族凝聚力的塑造是无与伦比的。道教上善若水、以柔克刚的思维方式，造就了国人内敛、含蓄的性格心理；道教阴阳协调、天人合一的思想，决定了中国人的辩证思维方式；道教奉行“知常容，容乃公”的准则，形成了宽容谦让、包容开放的民族性格，促使中华文明经久不衰。佛教在印度于公元十三世纪初消亡，在中国却作为大乘佛法而得以弘扬和发展。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。并且和道教追求长生不老不同的是，佛教更关心芸芸众生的酸甜苦辣、生离死别，因此受到更多人的推崇。佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材。大量的佛教用语，如世界、如实、实际、平等、、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识等等深深影响的国人的思想。三：宗教在当今中国的发展现状新中国成立后，社会主义建设推崇无神论，受到马克思主义的影响，许多中国人不再有宗教信仰。因此在当今中国社会，很难见到宗教在西方国家那样普遍。然后新中国仍然推重宗教信仰自由。所以仍有许多宗教人士活动在社会的各个角落。有支持社会主义建

道家对中国文化的影响

道家对中国文化的影响道家是诞生在古老神州大地上的重要的本土思想。道家的起源可以一直追溯到泰古二皇。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了无为无不为的道德理论。道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出了道生法、知雌守雄、刚柔并济等政治、军事策略，是“诸子百家”中极为重要的哲学流派，影响中华文化各个领域，对中华哲学、文学、宗教、科技、艺术等等影响深远。一、道家对中华哲学的影响英国学者李约瑟也曾说过：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”由此可见，道家哲学对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。道家哲学的核心，体现在其对自然的崇尚、主张自然无为的天道观，强调“道”是世界的本原，因而从人类到自然界都要以“道”为其法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家哲学是一种以自然哲学为构架的、以“自然之道”一贯之的思想体系，它的本体论、社会政治哲学等都无不主张“道法自然”，体现了鲜明的自然主义色彩。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承，倡导人们更加热爱自然、回归自然，祈求人与自然在和谐相处的环境中共同发展。老子道家哲学以“道法自然”的自然哲学为构架，培育中华民族的智者气象，发展博大精深的智慧之思，探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话去做，人们自可与道合一，与自然和谐。可惜许多人受物质生活的压迫，无法发展自己的精神生活，无法创造自己的伟大人格。他的教训，真是我们现代唯物主义和享乐主义的苦口良言。二、道家对中华文学的影响在道家观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，道家主张轻功名，重生命，道家的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，道家的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。另外道家对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派。明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。

道教与佛教的区别

道教与佛教的区别（万景元道长）自宋朝以来，修道之人多言三教之同，少有说佛道之异者。乃至有伍柳派之《仙佛合宗》，认为佛就是仙，仙就是佛。援引佛典与金丹之书印证，道教或以伍柳派为正宗，而佛教乃汲汲以柳华阳之徒为异端、为魔民。足见正统佛教并不认为金丹大道与释迦之原意相符也。而有些道教乃以此为号，欲以金丹统摄三教，唐突佛祖，又失去了金丹之本意，岂非可笑？道教为东方之教，佛教为西方之学。道教的长乐世界在东方，是太阳升起的地方，太乙救苦天尊所主掌；佛教之极乐世界在西方，是太阳落山的地方，地藏王菩萨所主掌。是以道教是生发之阳气，故注重乐生、贵生、爱身、宝身，认为人生是快乐的，有许多值得留恋的东西，所以追求长生不死。道教的神仙有天仙、地仙之分，所谓地仙者，就是长住人间，云游三山五岳、十洲三岛的，他们在人间逍遥自在，享受快乐的生活。佛教则是太阳落山的阴气，是以其以人世为婆娑世界，认为人生是痛苦的，是不圆满的，故追去寂灭。其所谓罗汉果者，即是不再来到这个婆娑世界。道教追求的是不死，佛教追求的是不生。也可以这样说，道教的极乐世界，其实是立足现实的。佛教的极乐世界是彼岸的。道教承认形而下的现实社会，认为人的肉体是真实存在的，神仙就是肉身不坏，所以道教非常注重保养自己的身体、维护自己的健康。而佛教则认为肉体是臭皮囊，是累赘，是障碍，所以并不怎么注重身体的养护。而一味追求心性的超脱，和彼岸世界的快乐。道教讲承负；佛教讲因果。承负者，就是祖宗积德，则子孙受到荫蔽。自己造孽，则儿孙受到谴责。因果者，就是上辈子积德，这辈子享福。上辈子造孽，这辈子受罪。所以佛教认为一切都是宿世的因果，是宿命，教人要认命，接受现实。纵然是暴君，也是他的福德，你生身下贱，你是活该，是报应。道教则勉励人，这辈子多做好事，道士好为帝王师，勉励君主多做好事。如果君主不贤明，那么就会遭到百姓的反抗，这个也是承负。佛教教人做温顺的良民，非常适合统治者的愚民政策。而道教则不一样，教人努力争取现实社会的幸福，建设一个太平世界。是以自古以来，揭竿而起反对压迫的，多是道教团体。最显著的无过于黄巾军。道教承认人的情欲的合理性，认为男女之间无论是肉体的欢娱还是情感的爱慕，都是阴阳之气相感而然。所以反对绝对的禁欲主义。本于阴阳的思想，所以也反对杀害女婴，认为会破坏阴阳的平衡。道教尊重女性，认为男女平等，神仙中有东王公、西王母，分别为阳气和阴气之主宰，男仙和女仙之宗祖。而神仙谱系中，也有不少女仙。佛教则不一样，佛教主张绝对的禁欲主义，反对男女肉体之欢爱，认为是污秽的，反对感情，认为是牵缠，是魔障。认为女性地位低下，是上辈子不修，这辈子才沦为女身。佛教里面二僧的地位也是低下的，这些其实是印度不尊重女性的继承。而佛教的西方极乐世界，也是没有女人的，印光法师说：“极乐世界，无有女子，女人到此，皆做童男身。”说真的，这样的极乐世界，我是一点都不想去的。北宗清修丹法的结果也类似于佛教，其以体内阴阳为药物，男的修成不漏之躯体，而性器官萎缩。女的斩断白虎之后，则乳房缩小，变为男相。虽然也算是内丹，但是却违背了仙道之宗旨。仙人毕竟还是人，人是有男人和女人的，如果仙人都是男不男女不女的，岂不是可笑？《抱朴子》云：“古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩，耳目聪明，骨节坚强，颜色悦怿，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然断绝人理，块然与木石为邻，不足多也。昔安期先生龙眉宁公修羊公阴长生，皆服金液半剂者也。其止世间，或近千年，然后去耳。笃而论之，求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。”道教之所以追求长生，就是因为爱惜今天的生活和享受，所以不着急