各种新马克思主义理论

各种新马克思主义理论

一、经济决定论

马克思经常被贴上“经济决定论者”的标签，而事实上并非如此。马克思的确强调了经济在社会众多元素（政治、意识形态、信仰等）中的重要地位，但他也不可能是一个“决定论者”，这是因为他倡导辩证法。

在第二共产国际时期，也即早期市场资本主义巅峰时期的1889——1914年，经济决定论的言论达到最高峰，经济决定论者们相信资本主义不可避免的崩裂。恩格斯和卡尔·考特斯基与爱德华·伯恩斯坦一样，都认为资本主义的覆灭是不可避免的了。

但这种经济决定论过分强调了资本主义制度本身的作用而忽视了个体自身的能动，这种同样也指向了无政府主义，这是与马克思的思想背道而驰的。因为如果资本主义制度本身即将垮台，那还需要人们去革命吗？所以这种忽视甚至无视个体能动的经济决定论并非马克思思想的本原。

二、黑格尔主义的马克思主义

经济决定论没落，很多理论家开始建立其他的新马克思主义，一些学者试图回到马克思哲学思想的源头——黑格尔理论中，以完善主观与客观的辩证关系，这成为批判理论的起源。主要人物有乔治·卢卡奇和安东尼奥·葛兰西。

乔治·卢卡奇（Georg Lukacs）著有《历史与阶级意识》，这部书在许多方面都与马克思的原著精神相通。卢卡奇的主要贡献在于提出了两个主要观点：物化与阶级意识。

1、物化

卢卡奇着手于马克思提出的“商品”的概念而给以扩大化。商品本身只是社会关系的物质性具体化，但人们没有意识到是自己在生产商品的时候给与了商品以价值，而是认为商品的价值是由独立于个人的市场所创造的，由此便产生了“商品拜物教崇拜”(fetishism of commodities)，在这种崇拜下，商品被扩大为客观存在。马克思提出的“商品拜物崇拜”的概念成为了卢卡奇“物化”概念的基础。

卢卡奇认为，在资本主义社会中，控制客体的规律虽然正逐渐被人们所认识，但人们仍将它视为与自己力量相对立的异在的隐蔽的力量。尽管人们能掌握其规律，但却无法通过自己的活动来改变这一客观的过程。在物化中，人的意义丢失，人成为了物的附庸。

2、阶级意识和虚假意识（False Consciousness）

卢卡奇认为阶级意识不是个体意识的总和或平均，而是为处在相似阶级地位中的人群所共有的，此观点关注资产阶级尤其是无产阶级。在卢卡奇的作品中，客观的经济地位、阶级意识，以及个体对于其自身生活的心理活动都有着明显的联系。

阶级意识并非直接就能获得的，在获得阶级意识之前，人们会经过一个“虚假意识”的阶段。在这个阶段中，人们并不知道自己的阶级地位与阶级权力。许多社会阶级并不是都能在漫长的历史中找到自己的阶级意识，但无产阶级却有着发展阶级意识的条件。特别是在资本主义社会环境下，人们开始朦胧地意识到其存在。正如卢卡奇所说：“阶级意识为众所知的时机到来了”。至此，社会成为了意识形态的战场，交战的双方是那些试图掩盖阶级特质以及试图找到它的人。

卢卡奇还对资本主义社会中的各种阶级做了分析，他认为，小资产阶级与农民不能发展出阶级意识，因为他们不能认清资本主义社会的本质。资产阶级能产生阶级意识，但最多也不过是对资本主义有一些外部的、被动的了解而已。无产阶级有能力形成正确的阶级意识，卢卡奇将无产阶级看作自我命运的控制者。在与资产阶级的斗争的初始期，

资产阶级虽然掌握着全部智力与组织武器，但无产阶级所拥有的则是对整个资本主义社会的清晰认识。随着战争继续，无产阶级将逐渐由“自在阶级”转变为“自觉阶级”，他们的阶级意识进而得以觉醒。一旦这样的觉醒发生，无产阶级就将掌握推翻资本主义社会的能力。

评价：马克思的“商品拜物教崇拜”仅仅局限于经济中，而卢卡奇则将其扩大到社会生活的方方面面。他也融入了韦伯与齐美尔的观点，但由于本身深埋于马克思理论之中，因此其所谓的物化也是主要出现在资本主义世界，而非全人类。卢卡奇有着丰富的理论建树，虽然它们都深埋于马克思体系之中。他同时还对资本主义结构、意识形态、个体思想，尤其是个体行为之间的辩证关系非常关注。他的理论视角搭起了经济决定论与当代马克思主义思想的桥梁。

安东尼奥·葛兰西（Antonio Gramsci）意大利马克思主义者安东尼奥·葛兰西也在马克思主义由决定论转向当代马克思主义中占据重要地位。他批判了那些马克思主义中的决定论、宿命论者、机械论者。他认为，历史的进步只有在大多数人自发采取行动的情况下才有可能实现。而要采取行动，人们则必须了先解这个社会系统以及自己在其中所占的地位。但葛兰西并不认为无产阶级能自发的产生阶级意识，他认为，阶级意识应该由像知识分子这样的社会精英率先产生，并将之传播给人民大众，人民大众才能展开社会革命。

霸权（hegemony）

葛兰西提出了“霸权”这一概念，将其定义为统治阶级的文化领导力，他还将这种“霸权”与由立法、执法机关组织或由警察系统执行的“政治压迫（coercion）”相对比，并强调“霸权”与文化领导力。在对资本主义的分析中，葛兰西希望了解到某些为资产阶级服务的知识分子是如何获得文化领导权力并得到大众认可的。

评价：“霸权”这个概念使我们了解了葛兰西的革命观——通过革命仅仅取得经济政治权力是不够的，而是应当得到对整个社会的文化领导力。正是从这个角度，葛兰西强调了共产主义知识分子与共产主义政党的重要性。

三、批判理论

一群德国新马克思主义者对马克思主义尤其是其经济决定论的趋向非常不满，于是创立了批判理论。1923年，2月23日，与批判理论紧密相联的“社会调查组织”在法兰克福正式成立。批判理论主要批判了：

对社会与知识生活的批判批判主义对社会生活的各个方面提出了批判，但其最终目标就是更准确地揭示社会的真正面目。

1、对马克思主义的批判：

批判主义者批判了马克思理论中的经济决定论者尤其是机械论者，他们认为经济决定论者忽视了生活中的其他方面，不够全面，他们希望通过对文化生活的关注来达到学术上的平衡。因此，他们对像苏联这样仅仅依靠马克思主义而建立起来的国家也进行了批判。

他们批判马克思本身，并将其作为其批判理论的出发点。但更多的是批判各种新马克思主义者，他们认为这些人误导了马克思主义。

2、对实证哲学的批判：

批判者反对实证主义者简单地将科学定律运用在对社会生活的分析上，反对他们重视社会结构本身而轻视社会行动者，认为他们犯了机械论的错误。

在方法论上，因为实证主义者是先确定研究结果再去证明它，而从不去研究结果本身，因此被批评犯了目的论的错误。

批判论者也认为实证主义者是保守主义的，是被动的。

3、对社会学的批判：

批判论者批评社会学为“科学主义”，即为了使用科学方法而使用科学方法，同时也被批判社会学安于现状，而不去拷问社会或去追求更合理的社会形式。

批判论者还认为社会学仅仅研究整个社会而不研究社会中的个体以及个体与社会的互动。

4、对现代社会的批判：

批判理论者对现代生活及其各个方面发起进攻，但进攻目标已由经济领域转向文化领域，因为他们认为文化是现代社会的核心部分，现代社会的支配者也由经济领域转向了文化领域。

批判理论者常常被称为“韦伯--马克思主义者”，他们继承了韦伯关于社会理性中“工具理性”与“实质理性”的划分，认为纳粹可以作为工具理性对实质理性的一种颠覆。

批判论者主要集中于对现代技术的批判上。他们认为现代技术，至少在资本主义社会中，是一种极权，是一种统治。这些外表看似中立的技术（如电视机）正在奴役着、消磨着个体，让人们放弃对社会的深入探视。批判者认为现代技术本身并不是错误的，错误的是现代技术在资本主义社会中的应用。

5、对文化的批判：

批判理论者认为当今的文化是理性化和官僚化的，这个掌控着现代社会的文化，是“文化工业”。他们认为，现代的文化是不自然的“伪文化”，它首先是虚假的，其次是这种文化传播给大众后对他们产生安慰性、麻醉性和压抑的效果。

批判学派同样对“知识工业”感兴趣，他们关注知识产业，认为这个产业已经有着自主的结构与意识，甚至不受控制地向全世界散播它自己的影响。

而且大多数批判论者对未来是灰心的，他们认为未来就是像韦伯所说的由理性构成的冰冷的“铁笼”，没有人能够逃离或阻止这个“铁笼”。

主要贡献

1、主观性

批判理论对马克思理论的主观角度做出了贡献，在他们看来马克思过度强调客观，尤其是经济结构，而忽视个体。批判论者试图从马克思的早期著作中找到来自黑格尔的根源，并重新构建一个主观的马克思理论体系。在他们之前的学者如卢卡奇也强调主观，但他只是希望将主观与客观联系起来，而批判论者则走的更远了。

批判论者的主要兴趣在文化中，由于认为马克思过于强调经济基础而让社会失去了平衡，所以他们关注的主要是马克思的“上层建筑”。另一个批判学派在文化层次上的关注点是哈贝马斯所说的“合法化”，他认为是社会精英将社会合法化，这使得政治系统神秘化，人们便搞不清正在发生着什么。

批判论者除了关注理性、文化工业、知识工业等，还提出了另一个最为著名的概念：意识形态，它是由社会精英制造的虚假混乱的意识体系。批判学派也关注个体与意识，以及现代社会对他们的影响，他们发现大多数人无法获得真正的革命意识。而他们自己也往往陷入个体意识与文化的泥潭中不能自拔，不能理清两者直接的层次关系。

还有一些批判论者，试图综合弗洛伊德对意识的见解与批判论者对文化的解释。

2、辩证法

批判理论的第二个贡献在辩证法上。辩证法要求将社会作为一个整体来看待，而不是突出扩大其中的某一个部分，如经济部分。批判理论者也将辩证法观点与社会中的某些方面尤其是阶级意识联系到了一起。现代的社会被批判论者称为“第二自然”，人们在它面前别无选择，只能让自己更加的贴近这个“第二自然”。

批判论者也思考未来，来批判和改变当下。他们更关注上层建筑，而不是经济基础。他们并不仅仅满足于寻找社会的真相，而是希望其理论能在社会实践中真正得以应用，他们称这个过程为“鉴定”，鉴定的过程就是人们利用理论武器维护自身权益的过程。

法兰克福学派认为理论与实践这两个方面在当代社会中是分离的。而批判理论者则希望理论能够指导实践，实践能够反馈给理论，在这样的一种互动下，理论与实践都能得到裨益。虽然他们有这样的目标，但大部分理论并没有应用到实践中，因为他们的理论晦涩难懂，且与日常生活并无多大关系，不能够打动大众，并使之接受。

3、知识与旨趣

批判论者的重要人物哈贝马斯提出知识与人情，在他看来，知识系统存在于客观层面，人情存在于主观层面。他将知识分为三类，每一类知识都对应一类人情：第一类是分析性科学，对应的旨趣是压制性控制；第二类是人类学知识，对应的旨趣是对世界的了解——通过了解过去来了解现在；第三类是批判性知识，对应的是人类解放的旨趣。他希望这种批判性知识能够赋予大众以自我觉醒，并激发人类解放。

对批判理论的批判

1、批判理论缺少历史性。

2、批判理论已经并正在忽视对经济的关注度。

3、批判论者认为劳动阶级已经丧失了革命能力。

在许多学者看来，批判理论已经死了，但批判理论却在将马克思主义与社会学连接在一起的过程中起到了重要作用，于此同时，一些法兰克福学派的重要思想也得到了发展。

哈贝马斯思想

1、与马克思的区别：

1）虽然哈贝马斯与马克思一样，采取历史唯物主义的研究出发点，但他认为马克思混淆了两类人类活动——劳动和社会互动。他的研究始于理性目的行为（劳动）与沟通行为（社会互动）的区别。马克思注重劳动，而他注重沟通。

哈贝马斯将理性目的行为分为工具行为与战略行为。工具行为是单个行为者对目标的理性追求，战略行为则是多个个体理性合作追求共同目标。这两种行为的背后都是对个体利益的追逐，共同目的都是工具技巧。

哈贝马斯认为，在沟通行为中，人们参与的目的并不是理性的，理性目的行为是为了达成目标而采取的，而沟通行为的目的就是为了达到沟通本身。他认为人类最重要的是沟通行为，而非理性目的行为，这是所有社会生活与人类科学的基础。

2）马克思将自主创造性的劳动当做他批判地研究各种历史时代的基线，哈贝马斯则将沟通作为他研究历史的基线。马克思要除去劳动前的障碍，而哈贝马斯则是要除去沟通前的障碍。

哈贝马斯还借助弗洛伊德的观点来研究它的社会沟通。

2、合理化：

哈贝马斯同样受到韦伯的影响，他认为理性所构成的危害是理性目的行为的合理化，而非沟通行为的合理化。在他看来，沟通行为的合理化将带来不受压迫的自由的沟通，对沟通行为的理性化是一种解放过程。哈贝马斯最终希望能够形成一个理性化的社会，这个社会的理性主要是沟通的理性。

3、沟通：

哈贝马斯将沟通与语言沟通区别出来。他看重语言沟通，并提出了语言沟通中的“事实”理论。

哈贝马斯认为，良好的语言沟通需要四个条件：1，说话者的说话方式能被听懂；2，说话者提供的议题本身是正确的；3，说话者应真实、可信的表达；4，说话者应有表达此种话题的背景与权利。在哈贝马斯看来，只有当这四个条件都聚集的情况下，良好的沟通才能进行，而现代社会中，正有许多障碍妨碍这四个条件得到实现。

今日的批判论

哈贝马斯作为当今世界最为卓越的社会思想家，却并不孤独，社会学家凯尔纳也发

展出了一套“技术资本主义”学说。

技术资本主义：卡尔纳并未认为我们已经走进了一个后现代的社会，而是依然停留在技术资本主义时代。他定义技术资本主义为：由机器、科学、电脑等扮演着与人类相同的劳动角色的资本主义社会。技术资本主义社会削减了人类劳动力的投入，以机器科学取而代之，如今的社会仍然是技术资本主义社会，技术在其中扮演着极为重要的地位。

卡尔纳在借鉴了其他马克思主义学者的失败后认为，现在是技术决定资本主义的上层建筑，他并不认为技术资本主义是历史上的一幕新戏，而只是一个新的形态或篇章。他并不仅仅关注与技术资本主义所引起的问题，而同时也考虑技术资本主义是否有可能迎来新的社会解放。卡尔纳并不努力去对技术资本主义做一个全方位的扫描，而是认为既然资本主义依然存在，那么马克思主义的理论工具则将继续与之有关。卡尔纳同时关注资本主义文化——“技术文化”，这种对文化的关注，也是批判论最初的关注点。