《入行论》第5354课串讲笔记
【科判联系】
《入行论》十品的内容涵盖了所有菩萨道的修行方法。第一品宣讲菩提心利益，让我们对菩提心生起欢喜心。菩提心的本体就是发心为利他、求正等菩提，核心就是为了利益众生、他人。第二品就讲了修持菩提心，需要清净它的违品，需要忏罪、积累顺缘等等。第三品告诉我们如何受持菩萨心。受了菩萨戒之后要护戒，护戒通过第四品不放逸和第五品正知正念进行宣说，第四品宣说了要守护菩萨戒就不能放逸，要有小心谨慎的心态。第五品从正知正念来宣讲护戒的方便。正知：就是经常观察自己的三门，并了知自己的心正处于什么状态。正念时刻不忘失善法。如果缺少正知，就会观察不到自己的身、语、意处于怎样的状态中，会放逸，会产生很多非法的念头，就会造很多罪业，正念也随之缺失。因此正知正念对护戒的确是殊胜的方便。第五品戊二（正知正念）分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进。也就是护持正知正念，并结合修行心相续而精进实践。
其中：
己一、护戒之方便法—护心（分二：一、略说；二、广说。）
庚一、略说
庚二、广说（分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理。）
辛一、需护心之理由（分三：一、未护心之过患；二、护心之功德（分二：一、遣除怖畏；
二、修持善法。）；三、摄义。）
辛二、护持方法
辛三、如是护持之功德
辛四、需精勤护持之理
己二、护心之方便法——护正知正念
庚一、教诫护正知正念
庚二、未护之过患（辛一、未护正知正念之过患；辛二、未护正知之过患（壬一、失毁智慧；壬二、失毁戒律）；辛三、未护正念之过患）
庚三、护持之方法
辛一、护持正念之方法
壬一、护持方式
壬二、生起之因53.01 恒随上师尊，堪布赐开示，畏敬有缘者，恒易生正念。
53.02 佛及菩萨众，无碍见一切，故吾诸言行，必现彼等前。
如是思维已，则生惭敬畏。
壬三、护持之果53.03 循此复极易，殷殷随念佛。
53.04 为护心意门，安住正念已，正知即随临，逝者亦复返。
辛二、护持正知之方法
壬一、正知之前行53.05 心意初生际，知其有过已，即时当稳重，坚持住如树。
壬二、一同趋入
癸一、观察三门状态
子一、观察身体所做54.01吾终不应当，无义散漫望，决志当恒常，垂眼向下看。54.02苏息吾眼故，偶宜顾四方，若见有人至，正视道善来。
54.03为察道途险，四处频观望，憩时宜回顾，背面细检索。
54.04前后视察已，续行或折返，故于一切时，应视所需行。
54.05欲身如是住，安妥威仪已，时时应细察，此身云何住。
子二、观察心之动态55.01尽力遍观察，此若狂象心，紧系念法柱，已拴未失否？55.02精进习定者，刹那勿弛散，念念恒伺察，吾意何所之？
子三、开许放松之时55.03危难喜庆时，心散亦应安，经说行施时，可舍微细戒。55.04思已欲为时，莫更思他事，心志应专一，且先成办彼。
如是事皆成，否则俱不成。随眠不正知，由是不增盛。
癸二、观后当控制
子一、中止非事
丑一、断除贪执散漫56.01无义众闲谈，诸多赏心剧，临彼境界时，当断意贪著。
丑二、断除无义之事56.02无义掘挖割，于地绘图时，当忆如来教，惧罪舍彼行。
丑三、断除烦恼引发之事
寅一、略说56.03若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。
寅二、广说56.04吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止，如树安稳住。
第53课串讲笔记
壬二、生起之因：
恒随上师尊，堪布赐开示，畏敬有缘者，恒易生正念。
——能生起正念的外缘
【消文解意】
上师：按照有些论典里的解释方法，就是能开示大乘、具菩萨戒、有正知正念、精通一切大乘教义的善知识。
堪布：是指亲教师，也就是小乘当中传沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒或者居士戒的传戒师。那么上师也好，传戒的轨范师、亲教师也好，他们能赐予教言，让我们明辨取舍的道理。
※上师和堪布都是诸佛菩萨通过慈悲化现具缘的上师、具缘的善知识。善知识的法相有两个标准：第一，善巧大乘义。对于大乘的本体、大乘的修行方式、大乘的果要精通，要非常善巧。因为我们所依止的善知识，如果对大乘的法义自己都不精通，怎么教导跟随他学习的人生起菩提心、抓住大乘的关要等，这样是无法教授弟子正确的修行方式的。第二，安住净律仪。这里指大乘的严禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒的三大根本戒律。如果大乘的戒律守护得很清净，那么小乘的戒律也应该守持得很清净。守戒清净，无论是从通达佛法的侧面也好，还是修行佛法的侧面也好，他都是一个合格的善知识。最根本的，这些善知识一定要具足菩提心。如果有了菩提心，他就会有利他的意乐，如果有利他的意乐，他的所作所为都会考虑众生的利益，绝对不会害众生，一定是想方设法地利益众生。
畏敬：“畏”指畏惧恶果，厌离轮回。修行人了解到轮回和恶趣的情况，心里自然生起大怖畏，同时害怕自己违背了佛和上师的教言，违背了取舍之处，害怕上师不高兴，害怕上师舍弃我们，这叫“畏”。“敬”，对上师善知识的恭敬心，因为上师堪布等善知识，能够开示修行的方法，引导我们趋于解脱，有恩于我们，所以我们对他产生恭敬。恭敬心与畏惧心互相促进，修行人对轮回痛苦越是畏惧，就会对上师三宝越有真诚的恭敬心。佛法中的畏敬是因为谦卑的缘故，会在取舍方面非常小心，上师给的忠告、教言，也很愿意去实行，这样更容易接受智慧的教言，更容易得到殊胜的加持。
有缘者：有畏有敬的人，称之为有缘者，也可称之为法器。
【颂词解释】
如果经常跟随具足法相的上师尊长，听闻正法开示，那么具敬畏心的有缘者，就容易恒常生起正念。
【颂词分析】
1.为什么要依靠外缘来生起正念？依止善知识是趋入解脱道之必须依缘，《般若摄颂》中说：“佛法皆依善知识，功德胜主佛所说。”依止善知识的必要性体现为：第一，得到相应自己根基的引导，自己才能真实生起修法功德。否则佛法深广如海，凡夫人无法了知其纲领要点，无法通达真实义，也不知适合自己的修行次第和窍诀方法，这些必须如法依止上师，通过上师给我们开示取舍的正道：怎样发菩提心、怎样修持殊胜的大乘佛法等，我们才能学习到菩萨道的精神。第二，由于没有受过长期的教育，凡夫的心很容易被外境所转，如果没有善知识的引导、加持和开示，往往会遭受很多违缘，最终导致修行一败涂地。
2.用什么样的心态来依止善知识？要用对轮和恶趣的畏惧心和对上师三宝的恭敬心来依止善知识。原因有三：第一，我们修行的所有功德、威德、悲心、智慧全部依靠上师而获得，所以没理由不恭敬。另一方面，如果我们的修行不好，让上师不高兴，或令上师失望，导致上师不摄受自己、舍弃自己，那我们就无法得到解脱，最终依旧在轮回中流转受苦，这会叫我们感觉很害怕，所以必须小心翼翼，不能惹上师生气不高兴。第三，畏惧心和恭敬心是我们依止上师修习佛法中必具的两种因素，也是得上师加持，证悟成就的关键。一个人如果毫无畏惧心，不相信因果轮回，违背上师教言也不害怕，犯了戒律也不害怕，堕金刚地狱也无所谓……这种人就像石头一样，水渗不入，刚强难化，即使佛陀亲临也没有办法调化。
3.依止上师的方式：恒随。依止上师的时间一定要长，如果依止时间过短，修行的质量不够，就不能真正成为法器，没有被上师调化成一个真正行持菩萨道的行者，而且如果过早地离开善知识的话，我们以前的习气有可能复发，外面的因缘也会不断地引诱我们趋入邪道。所以恒随上师善知识的好处：一方面我们在即生中可以长久值遇殊胜的上师、善知识；一方面在这一生中，我们在依止上师的过程中，要尽量遵循上师的教言，经常祈祷上师三宝给我们加持。如果经常这样，我们的心相续就会受到上师的加持，受到法的加持而逐渐地改变。此外，依止上师的方法有两类：一类是有时间、有精力，可以长时间在上师的身边依止。还有一类像城市里的修行者，虽说见到上师的机会不多，但上师也说过：如果能够看光盘，在屏幕上见到也算是依止上师。一方面可以听上师的教言，而且上师在讲法过程中的行为举止也可以去随学。要强调的最重要一点是：不管距离上师远近，关键是我们自己内心的信心和恭敬心，如果恒常不忘祈祷上师三宝，恒常把上师观于头顶心间等，这样实际上就是零距离。
【反观自身】
佛及菩萨众，无碍见一切，故吾诸言行，必现彼等前。如是思维已，则生惭敬畏。
——如何生起正念的内缘
（第一个颂词中讲到了“畏敬有缘者，恒易生正念”，既然有畏惧和恭敬，有缘者容易生正念，第二个颂词就讲怎样生起畏敬，因为佛菩萨可以无碍见一切的缘故，“如是思维已，则生惭敬畏”，思维佛菩萨无碍见一切的意义之后，就能够生起惭、敬、畏，生起了惭、敬、畏，就“恒易生正念”。）
【消文解意】
【颂词解释】诸佛菩萨圣尊们随时都能无碍地现见一切，因此我所有的言行心念，必然会毫无覆藏地呈现在他们面前。如此思维后，就会对自己不如法之言行生起惭愧。
【颂词分析】
1. 内缘是什么？我们如法依止上师，认真听受正法，了解到诸佛圣尊的功德后，依法反复思维，随时随地存想：佛菩萨和上师圣众，具有无边智慧神通，能无碍现见一切诸法实相，也能不杂现见诸法各自不同的别相，我们所有的言、行、心念，圣众们能随时清晰现见。那么我作为修行人，就不应该在诸佛菩萨面前不应该做不如法的事情……。这样不仅能自然而然地生起惭愧心；也能对诸佛圣尊所制定的学处从内心生起尊敬心；还能对因果生起畏惧，害怕自己违背学处而堕落，也害怕自己心行恶劣而不为诸上师圣尊摄受，无法得到加持而不能解脱轮回，生起畏惧心，则自然生起时刻不忘学处的正念。
2.内缘的核心是具惭愧心，这是修行人的基础，在《维摩诘经》、《二规教言论》等许多经论中，都强调过。《涅槃经》中说：“惭者内知羞耻，愧者向外发露。”惭指自己内心知道羞耻，惭指面对不知内情的人，自己内心暗自羞惭；愧指在上师三宝他人前发露羞耻愧疚。是在有神通了知己过的天人前感到羞愧。一个人能知惭愧，也是一种可贵的优点。在《佛遗教经》中说：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制非法。是故常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，与诸禽兽无相异也。”若具足惭愧，能制止自己的非法，增长功德，这种人具足了最为第一的功德严饰；若无有惭愧，做什么事都不考虑善恶，不顾禁戒与他人的规劝，佛陀呵责他们与禽兽无异。
3.内缘起作用的关键是要坚信大慈大悲、圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们，以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切，所以不要认为自己干坏事谁都看不见，我们所有的起心动念、言谈举止恒常都会呈现在诸佛菩萨面前，《极乐愿文》中也说：阿弥陀佛昼夜六时照见一切众生的起心动念。《本师传》中也说：“不要认为别人见不到，就大胆地去造罪业，这样如同服用了毒药一般，始终不会有安乐的机会，天众以及瑜珈士们的清净慧眼也必然会无余照见。”以前上师如意宝经常说：“愚笨的人，经常认为自己背后做坏事谁都看不见，其实诸佛菩萨、护法神、空行母以及本尊，早就如理如实地见到了。因此我们应该表里如一地行持佛法，倘若实在烦恼深重，有些行为不如法，也要观想在诸佛菩萨面前进行忏悔，否则，自己不可能成为一个非常好的修行人。”《弥勒狮吼经》中说：“有些出家人在隐蔽的地方做一些不如法的行为，还认为谁都不知道，这种想法实际上是颠倒作意。诸佛菩萨随时能照见一切众生，因此，即便在暗处，自己的行为也应当谨慎。”
【反观自身】
壬三、护持之果：
循此复极易，殷殷随念佛。
——如是护持，相续中很容易直接生起随念佛陀的心态。
【消文解意】
循此：如果我们掌握了护持心的方便方法，通过修持恒随善知识和生起惭敬畏，就是生起或修持了护持的因。
随念佛：就是护持方法的果，即产生了殷勤地或者经常性不断地随念佛陀的正念。佛法中的六随念：随念布施、随念持戒、随念本尊、随念佛、随念法、随念僧，随念布施，就是随念布施的方法，随念布施的利益；随念持戒，思维它的功德利益和取舍之处；随念本尊，因为本尊有神通能看到我们的种种行为；随念佛陀是因为佛陀是我们的皈依处，随念佛陀就容易随念法，随念法容易随念僧，功德自然会随之产生。倘若念念不忘佛陀，对佛陀始终有种感恩心、亲近心、恭敬心，那我们的言行举止便会一直处于佛的加持中，以后也不容易出现违缘。这是一个功德。。
【颂词解释】通过上述通过以敬畏心依止善知识，认真听受正法，以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己，相续中很容易生起随念佛陀的心态。
【颂词分析】
1.生起正念的关键在内缘。我们如果时常心怀惭愧，时刻警惕存念：“我不能违背诸圣尊的教言，如果违背，他们都在看着我，在这些高尚的圣者前，我如果作一些丑事，那怎么能对得起圣尊们，怎么能算是修行人呢？……”这种坚持修持内缘的结果，就会在自相续中具足惭愧、警醒，生起正念。生起正念的功德非常大，因为生起正念就圆满具足了随念佛、法、僧的功德。修持正念好的人会时时刻刻都觉察到三宝不离自己，观照护念自己，就能做到时刻念佛不辍，能以此而熏染起无量功德之香。而那些没有惭愧敬畏正念的人，即使每天念“阿弥陀佛”，也会像之前学习过的颂词一样，“然心散他处，佛说彼无益。”也会如憨山大师所说，那只是枉费功劳，得不到很大利益。
2.生起正念需要长时期闻思修串习。以上介绍了生起正念的内外因缘。如果我们具足了这些因缘，上师三宝的加持不会离开自己，圣尊们的智慧与自心融通无隔，正知正念也不会离开自相续，这样，我们的修行肯定会顺利取得成就。但凡夫心没有稳定可言，有可能过不了多久，有人就会将这些教言忘得一干二净，一点印象也不留。所以，想要保持正念，就应该经常反复闻思修，加深印象，这样自相续会为圣尊的智慧所充实，自己的分别念也就与圣尊的智慧相融，如此长期熏习，圣尊们的智慧点金剂也就能将自己分别念钢铁变成纯净的智慧黄金。
【反观自身】
为护心意门，安住正念已，正知即随临，逝者亦复返。
——用比喻说明以正念护心可令正知接踵而至，即便忘失了也会返回。
（如果正念和正知都具足了，我们就能够护心，如果经常护心，就能够护戒，护学处，这就是护持正念之果。）
【消文解意】
心意门：我们心中，拥有戒定慧等善法的智慧和福德，这些必须要用正念的门卫来守护，这样才不会给贪嗔痴和嫉妒傲慢等烦恼盗贼任何可乘之机。
【颂词解释】为了守护心意门，防止烦恼侵袭，而将心安住于忆念善法的正念后，正知也就自然地随着来临，即便是正知短暂地离开，但是因为有正念的缘故，忘失的正知也会返回到我们相续当中。
【颂词分析】
1.此颂继续宣讲了护持正念的第二种果，以及正念和正知的关系。首先，前面有颂词讲，如果没有正念，无正知的贼会趁虚而入偷盗我们的善财，夺去生善趣的生命，那么从这个颂词的反方面讲，如果我们安住了正念，正知也就随临了，无正知的烦恼就不会生起，即便逝去也会复返，这是护持正念的第二种果。其次有了正念，就会生起正知，反过来如果我们有了正知，经常观察自己的三门，也能引发正念，所以正知和正念二者相辅相成。，以前上师如意宝也说过：“所谓的正念，就像我的门卫一样，如果外面没有门卫，各种各样的人经常跑进来，所以安门卫是有必要的。”
2.正知正念对修行圆满的意义。以前的那些修行人，最初智慧的积累，中间智慧的增上，最后功德的圆满，全部都依靠正知正念。有些大德的教言中说：“自古以来千千万万的大成就者，他们修行中最殊胜的窍诀，就是不舍正知正念。”无论藏传佛教还是汉传佛教，没有正知正念的高僧大德，哪个传承中都是找不到的。因此，寂天论师在前面也是对我们合掌祈请：只要想护持戒律，只要想护自己的心，绝对不能舍弃正知正念！
【反观自身】
辛二（护持正知之方法）分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持正知之法相。壬一、正知之前行：
心意初生际，知其有过已，即时当稳重，坚持住如树。
——了知心意的状态有无过失，引发正知的正行修法就有了基础
【消文解意】
住如树：如果遇到了恶念，你的心不能去跟随，然后身体不要去动，口也不要说，暂时强压自己的烦恼，忍耐后稍作安住。
【颂词解释】在我们心意最初开始活动之际，就要以正知审察，如果有过失，就应该稳重安住如大树一般，不为烦恼所动。
【颂词分析】
1. 善法的大小主要是依靠自心来安立的，修行任何一个法，做任何一件事情，包括行住坐卧、言行举止之前，都应该认认真真地观察我们的发心。如果是贤善的发心，就可以付诸行
动；如果我们发的心是一种无记的心，就要调整为善心。以菩提心的摄受，善法的力量就非常巨大。如果我们听法的心是个恶心，那就更要停下来调整它。龙树菩萨说过：“贪嗔痴所造的业为不善业，无贪无嗔无痴所造的业为善业。”如果怎样努力都没有办法调整怎么办？华智仁波切说：如果无论怎样努力都调整不了自己的发心，就要选择放弃这个事情。上师提到，若是以嗔恨心杀生，异熟果是堕入地狱；若为吃肉、得毛皮而以贪心杀生，将会转生于饿鬼当中；若以愚痴心来杀生，果报就是沦为旁生。
2. 我们如果想造一些恶业，恶念层出不穷，这时应该觉察到这是贪嗔烦恼业障现前。如果了知心意是染污的，那么这对自己的修行不利，我们就应该立刻让心稳重下来让心像树一样如如不动，再在此状态中进一步观察身语意，进一步把它调整到一个如理如法的状态中，这样对我们的修行就会有真正的作用。
【反观自身】
我们众生的分别念瞬息万变，一会儿这样、一会儿那样，它在对你指挥的时候，要看动机善还是不善。动机善的话，则要尽心尽力去做；如果动机不善，立即要悬崖勒马，不要再继续下去。一般来说，我们心里想的不一定都要去做，尤其是造恶业，如果听从这些念头，后果将会非常可怕。华智仁波切也说过：“心里所想的，不能全都付诸于行，否则会给自己带来无穷的过患。”
第54课串讲笔记
壬二（一同趋入）分四：一、观察三门状态；二、观后当控制；三、控制后作修心之行；四、成圆满学处之支分。
（一同趋入可以理解为对身体、语言和心三门一同观察。即通过观察身体、语言、心而进入调心的状态。）
要随时了知身语意的状态：何时处于修行状态，何时处于放松状态。总而言之，就如佛陀的教诲：修行不能堕于两边，而应该行于中道。中道有见解上、行为上和生活方面的中道。比如见解方面的中道：就是抛开极端的常见、断见，安住于中道；行为上的中道：既不能太散乱，也不能过于紧张，我们必须知道何时该紧，何时该松，松紧适度是行为方面的中道；生活方面的中道，就是不能过于奢侈，也不能过于贫穷，要远离这两端而行于中道。佛陀教育我们：身体的行为、说话、心态都不能走极端；修行、抉择正见等都不能极端，保持中道才符合修道的意义。
佛陀告诉我们，修行时如果处于两个极端，心会出现比较强烈的波动；如果处于中道，不管是身心，还是生活方式，都会处于相对比较平和的状态，心没有过多的波澜、动摇，有助于我们思维法义，安住在究竟的实相当中。这样的状态容易修行，容易了知一切现象的本质。癸一（观察三门状态）分三：一、观察身体所做；二、观察心之动态；三、开许放松之时。子一、观察身体所做：
此处强调了学习佛法的修行人，在行住坐卧方面对身体行为也有一些要求，因为一方面我们的身体跟心有密切关系，假如身体的行为如法，自然对调心有一定的帮助。从另一方面来讲，通过一个人的身体和语言，也能了解其内在的心理。
世间的正式场合中，一般有比较规范的礼仪要求，如社交礼节、日常威仪等，世间上的这些要求，如培训公司员工、宾馆服务员，要求他们的身口意应该如何，就是为了做好这件事情，或者为了更好地满足客人的需求。这些跟佛法上的要求有所不同，佛陀在律藏中制定的威仪，目的是为调伏我们的心，让我们最终获得解脱。因此，二者的终极目标有极大差别。
吾终不应当，无义散漫望，决志当恒常，垂眼向下看。
——在修心的过程中，如何以正知正念保持行为如法而行。
【消文解意】
【颂词解释】我始终不应该放纵自己的眼睛，无意义地四处散漫张望。我一定要下决心“恒
常”地保持双眼微睁，向下垂视。
【颂词分析】
1. 作为修学佛法的人，要注意自己的行为是否如法如理。做任何一件事情、前往任何一个地方，首先要观察自己的动机是否是利益众生的善念，如果是对利益众生有重大意义，那么我就开始行动。在行路的时候，威仪应当如法，不能东张西望，而要稳重庄严，徐徐而行。
2. 每一位出家人或在家居士，行为要如法，一举一动，一言一行都代表着佛教，一方面众生通过观察修行人的行为来评论佛教，一个佛弟子的威仪、行为如理如法，比较寂静、调柔的话，就容易让其他人心生好感和信心，可以感化周围很多人，甚至是不信佛教的人；如果看到这个人的行为很粗野，非常不如法，别人当然对你直接产生反感，也会对你所行持、所皈依的教法心生不满。我们的有些行为可能为别人种下了解脱的因，有些行为则可能毁坏了别人的善根。所以，为了保护他人的心相续，作为一个佛弟子有必要行为如理如法，在行住坐卧中，心中具足正念，不让妄念随意指使自己，不让别人心生反感。因为我们的行为和心有关联，通过观察外在的行为可以了知内心的想法，外在的行为都是受心所支配。另一方面，外在的行为和内心有一定关系。如果我们行走时动作很大、眼睛到处散漫地观望，就说明自己的心很散乱。
3.那么如何做到行为如法呢？首先不能散漫地东张西望，如果眼睛四处张望，看的外境多，分别念就很多，分别念很多，内心就会产生很多不如法的心态。而且一个人的眼睛毫无意义地东张西望，不但身体不如法，给别人不端严的印象；他自己的心也会散乱于外境随色法而转。华智仁波切说：“眼识贪执于色故，飞蛾亡于灯火中。”其次，行路时，双眼注视前面约一木轭远的地面，过远，心易随外境散乱；过近，走路不方便；左顾右盼，更是不如法。在《般若摄颂》中也说过：“行住坐卧具正念，视一木轭心不乱。”第三，行路时应摄心念佛，一心不乱。第四，不但外表上很庄重，内心也能藉此护持好正知正念。
4. 如何可以做到行为如法呢？第一应对自己有种观察的勇气，如果有了这种正知，随时都会有一种控制的能力。第二加强闻思能够提升控制身威仪的能力。第三要持之以恒如理如法行为处事，不要“诈现威仪”。
【反观自身】
苏息吾眼故，偶宜顾四方，若见有人至，正视道善来。
——长时间盯着前方走路容易疲劳，修行也不容易进步，所以，此时应该舒缓疲劳
【消文解意】
“正视”就是以平和正视的方式对待对方。
【颂词解释】为了使垂视的双眼得到休息，我应偶尔放目看看四周。如果正好有人来至近处，就和颜悦色地看着他（问好）说：善来！
【颂词分析】
1.行路中劳累、昏沉时候有一些开许，我们可以稍作一会儿休息，放目看看四处，让疲劳的身体、眼睛恢复，这时候必须停止走路，边走边看也是不如法的行为。应该注意的是，在休息时，不能将头扭来扭去，东西顾盼。上师如意宝说：“有些没有学过戒律、受过佛教教育的人，他的头是‘日勒勒梭’的，很难看。”“日勒勒梭”是藏语中的贬义词，是形容人头部东西转动、探头探脑等不庄重的行为。世间有世间的礼仪，我们佛教有自己的威仪，世间的礼仪对修行无有益处，戒律中不开许出家人去学。
2.在休息放眼远望时，恰好看见有人到了自己近旁，应当用和蔼的目光迎视对方，并且和气地打招呼说：“善来！”与别人说话时，不说无关修行的语言态度与言辞应尽量祥和，使对方能感到佛弟子的慈祥、宁静，而对三宝生起信心，我们自己也能减少一些对修心的干扰。
3. 作为一个修行人，身语意都应尽量表现得温和，因为人们都喜欢和感觉亲切的人打交道。菩萨的发心是利益有情，内心当中如果非常慈爱众生，那么必定会在身语方面表现出来。经
常修慈爱的人，整个人会散发出一种慈爱的气息，自然就有一种亲和力、凝聚力，很容易让对方心生安全感与好感。非常温和、慈心很深的人，不单是人很愿意接近，即便是动物遇到他也不会回避。“善来”里面有很多内容。因为修行者除了内心当中要对别人有慈爱心，身语也应该表示慈爱。慈爱主要是心，但身和语会不会有慈爱的业？《前行》中引用佛经说：慈身业、慈语业、慈意业，就说明身、语、意都有表现慈爱的业。慈身业：比如此处说平和地正视对方，自己的身体很恭敬对方，表现出关爱、微笑的姿态等；慈语业：比如此处说：您好！阿弥陀佛！善来！愿你安乐！愿你离苦等；慈意业：就是内心当中愿对方真实离开轮回的痛苦，离开痛苦获得安乐。
4. 如果我们心中真正地愿一切众生都能得到安乐，而且无论何时何地遇到任何人，都很安乐地释放出一种善意的话，那么对方也应该能够感受得到。平时如果遇到很和善的人，我们马上就会很放松，觉得这是个好人，和他交往应该是非常愉悦的；但如果遇到一个凶神恶煞的人，我们对他自然就会产生一种警惕感，觉得不安全，想赶快离他远一点。
菩萨是以利益一切有情为目标的，想要利益对方，就不能把人吓得远远的；与对方有了距离感，很难做到直接的利益。所以如果我们表现得很柔和，经常说善语，就能够影响对方、感染对方，即便他不会马上对佛法生起信心并开始修学佛法，但至少他对修道的人会有好感。今生当中他也许暂时没有因缘，但是如果他对修行人、对修菩萨道的菩萨有好感的话，也会成为以后被菩萨摄受、利益的因。菩萨利益众生，并不是单单是度化因缘已经成熟了的人，同时也在为其他众生播种下解脱的种子。因此，我们不能只观察菩萨成功地度化了多少人，除此之外，还要看他和多少人结下了菩提缘。在和别人交往的时候，不管他学不学佛，如果我们都能够以一种比较温和的、让对方愉悦的方式来交往，这在佛法当中就叫做结欢喜缘。那么，令众生对我们心生欢喜的最大目的是什么呢？暂时来讲，我们在轮回中漂流的时候，如果以前和很多人结过欢喜缘的话，这一世当中我们就会得到很多人的喜爱，很多人会来亲近、帮助我们，形成更多的顺缘与助缘，对我们会有很大的帮助。从长远来讲，如果和众生结过欢喜缘，那么我们在修行过程当中就经常遇到修行的助缘——或者他会成为我们修行的道友，或者他以后会成为我们度化的对象。正因为结过欢喜缘，在我们成道以后，他看到我们自然而然就会产生欢喜心，让他发菩提心也好，让他修空性也好，他都会很愿意听我们的话，这样度化起来就比较容易，比较方便。
【反观自身】
为察道途险，四处频观望，憩时宜回顾，背面细检索。
——继续行路不忘审视各种违缘和障碍
【消文解意】
【颂词解释】为了察看道途上的危险，应偶尔四处观望；停下来休息时，也应回头仔细检查后方。
【颂词分析】
1. 修行人在行脚时，无论是一个人，还是和其他人同行，要养成仔细观察的习惯。在即将离开的时候，观察有没有遗漏东西，观察四周有没有危险，这些都应该仔细做。确保万无一失的时候，才可以继续前行。有些时候，因为丢了东西，或者因为没有观察好的缘故，让自己或亲友出了事，就会影响自己的心处于不稳定的状态。如果自己的心产生了波动，负面的压力就会很大。
2. 有智慧的人，做任何事情都考虑得非常周到，绝对不会盲目而行。哪怕是很短的一程路，从中也能学到很多很多，且不说佛教中一些高深莫测的境界，世间上的许多知识也是这样学到的。行万里路，可以学到很多知识。
3.第一个科判是观察三门状态，首先是观察身体所做，重点就体现在观察。走路的时候也需要观察。人身是很难得的，得到人身之后，应该利用它去做最大的利益。当然，一旦业力成
熟我们也没有办法，但如果并非业力所致，而仅仅是因为不观察的缘故，导致了生命的违缘，或者身体方面出现违缘，以至于不能顺利地闻思修行，这是很大的损失。所以，不管在什么样的环境当中，我们都应该存有这样一种高度警惕的忧患意识。由仔细观察道路过渡到下一个颂词：观察自己的发心，观察身语意的必要。也就是说，一件事情该不该做，通过观察之后就可以有一个结论。此处观察：我的身体处在什么状态？我走路的时候，旁边有没有什么违缘或伤害？习惯这样观察之后，再观察自己的语言和心，如果处于合理的状态当中，那么就能够直接或间接地帮助到自己的修学，守护自己的心。
【反观自身】
前后视察已，续行或折返，故于一切时，应视所需行。
——以比喻说明任何时候都要了知必要而行
【消文解意】
所需：即观察自己的行为有没有必要，对自己和众生是否有利益。
【颂词解释】前后四面都观察过以后，就可以决定继续前行或返回。总之，无论在任何时间地点，我们都应观察自己的三门，是否具备必要而后行。
【颂词分析】
1. 智者在做事情之前都要提前观察，观察我做这个事情有什么必要性？会出现什么样的障碍和违缘？如果出现违缘应该怎样应对？智者事先都有预案，所以如果出现状况都会有准备，有准备就可以解决问题。如果已经认真观察好了，还是出了事情，那么也不会有过度懊悔的地方，因为毕竟是事先通过思维和观察而做出的决定。所以格言中讲：事先观察是智者，事后懊悔是愚夫。以前上师经常说：“我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。”
2.凡夫何时可以利益众生？需要观察自己通过长期的闻思修行，有无不会被外境染污的把握，或者虽然尚未断除自私自利和我执，但如果很明确到城市里给别人讲经说法，不是为了财产名声，能够把握自己不会依靠佛法做坏事，初中后的动机肯定都是利益众生，若有这种坚定不移的信心，那就可以去利益众生。此外，有些大德曾说：“何时将上师看作真佛，并对众生产生无比的悲心，那时候才可以度化众生。”也就是说，如果我们的悲心稍微有点足够，行为也不容易被外境同化，则应尽量发心去利益众生。当然，弘法利生不是为了钱财，现在有些人依靠佛法来赚钱，这种罪过非常非常大。佛经中记载：十不善业中，贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒，这方面理应值得注意！
【反观自身】
欲身如是住，安妥威仪已，时时应细察，此身云何住。
——在初中后都应该用正知正念来观察自己的心态。
【消文解意】
【颂词解释】身体在做任何事情，或者安住于某种威仪时，首先要用正知正念来观察自己：“这件事情该不该做？我安住的威仪是否如法？”然后在行事的过程中，也要关注身体是否按照前面所思维的那样安住了。
【颂词分析】
1.我们不管做什么事情，初、中、后三种心态都很重要，如果做一件事情过程中，初、中、后三种心态始终明确也没有改变，业就圆满了。比如说杀生，刚开始想杀这个众生，产生这样的念头；中间的时候，准确无误地认知对境，知道自己杀的是天授（人名），并不是慈氏（人名）；最后将其杀害，并产生一种随喜心。如果有了这三种心态，那造恶业就已经圆满了。