全球化视野下的文化冲突与融合

2001年1月西南师范大学学报(人文社会科学版)Jan.,2001

第27卷　第1期Journal of Southwest China Normal University (Humanities and Social Sciences Edition )Vol.27　No.1

全球化视野下的文化冲突与融合

张友谊

(北京大学马克思主义学院,北京市100871)

摘　要:全球化是在新的科学技术革命的推动下,世界各个国家、各个地区、各个民族的政

治、经济、文化的相互联系和相互作用的日趋紧密,相互间的信息沟通、依存性和互动性加强。在世界全球化的进程中,各种文化间的冲突和融合已经成为不可避免的普遍现象。我们要防止那种强调和夸大文化上的冲突忽视融合的片面性观点,也要避免那种强调和夸大文化上的融合忽视冲突的形而上学理解。在对这个问题的理解上,应坚持唯物辩证法的对立统一观点,在文化冲突中看到它们相互融合的一面,在文化融合中看到它们相互冲突的一面。

关键词:全球化;文化冲突;文化融合

中图分类号:G 02-04 文献标识码:A 文章编号:100022677(2001)0120023209

随着人类进入21世纪,世界范围内的全球化趋势愈来愈明显,由此而引发的一系列社会问题也开始引起人们的关注,特别是不同民族、不同国家、不同地域文化上的冲突与融合,已成为不可忽视的一个重要问题。近年来,国内外理论界、学术界就全球化视野下的文化冲突和融合问题开展了广泛的讨论,学者们提出了种种不同的观点和意见,对于深化该问题的研究,起到了积极的推动作用。笔者认为,对于该问题的深入研究和讨论,具有极为重要的意义。因为随着中国加入世界贸易组织步伐的加快,全球化的浪潮对我国的政治、经济和文化等必然会产生深刻的影响,文化的冲突与融合在所难免。如果不能充分认识和估计该问题的影响和作用,势必会在理论上陷入迷惘和在实践中处于被动地位。从西方学者近年来对全球化视野下的文化冲突和融合的重视

程度,我们也可以从另外一个角度看到这个问

题的重要性。因此,在前一阶段讨论的基础上深化该问题的研究和讨论,是十分必要的。一 该问题研究的一个重要前提就是要弄清楚究竟什么是全球化。因为对全球化的不同理解可以引发不同的关于文化冲突和融合的观点。这也就是说,全球化是该问题的立足点和出发点。因此,毫无疑问,对于该问题的讨论,首先就应该对全球化问题作一全面的审视。

全球化(globalization )的实质是什么?在国内学术界的讨论中,其争论的焦点是:全球化究竟是超越社会制度差异的全世界的政治、经济、文化渐趋一致的现象,还是当代资本主义的发展的一种向外扩张的新趋向?由于对这个问题的不同理解,学术界出现了几种不同的观点。

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2收稿日期:2000-10-14

作者简介:张友谊(1956-),男,山东泰安人,山东省委党校,副教授;北京大学马克思主义学院,博士

研究生,主要从事人学和认知科学研究。

第一种观点认为,全球化是全球联系的愈来愈紧密,各个国家、各个地区、各个民族之间相互联系、相互依存的程度越来越高。全球化实际上是人的社会化过程,随着这个过程的发展,逐渐会形成一种“全球文化”。尽管各个国家、各个地区、各个民族之间存在着种种不同的矛盾和冲突,但它们之间存在着越来越多的共同利益和一致性。

第二种观点认为,全球化有广义和狭义两层意义:广义的全球化是指全世界在政治、经济和文化交流日趋紧密的条件下,世界各个国家、各个地区和各个民族之间的相互影响、相互作用越来越加强,使得具有共性的文化样式在全世界得到普及。全球化表明了整个人类社会正在进入一个“地球村”的时代,整个人类社会呈现出共同发展、相互依存的局面。狭义的全球化是指一个地域、一个国家、一个民族与国际社会接轨的过程,在这个过程中它们走向世界,与世界融为一体。

第三种观点认为,全球化是当代世界的各种要素的互动、依存和构成超国家的全球体系的过程。世界经济一体化是全球化的根本基础,它既表现为各个地区或各个国家之间经济联系的加强,也表现为世界范围的经济活动规则和运行机制的趋同。

第四种观点认为,全球化从文化的视角看是人类社会的整体化、互联化和依存性。整体化就是指全世界作为同一个社会整体而存在;互联化是指世界上所有的国家、民族和地区在信息、交往、利益等方面的普遍相关性;依存性是指国际合作和协调已成为全世界任何国家和地区发展的基础和前提。但是,全球化并不意味着全世界的趋同,而是全世界在发展过程中的一种普遍相关性。

第五种观点认为,全球化是当代资本主义发展的一个新阶段,其实质就是资本的国际化。这个阶段的主要特征就是:跨国公司、跨国资本、跨国经济组织急剧地增加,使世界经济的联系愈来愈紧密;出现了国际化的劳动分工,国际信贷经济得到较大的发展,资本调控进入跨国公司的结构,生产系统和劳动过程越来越灵活,非中心化经济逐渐形成,标准化的市场和消费模式的指数不断增长,综合保障的信贷制等日益扩展,新价值符号体系开始创立并实际运用;一切生产和再生产的条件都已经直接被资本所吸收,资本自身具有了社会性;跨国公司的职能已发生了重大变化,它不再为一个国家服务,而是为全球资本主义服务。总之,全球化的主要内容就是经济全球化,其根本标志是资本的控制达到了国际化的程度。

笔者的观点比较接近于第四种观点,但与这种观点又不尽相同。即全球化既不是全世界的趋同或一体化,也不是单单指经济全球化或世界经济一体化,而是在新的科学技术革命的推动下,世界各个国家、各个地区、各个民族的政治、经济、文化的相互联系和相互作用日趋紧密,相互间的信息高度沟通,依存性和互动性加强。这种全球化的基础是世界经济发展的日趋一体化,但全球化不能仅仅归结为经济全球化,而是在此基础上的整个世界的政治、文化等方面的广泛联系和相互作用。

全球化不是整个世界的趋同或一体化。有的学者认为,随着全球在经济、文化方面交流的日益加强,世界在经济运行机制、经济活动规范、价值评价标准等方面越来越具有文化共性和一致性,由此就形成了一种“全球文化”,产生了“全球人”,最终将导致“大同世界”的建成。这种观点带有较大的片面性和空想色彩。因为在经济上形成共同的活动规范和统一的运行机制是可以行得通的,但在政治、文化、道德方面形成共同的标准和样式从目前来看则是不可能的。且不说资本主义和社会主义两大政治体系不可能在政治、文化和道德方面达成共同的标准和样式,即使在同一政治体系中不同国家、民族和地区在这些方面形成共同的标准和样式也是非常困难的。在现阶段,虽然整个世界的主题是和平与发展,但资本主义和社会主义两大政治体系中的政治、文化标准和价值判断还是有着明显的差异的。这种差异在短时间内也是不可能消除的。社

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会主义社会的理想目标是要建成一个消灭剥削、消灭压迫的共产主义社会,而资本主义社会的目标是要通过资本的不断扩张,获取更多、更大的利润。两大体系在价值观念上的对立是十分明显的,也是不容否认的。从地域上来看,东西方文化的差异也不可避免地会引起价值观念上的冲突,即使在某些方面会产生某些融通,但这种冲突在相当长的一段时间里会对世界产生重要的影响和作用。此外,在伊斯兰教文化、基督教文化、佛教文化和中国传统文化之间,也会不可避免地在一定程度上产生价值观念上的冲突,并且它们之间的碰撞和冲突还会存在相当长的一个时期。把世界的发展描绘为一个即将走向“大同社会”的景象,是不符合客观事实的。也需要指出,马克思曾经揭示了人类社会发展规律和描绘了共产主义社会的美好前景,这是在对人类社会进行了科学分析之后作出的结论,它符合人类社会发展的趋势。但是,人类要达到这一理想目标还需要许多代人的努力和奋斗才能最终实现。由此可见,“全球村”或“大同社会”的建立与共产主义的实现相去甚远,根本联系不到一起去。因为从时间上来看,共产主义的实现还需要相当长的一个过程,所谓的“全球村”或“大同社会”被认为是已经或即将实现。从两者的内容和本质上来看,它们是完全不同的两种关于社会的构想。只不过“全球村”或“大同社会”带有很大的空想色彩,缺乏科学的根据。换句话说,在社会发展的现阶段,“全球村”或“大同社会”是根本实现不了的,因为整个世界目前还缺乏实现大同的基础。因此,这种关于全球化的理解是有失偏颇的。全球化并不是世界趋同,而是世界各个国家、各个民族和各个地区的密切关联和高度制约。

还有的学者把全球化仅仅理解为世界经济一体化,这也是一种不正确的理解。因为全球经济的一体化只是全球化的基础,而不是它的全部。诚然,全球经济一体化在整个全球化的过程中起着举足轻重的影响和作用。没有全球经济一体化的推动和影响,就不可能有全球政治、文化和价值观念的高度相关。即使如此,也不能用经济全球化来代替整个世界政治、文化和价值观念的日益密切联系和作用。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中曾经预见了经济全球化所引起的世界各个方面的相互关联和作用的大趋势:“资产阶级,由于开拓了世界市场,使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此,精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和无限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”[1]马克思和恩格斯不仅科学地预见了资本主义的发展将会引起整个世界的经济一体化,而且预见了由经济一体化所引起的整个世界精神方面的相互联系和相互作用。由此可见,世界经济一体化必然会引起世界其他方面的相互联系和相互作用。

此外,也不能把全球化理解为资本的国际化或资本主义的世界化。诚然,在全球化过程中,资本的国际化起着不可低估的作用。关于这一点,马克思和恩格斯早在19世纪中期就已经预见到了,近年来资本主义跨国公司的发展,使得世界经济的联系日益紧密,推动了全球化的发展,这也是有目共睹的。然而,资本的国际化只是全球化的重要推动力量,而不是它的实质内容。通过资本国际化的强有力的推动,促进了整个世界在经济、政治、文化和价值观念方面的联系和作用,这才是全球化的中心内容。当然,资本主义在推行资本国际化的过程中,必然会谋求把自己的价值标准、文化样式、政治观念、经济运作模式等强加给世界各个国家,但由于世界各个国家、各个地区、各个民族所具有的条件和情况不同,并都具有自己特殊的价值标准、文化样式、政治观念和经济运作模式,因而必然会产生一个对资本主义国际化的排斥力。资本主义的初衷或许是以自己的价值标准、文化样式、政治观念、经济运

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作模式统一全世界,但结果却是全人类寻找到一些在政治、经济、文化和价值观念等方面能够共同接受的东西。资本主义国家的政治、经济、文化和价值观念会对世界其他国家产生重要的影响和作用,其他国家对资本主义国家在这些方面的影响和作用也不可低估。全球化在任何时候都是双向的互动过程,而不是单向的施加影响和作用的过程。如果把全球化仅仅看做是资本主义国家在政治、经济、文化等方面向外扩张的单向化过程,实际上是忽视了世界其他国家在这些方面对资本主义国家的影响和作用。把全球化单纯理解为资本主义的国际化或资本的世界化的观点是片面的。

人类社会的全球化进程是人类社会发展的一个自然历史过程,它首先是市场经济发展的产物,市场经济在全世界的发展,使得一切国家的生产和消费都成为世界性的。此外,科学技术的迅猛发展,以电子计算机为标志的信息革命的兴起,全球通讯网络的逐渐形成,彻底改变了人类的联系方式,使得全世界各个国家、各个地区和各个民族的人民有着空前的广泛联系。从根本上讲,全球化源于社会物质生产活动的发展和科学技术的进步。

总之,人类社会已经进入到一个全球化的过程,每一个国家的政府和人民都必须正确地对待全球化的问题,积极地作出调整,自觉地适应这一过程。尤其要正确地认识和对待在全球化过程中文化的冲突和融合问题,争取在整个世界的全球化过程中处于主动地位。

二

随着世界全球化过程的向前推进,世界各个国家、各个民族和各个地区的文化冲突是不可避免的。当

然,这种冲突不是绝对的势不两立,而是在融合中的冲突。国内外学者在讨论这个问题时从各自的立场和观点出发,或者主张在全球化过程中文化的冲突是必然趋势,或者主张文化的融合是主流,但大部分学者没有注意到把文化的冲突与融合结合起来,在谈文化的冲突时忽视了文化的融合,在讲文化的融合时忽视了文化的冲突。笔者认为,文化的冲突与融合是对立的统一,文化的冲突中蕴涵着融合,文化的融合中也蕴涵着冲突,不能把两者割裂开来、孤立起来加以考察和认识。从这一基本观点出发,首先考察一下在全球化过程中文化的冲突问题。

“文化”这个概念是哲学、社会学、人类学、政治学等多门学科所研究的对象,对这个概念的定义也是五花八门。在国际上,法国、英国和美国的学者在指称“文化”时,一般用“civi2 lization”来表示,德国的学者则用“culture”一词来表示,我们在翻译的时候,把前者译作文明,把后者译作文化。这实际上体现了对文化的两种不同的理解,法国、英国和美国的学者代表着西方文化研究中的实证主义传统,他们把文化理解为既定事实的各种形态的总和,即把文化理解为人类创造的物质成果和精神成果的总和;德国的学者则代表着西方文化研究中的思辨传统,他们把文化理解为一种人类生活的样式。这两种对文化的理解各有千秋,同时也各有偏颇。其实,文化应该是结果和样式的辩证统一,是人类创造出来的物质成果和精神成果的总和,同时也是人类在认识和改造自身、社会和自然的一种特殊的实践活动方式。在中国古代,“文化”一词有“文治与教化”的意思,它表示着人类从蒙昧状态向上不断提升的过程,在这样一个过程中,人不仅改造和创造着自然界,同时也创造和改造着人自身。

文化是一个复杂的系统,它可以分为三个层次:最表层是文化的物化形态,它包括被人所改造或创造的实物,如汽车、楼房、公路和文艺作品等等;中间层是文化的制度形态,它是人们所创造的各种制度和体制;核心层是思想、意识、道德、观念、风俗等等。一般来说,最表层的变化最容易,中间层的变化相对来说较难,核心层的变化最难。从总体上看,文化所面临的问题主要有三个方面:即人与自然的关系,人与人的关系,人与人自身的关系。

“冲突”(conflict)的含义是矛盾着的两种事物相互对立、相互斗争的表面化。不同事物之间的相互对抗、碰撞等都属于这个范畴。

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文化的冲突在人类的历史上并不罕见。不同国家、不同地区、不同民族之间的文化上的碰撞古已有之。在西方,公元前63年,罗马帝国攻占了耶路撒冷,灭亡了巴勒斯坦的犹太国家,从那时起,罗马文化和犹太文化发生了长达几个世纪的冲突。在中国,从公元1世纪开始,佛教开始传入中国,佛教文化同中国的传统文化也发生了冲突,延续了很长时间。近代中国自鸦片战争以来,传统文化受到西方文化的强烈冲击,在中国近代史上产生了重要的影响。但随着全球化过程的加快,世界上文化的冲突程度和规模都将是前所未有的。

塞缪尔?亨廷顿在1993年《外交》杂志夏季号上发表了一篇长文,题为《文明的冲突》。他认为,世界已经进入到一个新的阶段,新世界冲突的根源不再侧重于意识形态或经济,而主要来自于不同族群的文化。全球政治的冲突将发生在不同文化的群体之间,主要是发生在“西方文化”和“非西方文化”(如儒家文化、伊斯兰文化等)之间。亨廷顿对文明的定义是:文明是一个文化实体,是人类最高的文化集团和最广泛的文化特征。一种文明可以包括若干个民族国家(如基督教文明、伊斯兰文明等),也可能只是某单一民族的国家(如日本文明)。每一种文明都有自己的文化背景和文化特征。亨廷顿所讲的文明的冲突,归根结底是一种文化的冲突。按照亨廷顿文明冲突的观点,世界未来的格局将取决于世界八大文明的作用,即西方文明、儒家文明、日本文明、伊斯兰文明、印度文明、斯拉夫-东正教文明、拉美文明、非洲文明。他认为其中相邻的文明集团将不断发生暴力冲突,争夺对领土的控制权。在更高一层的宏观水平上,所有这些文明群体都竞相争夺经济的控制权和对国际组织的控制权,推广自己特有的政治和宗教价值观,扩大自己的文化影响。因此,文明的冲突是不可避免的。

亨廷顿意识到了随着世界格局的变化,不同文化、不同文明之间的冲突将会不可避免地发生,他从广义文化的角度分析了文明的冲突形成的原因,对于我们认识世界文化的互动确有一定的启示。但是,他的立论的根据是错误的。他仍然站在“西方中心论”的立场上,把文化分成“西方文化”和“非西方文化”,并把他所假想的“儒家与伊斯兰联盟”这种“非西方文化”作为以美国为首的“西方文化”的对立面。事实上,第二次世界大战后,“西方中心论”随着世界格局的变化,已经过时了,而在全球意识下的文化多元化发展的新局面已经产生。亨廷顿仍然用这种过时的观点分析世界上文化的互动现象,得出的结论显然是错误的。同时,他把文明的冲突或文化的冲突绝对化,完全撇开融合讲冲突,这就走到极端了。

亨廷顿关于文明的冲突的观点提出于1993年,那时,全球化的程度远不及现在这样高,全球化的步伐也没有今天这样快。当今世界的文化冲突,比人类历史上任何时候都广泛和尖锐。西方基督教文化与中国传统文化的碰撞达到空前的地步。伊斯兰教文化与基督教文化也在发生着激烈的冲突。目前文化冲突的加剧主要源于整个世界的全球化进程的加快。其根本原因在于随着世界各个地区、各个民族、各个国家的政治、经济和文化上的接触增多和交流频繁,不同文化的差异和特征明显地凸现出来,不同文化的价值观发生着猛烈的撞击,由此而引起文化上的冲突。

世界全球化的发展,经济上呈一体化的趋向,在文化上则表现为多元化的局面。文化上之所以呈多元化局面,而不是像世界经济的发展那样趋向于一元化,是因为各个国家、各个民族、各个地区都有着自己传统的价值观,它们在对待公民与国家的关系、个人与群体的关系、家庭与社会的关系、家庭内部成员之间的关系有着根深蒂固的观点和认识,由于它们的这些观点和认识存在着较大差异,它们在接触和交往中互相之间的冲突也就不可避免地会发生。此外,随着世界经济一体化进程的加快,西方发达国家试图把自己的价值观强加给其他国家,在这个过程中必然会受到其他国家价值观的抵触,由此也会引发文化上的碰撞。

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世界各国在经济上可以有共同的运行机制和活动规则,而在价值观上则很难达成统一的认识和标准,经济一体化的进程越快,各国在价值观上的差异也越明显,文化上的冲突就在所难免。所以,在全球化过程中,世界经济上一体化与全球文化的多元化是对立的统一,两者共处在全球化这一同一过程中,具有互相依存的一面,同时,两者又朝着不同的方向运动,经济上愈趋向于一体,文化上愈趋向于多元。

中国传统文化与西方文化的冲突从19世纪中叶就已经开始。1840年鸦片战争以来,西方列强对中国进行侵略、瓜分,同时也引发了西方文化对中国传统文化的冲击。中国传统文化与西方文化冲突的根本原因就在于西方文化借助于西方列强对中国政治、军事和经济的侵略,试图强加给中国文化,而两种文化存在着较大的差异,有着各自不同的特征,且中国传统文化有着很强的生命力,它不会轻易地屈服于其他文化。中国传统文化在漫长的历史中绵延不断,生生不息,就充分证明了这一点。

中国传统文化与西方文化的差异主要表现在:第一,中国传统文化比较重视与自然的和谐相处,中国古代学者提出了“天人协调说”和“天人合一说”,阐述了人与自然和谐相处的思想;西方文化强调的是征服自然和战胜自然,自古希腊以来的许多思想家都表达了这种思想;第二,中国传统文化有着很强的家庭本位趋向,它把家庭看得比个人更重要,如父慈子孝、夫唱妇随等等,对家庭中各个成员的责任和义务给予了明确的规定,西方文化则带有明显的个人本位倾向,它主要强调个人自由、个人权利、个人的独立性等;第三,中国传统文化重视经验总结,它所侧重的思维方式是一种经验型的思维方式,西方文化则重视强调理性分析,它侧重的是理论型的思维方式,中国传统文化重人伦、重感情,西方文化则重法制、重理智。当然,两种文化的差异还可以再概括出一些,国内外专门研究中西文化比较的学者在这方面已经作了大量的研究,这里只列出西方文化与中国传统文化差异的其中几个主要方面。

西方文化与中国传统文化各有其优点,也各有其缺陷,不存在孰优孰劣的问题;它们在冲突中也不存在谁吃掉谁、谁战胜谁的问题。如果抱着一种西方文化中心主义的观点,必然会认为西方文化优于中国传统文化,中西文化冲突的结果是西方文化战胜中国传统文化。如果国人持一种民族主义的观点,必然会认为西方文化一无是处,而中国传统文化是最优秀的文化,中西文化冲突的结果是中国传统文化必然战胜西方文化。这两个方面的观点都具有一定的片面性,其根本错误就在于把文化的冲突理解为绝对的对立,是毫无融通可能的势不两立,冲突的最终结果就是一方战胜、吃掉另一方。实际上,这两种观点都是对文化冲突的形而上学的理解。在中国传统文化与西方文化的冲突中,它们既有相互对立、相互斗争的一面,也有相互取长补短、相互融合贯通的一面。只有用辩证唯物主义的分析方法,才能够正确地认识中西文化的冲突。

在世界全球化不断发展的今天,中国文化与西方文化的冲突有了新的内容,其冲突的原因也与以往有所不同。随着科学技术的进步,信息革命的兴起,经济全球化步伐的加快,西方文化与中国文化产生的接触和交流也就多起来,两者由于各自有着不同的特征,它们之间的差异也就暴露出来,从而引起了两者的冲突。当今的中国文化不能仅仅地归结为中国的传统文化,特别是不能只归结为儒家文化,它在发展中综合了历史悠久的中国古代传统文化,也包括了20世纪以来发展起来的有中国特色的社会主义文化,构成了一个复杂的文化系统。当然,西方文化近几十年来也发生了较大的变化,它在基督教文化的基础上,综合了近代以来发展起来的资本主义文化,逐渐成为在世界上具有重要影响的庞大的文化体系。在全球化不断发展的今天,中国文化与西方文化的相遇与冲突是难以避免的。因为当今的中西文化的差异是比较明显的。中国文化是以具有中国特色社会主义文化为主流的、以中

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国传统文化为底蕴的文化体系,而西方文化是以资本主义文化为主流、以基督教文化为基础的文化体系,两者蕴涵着不同的内容,这些内容在某些方面有相互对立、相互斗争的一面。在中西文化频繁交流的今天,两种文化的相互对立、相互斗争有时会比较尖锐,由此便会引发冲突。当然对这种冲突的理解必须持辩证的观点,中西文化的对立是在统一中的对立,是相互融合中的冲突。只有从对立统一的角度看中西文化的碰撞和冲突,才能对此有正确的认识和理解。

三

在全球化进程中,各种不同文化之间既有冲突,又有融合。在不同文化的碰撞中,不同文化间的融合不仅

是可能的,也有一定的必然性。不少学者在讨论中,过分地强调了当前全球化进程中的文化冲突,对于文化的融合则有所忽视。笔者认为,只强调文化的融合忽视文化的冲突固然不对,但只强调文化的冲突忽视文化的融合同样也是错误的。在这个问题上只有坚持辩证统一观点,才能得出正确的结论。

“融合”(merge)的含义是两种或多种不同的事物统一于一体,整合、贯通、协调、交融、会通等都属于这个范畴。

在关于文化问题的讨论中,有一些学者是持文化融合论的观点的。汤一介以中国文化对印度佛教文化的吸收为例,论证了不同文化之间是以融合为主导的。他指出:“在人类以往的历史上并不缺乏由于文化(例如宗教)的原因引起国家与国家、民族与民族、地域与地域之间的冲突。但是,我们从历史发展的总体上看,在不同国家、民族和地域之间的文化发展则是以相互吸收与融合为主导。”[2]也有的学者指出,不能把融合等同于趋同,那种建立一种“普世文明”的想法实际上是不可能的。例如,张汝伦就认为,从人类文明史上看,基督教与犹太教、儒家与佛教,互相之间都有吸收和融合,但并不是趋同,也不是融入。随着人们交流的日益频繁和传播手段的日益先进,不同文化的融合正以前所未有的规模在发展[3]。

实际上,同样是主张文化融合论的学者,他们对文化融合的理解却是不一样的。一种观点认为,文化的融合就是文化在发展中逐渐趋同,最后建立起一种“普世文明”,即建立起一个全世界的人类都能接受的道德规范和价值观。还有一种观点认为,文化融合就是一种文化融入到另外一种文化当中去,实际上是一种文化被另外一种文化所吞并掉。再有一种观点是文化的融合是两种或多种文化的互相吸收;在经济一体化日益发展的今天,文化的发展不是呈现趋同的倾向,而是愈来愈趋向于多元化。

笔者比较赞同后一种观点,但与此种观点又不完全相同。笔者认为,对文化融合的理解应持一种辩证统一的观点。既不能把文化的融合简单地理解为合成一体或同一化,也不能把它理解为一方吃掉、吞并另一方,而应该把它看做是对立中的统一,是双方在相互对立、斗争、冲突中的相互协调、一致、吸收等。

基于这种理解,文化的融合是完全可能的。因为在当今全球化不断发展的世界上,各个国家、各个民族、各个地区的交流与合作越来越频繁,它们之间的文化方面的接触和交往也越来越多,通过文化间的比较,人们可以认识到各种文化之间的利弊得失,从而吸收其他文化中的优点,克制自己文化中的缺陷,发展本民族的文化。

从人类文明史上看,各个国家、各个民族、各个地区的文化在形成和发展中,彼此冲突、碰撞,同时也相互汲取、会通。现在的西方文化,就是由多种文化交汇、融合的产物,它绝不是什么封闭的文化体系。作为西方文化的核心内容的基督教,就是亚洲、非洲和欧洲三大洲几种文化的融通、交汇和整合的产物。作为东亚文化的重要组成部分的儒家学说,在形成和发展中也综合、会通了儒、释、道百家文化的思想,成为一种丰富的文化体系。日本文化是比较成功地融合其他文化的一个范例。日本是一个文化认同感很强的民族,它十分注意发扬、保存自己的文化传统,同时也注意接受其

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他文化中的优点。它融合了儒家文化、佛教文化和西方文化的一些方面,尤其是日本明治维新以后所提倡的“文明开化”的风气,在学习、吸收西方先进文化过程中起了很重要的启蒙作用。所以,日本在吸收、融合其他文化的同时,保持和发扬了自己的传统文化。

文化间的融合有时会经历一个漫长的过程,需要几个世纪才能初见端倪。比如儒家文化与佛教文化的冲突与融合,便是经历了后汉、魏晋、隋唐,一直到北宋和南宋时期,才基本完成,历时千年之久。然而,在全球化进程不断加快的今天,文化的融合所花费的时间会比历史上任何时期都短。因为现代科学技术为文化的融合提供了非常有利的条件,更重要的是人类的文明已经达到了一个更高的阶段,在对待文化的问题上也更加理智和聪慧。所以,文化的融合在当代有加速的趋向。

中国文化与西方文化的直接交流,虽然古已有之,但在近代呈加速之势。1840年鸦片战争以后,西方文化在中国的传播加快,中西文化的交流频繁,中国的一些有识之士开始认识到西方文化中有许多值得中国文化吸收、借鉴的东西,中国文化应当融会、贯通西方文化的长处,同时也认识到中国文化也有自己的缺陷,只有吸收西方文化中优秀的东西,才能克己之短。

近代中国学人在对待中西文化融合的问题上有几种不同的观点。

一种是“会通以求超胜”论。16世纪末17世纪初,西方天主教先后派了许多传教士来到中国,在传教的同时,带来了西方文化。徐光启就明确地提出了“会通以求超胜”的主张,即中国要想超过西方,必须走中西会通的道路。

另一种观点是“中学为体,西学为用”的观点,这种观点的渊源,最早可以追溯到魏源。他在《海国图志》一书中提出“师夷之长技以制夷”的主张。早期的洋务派主张向西方学习“船坚炮利”,以求“自强”,同时,也有的洋务派代表人物认为,为了使中国转危为安,转弱为强,首先还必须在文物制度上下功夫,于是有了以中国固有的文物制度及其意识形态为本,以西方的船坚炮利为末的思想。早期的改良派也是“中体西用”论者,郑观应就明确提出:

“中学其本也,西学其末也,主以中学,辅以西

学。”[4]按照他们的观点,资本主义的经济制

度和君主立宪的政治制度,是“富强之本”,而

舍弃这些专讲船坚炮利,就是“遗其体而求其

用”。但本中之本是“孔孟之常经”。1890年

中国在甲午战争失败后,洋务运动以失败而告

终,改良派则脱颖而出。他们把改革封建专制

制度和制定资本主义法律作为变法的核心和

关键,同时高度评价了自由、民权、平等的资产

阶级观念,并把这些观念作为变法的理论基

础。他们虽然也借用“中体西用”论来说明他

们的主张,但他们关于什么是“体”、什么是

“用”的理解已经同洋务派的理解不同了。

还有一种观点是“西学中源”论,最早的代

表可以追溯到清初的黄宗羲。他们认为,西方

的科学技术固然先进,但它们是从中国传过去

的。因此,向西方学习,并不是什么“用夷变

夏”,而是“以中国本有之学还之于中国”。“西

学中源”说归根到底属于一种华夏文化中心

主义。

到了20世纪和当代,关于中西文化关系

的争论又出现了一些新的观点,如“东方文化”

论,夸大西方文化的危机,企图以东方文化去

救世;“全盘西化”论,提出西方文化是最先进

的文化,应当全盘予以接受;“中国本位文化”

论,它针对“全盘西化”论的观点,与“中体西

用”的观点十分接近。到了20世纪后半叶,还

出现了“儒学复兴”论、“西体中用”论的观点。

“儒学复兴”论认为,儒家精神与现代化并不是

互相排斥的,东亚地区的经济腾飞,证明了“儒

家资本主义”是行得通的。“西体中用”论的代

表人物是李泽厚,他提出,要以包括马克思主

义在内的西方思想学说作为主体,以“中学”来

作为实现“主体”的方式,用“西学”来改造“中学”。

以上关于中西文化关系的观点和学说,都

各有长处,也各有一定的局限。这里应该特别

提出,20世纪30年代由张岱年先生提出的03

“综合创新说”对于我们辩证地理解文化的冲突与融合有着很大的启发。他大力倡导创建一种综合中西文化之长的中国新文化,这种新文化不是东拼西凑起来的,而是批判地吸收,创造性地发展。在世界全球化日趋发展的今天,“综合创新说”对于正确理解和处理中国文化与世界文化的关系,有着十分重要的意义。

笔者认为,中西文化的融合是两者对立中的统一,是相互斗争、冲突中的互相交融、吸收、会通。不能预先设定谁是体谁是用,以一个固定的模式来对待两者的关系。因此,“中学为体,西学为用”和“西体中用”的观点都是有一定偏颇的。西方文化中心主义和“中国本位文化”论、

“全盘西化”论和“儒学复兴”论也都是各执一端,站在自己的立场阐述自己的观点。当然,不可否认,这些观点中有不少有价值的思想,可供我们在研究中借鉴。尤其是张岱年先生所提出的“综合创新说”对于我们认识这个问题具有重大的指导意义。中西文化的融合是一种具有丰富内涵的多元整合,是高层次的融会贯通,任何对这种融合的简单化理解,都会在这个问题上犯形而上学的错误。

中国从20世纪80年代以来,实行对外开放政策,对文化采取了一种积极地吸收和借鉴的态度,深刻反思了那种闭关自守做法,对于迎接中国加入世界贸易组织,主动顺应全球化的潮流,正确认识文化的冲突,促进中外文化的会通、交融,有着很大的推动作用。中国人通过对近代以来、特别是“文化大革命”中教训的反思,愈来愈认识到在全球化浪潮迎面而来的今天,中国文化必须面向世界,走与世界文化融会贯通的道路,把民族化同世界化统一起来,促进中国文化的现代转型,使中国文化为全人类的文化作出卓越的贡献。

参考文献:

[1]　马克思恩格斯选集:第二卷[M].北京:人民出版社,

1995:276.

[2]　方克立.走向二十一世纪的中国文化[M].太原:山西

教育出版社,1999:542.

[3]　王缉思.文明与国际政治———中国学者评亨廷顿的文

明冲突论[M].上海:上海人民出版社,1995:319. [4]　郑观应.盛世危言?西学[M].郑州:中州古籍出版社,

1998:76.

责任编辑　刘荣军

The Conflicts and Mergers of Cultures on G lobalization

ZHAN G Y ou2yi

(Instit ute of M arxism,Beiji ng U niversity,Beiji ng100872,Chi na)

Abstract:G lobalization is nearing,it is important problem for us that the conflicts and mergers of cultures become more and more frequent on a global scale.What is globalization?There are many different viewpoints on it.In my opinion,globalization is that the politics,economics and cul2 tures of every country contracts each other frequently.Of course,globalization is based on eco2 nomics globalization.But it isn’t only economic globalization.Not only are there conflicts but mergers between different culture.When we pay attention to the conflicts of different culture,we shouldn’t neglect the mergers of different cultures.In fact,there are the conflicts of different cultures in the mergers of the different cultures and vice versa.We should insist on the viewpoint of materialist dialectics to resolve this problem.

K ey w ords:globalization;conflicts of cultures;mergers of cultures

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