吴经熊哲学思想探析_樊志辉
2000年第3期(总第140期)
《学术论坛》
ACADEM IC FORUM
NO.3,2000
(Cumulativ ely NO.140)
吴经熊哲学思想探析
樊志辉
(黑龙江大学哲学系,黑龙江哈尔滨150080)
[摘 要]吴经熊是我国现代的著名天主教思想家,他以基督教信仰为核心对中西心性之学、中西文化,以及自然法哲学的比较研究,使其在现代中国思想史中处于独特之地位。他的思想可以理解为沿着中国思想走向基督信仰又用基督信仰来提升中国文化。他站在基督信仰的立场对于中国文化的道统加以新的诠释,也使基督信仰获得中国式的表达。
[关键词]内在;超越;自然法;内心娱乐
[中图分类号]B503 [文献标识码]A [文章编号]1004—4434(2000)03—0008—04
一、内心悦乐的源泉
作为虔诚的中国天主教徒,天主教信仰和中国文化的薰陶使吴经熊真正体会到内心悦乐的源泉。他认为“儒家的悦乐导源于好学、行仁和人群的和谐;道家的悦乐在于逍遥自在,无构无碍,心灵与大自然的和谐,乃至于由忘我而找到真我;禅宗的悦乐则寄托在明心见性,求得本来面目而达到入世、出世的和谐。” 吴经熊所要作的就是研究三家不同的悦乐方式,并将它们熔为一炉。
吴经熊认为“儒家人文主义最美的地方,在于它既热情而又豁达,凡是人们所关心的事物,它没有不关心的;而凡是人类所有正常的感觉与情欲,它也一概不予摒弃。儒家寻求人伦的和谐” 儒家的最高境界为“对人一视同仁,即具有‘以天下为一家,中国为一人’的胸襟,自然达到己立立人,己达达人的理想,这才是人生的至乐。” 儒家的悦乐精神在于“内得于心而外取物的悦乐境界。”这种乐是由踏实做人而来的。吴经熊认为儒家的悦乐精神是有其形上根基的,此根基即天。对儒家悦乐精神的形上根据,孟子发挥的最为突出,他对悦乐哲学最大的贡献,就在于他的人性本善的学说。孟子强调有天爵者,有人爵者,前者即由人之性善而得。“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉”(尽心上)。此即求乐于人之内心之善。吴经熊认为明道与阳明最能发挥儒家的悦乐精神。明道先生最能体会孔颜之乐,所乐的乃是“道”,明道先生的理想是行于六合之内,而通道于六合之外。这就是孔子‘下学而上达’的心传。而阳明对于“乐”的理解又有进于孟子,在阳明处“乐是心之本体,虽不同于七情之乐,而亦不外于七情之乐;虽圣贤别有真乐,而亦常人之所同有。但常人有之而不自知,反求许多忧苦,自加迷弃,虽在忧苦迷弃之中,而此乐未尝不在;但一念开明,反身而诚,即此乐在矣”(传习录卷中)。在儒家的思想体系中,“乐”又常常是和“忧”相联的。吴经熊以为“儒家的悦乐精神,来自认真做该做的事以及分
[收稿日期]1999—10—25
[作者简介]樊志辉(1964—),男,辽宁凤城人,黑龙江大学哲学系副教授,哲学博士,研究方向为中国现代哲学。
担别人的忧苦。” 忧与乐是统一的,忧也好,乐也好,皆从本体而发,忧乐乃一体之两面。吴氏以为对儒家的这种“以天下为一家,中国为一人”的忧乐与共的生命情怀和境界,天主教持肯定的态度。此即圣保禄所说的“人乐亦乐,人泣亦泣”的境界。这样儒家与天主教的忧乐精神在吴经熊那里得到了统一。
道家的视野在吴经熊的眼里甚至比儒家来得辽阔,“如果说儒家将人类看作一家,那么道家就把整个宇宙视为一体,如果说儒家从人际关系的和谐中找到快乐,那么道家就是从人与大自然的和谐中找到快乐” 并且“道家的乐趣,就是超然、天马行空之乐。如果说儒家的乐是充实之乐,那么道家之乐便是空灵之乐。前者之乐,来自努力与行动,后者之乐,则来自无为与恬淡。前者属于人群的,后者则属于宇宙的。” 吴经熊以为道家的这种至乐的情怀,和天主教的悦乐精神亦有会通之处。诚如十字圣若望所言“不想占有,无所不有;没有无欲,事事满足。”
对禅宗的悦乐精神,他以为禅宗已融洽了道家的空灵与儒家的人道,其乐趣在于“自己开悟和觉悟他人”。这种开悟就是“自我”的觉醒。即明心见性,见本心本性即是真如。此即如慧能所言“三世诸佛,十二部经,在人性中本身自具有。”他以为禅境不是刻意追求的,又不是不追求。其意义“无非是唤起生生不息与时空交融的觉悟,当一个人自性具足时,最偶然的机缘,都能令他开悟。”明自性具足,则平常心即道。吴经熊引清远禅师的语录来说明学禅应避免的二病:骑驴觅驴和骑驴不肯下。人若悟到人即驴,驴即人,又何需觅,又何需骑这样的一种禅的境界,可与天主教的精神相互印证。他以默灯神父所言为例:“你不能有所求,也不能有所恋,更不能有所取;你一想到占有,便会失去你的乐园。”这个乐园就是吴经熊所体证的内心悦乐。
作为天主教徒,吴经熊信奉天主,作为中国人,他又内证中国儒释道三教的悦乐精神,并将它们熔为一炉,这个“炉”即是对天主的信仰。他认为基督教的悦乐精神,是融合儒释道三家的。他是以基督教的悦乐精神来统摄和体证中国儒释道的悦乐精神。在“悦乐”的基础上,基督精神与中国文化精神相会通。吴经熊把这样的“悦乐”精神和基督信仰中的苦难意识结合起来。他说“除非你爱天主,体会心中的悦乐,否则最好你不要爱天主” 只有体证到生命中内有的悦乐,才可能真正的爱天主。“悦乐”是吴经熊的精神生命,是因爱天主而彰显出的生命的意义。这种彰显并不停留在静观上,而是面对十字架上的耶稣去承担生活的苦难。他指出内心的“悦乐”和“苦难”的承担是分不开的。基督因爱人而走上十字架为人赎罪,我们也应追随基督的爱而承受生活的苦难。在这苦难中,人与基督结合在一起,领受天主的恩典。因而承担世界的苦难,就成为人与基督结合的途径和方式。人唯有因爱天主而分担世界的苦难才能领受内心的“悦乐”。由此可知,内心悦乐的源泉是基督信仰,是基督信仰使吴经熊真正地把握中国儒释道的悦乐精神,同时中国文化的悦乐精神也是他走向基督信仰的前导。在他的精神中,天主、苦难、爱、悦乐是统一的。这是由“道成肉身”的基督所启示,因基督信仰而获得和统一的。在基督信仰中,内心的悦乐既是本性的,也是超性的,本性与超性得到统一。
二、超越东西:中西文化的比较与会通
近代以来,西方文化夹杂在列强的枪炮之中传入中国。国门的洞开,使中国知识分子感到整个民族和个人的生存危机,并以中西文化的比较会通来谋求化解生存危机之道。吴经熊秉承中国文化“人同此心,心同此理”的古老精神,认为在文化上无所谓东西,所有民族在先天本质上没有什么重大的分别,只不过由于后天环境和外在的因素,使各个民族注意和努力的方向、目标有所不同,遂造成各自不同的文化。而不同的文化又可以综合起来而并行不悖的。对于中西文化的比较与沟通,他反对“西化论”和“保守派”的偏执态度,认为双方都是非平等的态度,都是只见文化之“器”,而未见文化之“道”。这两种态度都把文化看成是外在的东西,好似中西文化各在一边,等人去配合,是一种简单化的作法。他以为“文化是在我们的心中,是以人为主体的。” 因而文化的抉择和会通是生命的抉择和会通。“应该以平和的态度,在平等的立场上,做客观的选择,和平心的衡量。不仅不可怀着自卑感,更不可有夸大狂。” 中西文化各具优点,对此应有无所不包的雅量去吸收及发展。
吴经熊认为中西文化都是有体有用的活的东西。对于活的东西的配合,“不要忘记‘道’与‘器’的分别,和它们相互间的关系。不过我们也不能武断地说中国文化完全是道,西方文化完全是器” 。体用、道器的区分是
吴经熊文化比较与沟通的方法论原则。吴经熊以为“要综合东西,必须超越东西” 。而超越东西的根据,在吴经熊看来已内含在中国文化的原点上了。此即尚书所云:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”这个道心就是文化的活水源头。他认为我国的文化和西洋的文化,都是根植于道心,也都是发源于良知的,先天之知固然是良知,可是后天之知,也是良知的引伸。东西文化,是同一个源头的,所不同的只是我们在谈后天之知,同时不忘先天之知,而西洋人——尤其是近代的西洋人——在现象界中流连忘返,偏重于后天实验之知,而将先天之知的大前提置之度外。西方文化有三大源头:希腊哲学、罗马法理、基督教。中国文化包含的更复杂:儒、道、佛、法、墨、阴阳。但他以为最能代表中西文化的精神和理想的是儒家和基督教。因而文化的沟通与复兴就要彰显儒家和基督教所信仰的天道和上帝。
他对中西文化的比较与沟通,主要体现在对天与神的理解与诠释上。他认为中国文化的根基是超越的信仰的说法。他以为“天命之谓性”的“天”是超越的,这个“命”和上帝的“诫命”差不多,绝不是命运的意思,这是纯粹的宗教信仰。他甚至认为中国先贤的最高理想——“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”——已隐含一个大前提,即有神论。出于对中西文化有神论的观照,他对中国文化中的天和基督宗教中的神加以辨析,他指出“凡是人们所讲的至高无上的道,不会有两个。我们所指的是一个好像代数中的X。这个至高无上的,你叫他上帝也好,天主也好,道也好,都是同一个。当然人们对那同一个X,不免有些不同的观念。但是这些不同的观念,实在是并行不悖的。至于神性的人格化,也是一种方便而已。其实这个X所谓至高无上的东西,你叫他东西或X,这就已经著了痕迹了。既然如此,还不如称他为P ERSON。因为在我们的言语中,最尊贵的还是P ERSON(人格)。其实所谓天,是超乎人格与非人格之上的,所以可用HE(他)也可用I T(它)。”他从一个天主教徒的立场出发认为,在天主教内“大有吸收道的不可道方面和玄妙主义之必要,这样才能把GO D的一种观念完成。但是这个问题非常之大,我们急切需要的,只须领悟‘上帝临汝,无贰尔心’,也就够了,使道德有一个形上背景也就好了。”
吴经熊认为基督是超越东西的,只有跟随耶稣,才能真正体证到上帝的临在,才能了解上帝的本性。关于上帝的存在问题,西方神学给出许多不同的理论证明,如创造论证明,目的论证明,美感证明,伦理证明等。在吴经熊看来“神的存在的信念,是建立于直觉之上的,不是理论所能彻底证明的。总而言之,这些证明,不过是给你一种理由,使你的信念愈益坚固,不是给你一种具有强制力的结论。” 因而在本体上,天主是不可道之道。我们用于天主的一切名字不过是假借的名字,一种象征和类比而已。采用任何方式言说天主,都是“知其不可为而为之”和“知其不可道而道之”,都是出乎不得已的。甚至称天主为“天父”,也不过是类比的名词。因此圣经纵然是天主所启示的,可是要了解圣经的道理,一定要心领神会,不能拘泥文字。“如果有真正的直觉,真正的妙用,一定要把理智所建造的系统,化作方便之门” 这里,吴经熊试图用儒道禅的直觉的言述方式来诠释神学。
三、进化中的自然法
吴经熊对法律哲学颇有研究。自然法的观念,是现代法律哲学上颇有争议的话题。其关键在于如何处理永恒法、自然法、实证法三者的关系。其核心有二:(1)自然法是一切法律之基础。(2)自然法不是僵死地一成不变的东西,而是与时具进的有机体。因此,吴经熊的法律思想可以概括为:在进化中的自然法。需要加以说明的是此处的自然法(N atur al L aw)是不同于自然律(L aw s of N ature)的。自然法是指人的本性规范,而自然律则指自然界的规律。因而自然法即是本性法。他依据托玛斯的思想,来说明自然法与永恒法、人定法的关系,他指出“为能明了‘人定法’或‘后天法’(Human L aw)是什么,先该知道一点‘永恒法’(Et emal L aw)另外是性律。性律不仅是‘人定法’的根源,而且构成‘人定法’的核心部分。从此出发,他进一步将其自然法思想的基本要旨勾勒出来:自然法是永恒法和人定法之间的桥梁。
在自然法的基本观念上,吴经熊谋求“恒常”和“无常”的融合。即处理自然法中变的因素和不变因素的关系。在吴经熊看来,许多法学家对自然法的观念存有误解是因为脱离了永恒法来谈自然法,没有把自然法和对它的理解区别开来。他以为虽然自然法是导源于永恒法(etemal law),但是它绝不能与永恒法混为一谈,否
则将重蹈17、18世纪自然法学派的覆辙。因为永恒法是‘神的睿智’的另一名称,所以它是绝对不容任何变更,也谈不到什么成长。自然法只是神的睿智在人性上的烙印,以托玛斯(T omas A quinas)的话来说便是“自然法是人类理性对于永恒法的参与”。托玛斯以为人类经由其理性,并不能对神的睿智的启示完全参与,只能作局部而有瑕疵的参与。吴经熊对自然法的把握基本上是以托玛斯的思想为依据的。他以为许多讲自然法的人,都忽略了自然法的形上基础,忽略了“永恒法”和它的“神性创造者”。这就是说,自然法、永恒法、人定法虽有不同,却是一贯的,吴经熊将它们比作一棵树,永恒法是树根,自然法是树干,而人定法是树叶。他又将自然法比作一座桥梁,其一端架在人定法的这一边,另一端则植基于永恒法的彼岸。若以人定法看自然法,自然法可变的一面清晰可辨;若从永恒法的彼岸看自然法,则自然法不变的一面亦甚了然。独断论者,只看到自然法植基于永恒法的彼岸,而认为自然法的整体是具有不变的倾向,甚至连同它的细微末节亦包括在内。怀疑论者,完全把注意力贯注于自然法在人定法的此岸,否认自然法的不变性。
吴经熊认为自然法内在于人的本性。人的良知良能是自然法的内在基础。它不是依赖于逻辑和经验的推理而建立起来,而是依人的直觉、良知良心而有的。他以为“自然法与任何的启示无关,它的第一原则为一切民族所共具,并非属于基督信徒的专利品。”吴氏以为孟子的自然法哲学与西洋的自然法具有大致的相似。他认为真正的自然法哲学具有如下五项标准:(1)规范不是人造的,它们渊源于宇宙的客观秩序,而这一宇宙的客观秩序必须以上帝为最高的制定者为先决条件。(2)各个“实有”均被赋有本性,此基本的构造是其他同类所共同具有的。与伦理学和法学有关的“实有”是人。自然法是以人性和受此人性所决定的根本倾向为基础的。(3)那些根本的倾向是扩张的,活泼生动的,同时需要更进一步地发展和充实。在孟子的哲学中,我们所看到的两种善端,如果未受到阻挠,将依照它们的内在目标,发展为成熟的美德。(4)有鉴于令人困惑的力量,所以这些倾向需要理性指引它们超本然的目标发展。此一任务的达成,孟子认为应以心为指针,同时争取“气性”的协助。(5)目的的获得被认为是一件应该完成的事,亦即人性的最高实现,同时也是实现上帝意旨的方法。孟子说“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。” 在吴经熊看来,孟子哲学的根基是性善论。即人性本具善端,人性为上天所赋予,在本质上是善。孟子将中庸“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”这一存有论洞见放置于目的论的结构中,即“尽其心者,知其性也,知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也”。吴经熊以为这就将人性、天命、教化三者联系成一体,与托玛斯关于自然法的思想有着相似性。
吴经熊曾被公认为天主教在中国的主要诠释者之一,他的思想可以理解为沿着中国思想走向基督信仰又用基督信仰来提升中国文化。他站在基督信仰的立场对中国文化的道统加以新的诠释,也使基督信仰获得中国式的表达。他以悦乐精神来诠释中国传统文化,更以基督精神来超越东西,会通东西。他对基督信仰的表述不诉诸于西方传统的理性神学,而特重中国传统文化的直觉方法,因而他的思想中也具有某种神秘主义的东西。他的进化中的自然法观不将法律局限于逻辑推理的严谨和实际操作的实用上,而是将之奠基于天命之为性的基础之上,使之获得超越的根据。然而他的思想亦有其内在局限性,即他虽然极为关注人性的可完美性,却对人性的个体性付诸阙如。而人是有位格的个体,却是托玛斯哲学乃至整个基督宗教哲学的核心,这一忽略不能不说是由于中国传统思想的影响所致。
注释: !?#吴经熊:《中国哲学之悦乐精神》,《内心悦乐之源泉》,台湾东大图书公司1981年版,第1、3、5、5、6、8页。 Jo hn W u:《Beyo nd East and West》,第208页。 ! ?吴经熊:《中西文化的讨论》,《哲学与文化》,台三民书局印行,第90、54、90、27、94、69页。 John c.H.Wu F ountain o f Justice。P.7. M eiy a Publicatio n T aipei1971。
[责任编辑:杨丽娜]
浅析庄子哲学的批判精神
浅析庄子哲学的批判精神 庄周，是东周战国中期著名的思想家、文学家，是道家学派的主要代表人物之一，同时也是一名着眼现实极具批判精神的哲学家。庄子的哲学精神体现在其文章中的方方面面，即有对现实的揭露剖析，又有对当时学术体系的批判探索，这些特点让庄子的哲学即具现实厚度，又有精神灵性之光。本文从现实揭露和精神寻求解读了庄子的批判思想，希望对当代人能有所助益。 标签：庄子哲学批判现代启示 庄子，姓庄名周，是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，也是道家学派的主要代表人物之一。庄子洞悉易理，思想深远，其文学作品想象丰富，语言多变，被世人成为“文学的哲学，哲学的文学”。其思想深邃、内心多变，是举世难得的一代哲人，也是极具批判精神的哲学家[1]。庄子的批判精神散在《至乐》、《天下》、《人间世》等文章中，主要体现在对现实体系和学术体系的批判，从而让其哲学即具现实厚度，又有精神灵性之光。在经济和环境需要平衡、思想价值多元化的当代，重读庄子哲学，领悟其对现实批判的深意和人性探索的成果，对适应和调整当代生活模式和自身修炼具有重要的启示意义。 一、眼冷心热批判当世 社会批判思想是人类思想史上展现人类觉醒的一种哲学意识。庄子批判哲学思想的产生是源于其对自己所处‘争地以战、杀人盈野’社会环境、君主‘轻用其国、其民’、众人‘争名争利争贵’生活方式充分思考后，用看似无情和冰冷的言语进行批判。庄子的文章看起来都是不包含温情的冷眼批判的体系，然而我们清楚，庄子之所以批判，就是想要借此改变社会现状，引导众人回归自然，走向更为合理的生活方式，是为民众考虑而为，是以其心肠极热。 庄子所处的时代是战国中期，此时社会礼崩乐坏，各个诸侯皆以满足一己私欲扩大疆域为目的，频频发动战争；与之同时，各国的自然环境受到了严重破坏，民力疲惫，百废待兴。是以庄子对社会的批判也分为三个部分。 一是对战争的批判。庄子对战争的反对体现在《盗跖》中，他说到‘尧舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。’在人间世中提到‘轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如依矣’，并在书中借助子华子之口，通过劝昭僖侯，讲述了其反对战争的思想。 二是对君主的批判。在《人间世》这篇文章中，庄子如此评论卫君‘其行独，轻用其国，而不见其过’。并在《列御寇》中提到‘宋王之猛，非直骊龙也’，可见其对现行君主都持批判态度。在《说剑》一文中，这种思想表现的更为明显，庄子借着对赵文王好剑，导致死伤百余人的批判，展示了其君主观。在庄子看来，天子、诸侯、普通民众每个人都有属于其不同的剑，赵文王所好之剑应当，‘以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为镡，以豪桀士为夹’，
中国哲学史知识点
第一编先秦时期的哲学发展 内容提要 中国哲学的思想源头，可以追溯三代之时。春秋战国时期，中国哲学获得了第一次大的发展，产生了不同的哲学派别，出现了百家争鸣的局面，形成了自己的哲学传统，对后世发生了深远的影响。 第一章中国哲学的发生 1.在中国古史的传说时代，在“三皇五帝”的传说中，就表现出了中国思想发展的最初内涵与性格特征。 2.殷商与西周，都以氏族社会为基础，但在观念形态上却出现了很大的变化。殷人以“帝”为最高信仰，而周人“祈天”的同时却提出了“敬德”的观念。殷周之际的中国思想世界的这一变化，在中国最古老的两部著作───《尚书》与《易经》中集中体现出来。 3．春秋时期出现了社会结构的大变动。这种社会结构的大变化，反映在思想观念上表现为由宗教走向理性。这一思想过程在《诗经》中鲜明地反映出来。 4．进入战国时期后，改革变法成为时代潮流。随着春秋战国时期的社会结构大变动，出现了新兴的中国古代知识阶层───士阶层。时代的变迁与士阶层的兴起，促成了中国思想世界的空前活跃，形成了诸子蜂起、百家争鸣的格局。对春秋战国时期哲学发展作出重要贡献的，主要有儒家、墨家、道家、名家、法家及阴阳家。 第二章孔子创立的儒家哲学 1．孔子生活在春秋末期，是儒家学派的开创者。由他的学生们记录整理的《论语》一书，保存了孔子的言论思想，是研究孔子思想的主要文献。 2．孔子的哲学观念结构集中体现在“子罕言利，与命与仁”一语中。孔子一方面认可“命”，表现出中国人的思想由尊“天”到信“命”的观念变化；另一方面则第一次鲜明地凸显了“仁”，形成了一个仁学体系。孔子以“爱人”为“仁”的基本含义，其“仁学”体系具有如下特征：一是“仁”的情感性，二是“仁”的普遍性，三是“仁”的族群本位性，四是“仁”的实践性。 3．孔子对何以成“仁”的问题进行了探讨，形成了他的“为仁由己”的道德哲学与“为政以德”的政治哲学。 4．孔子的思想对以后中国哲学、中国思想、中国文化的发展产生了深远的历史影响。孔子以后，儒家学者们从不同方面展开了他的思想，形成了儒门的分化，也促成了儒学的发展。 第三章老子奠基的道家哲学 1．老子是道家学派的开创者。多数研究者认为，老子即较孔子年长的老聃。《老子》一书记载了老子的思想，但其成书有一过程，并非一人所著，亦非一时所成。《老子》有多种文本，既有传世本，也有近30年出土的帛书本和竹简本。
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浅谈中华武术中的哲学思想 11环境2 陶逸 关键词：中国武术；中国哲学；道；太极；阴阳；少林；天人合一行 摘要 中国武术博大精深，蕴含着深刻而丰富的哲学思想，中国的哲学渊源对中国武术必然造就了武术的哲学价值。中国武术的主流观点包括天人合一观、太极哲理、道与气和知行合一等，其理论基础是阴阳、五行、八卦这一套哲学范畴。丰富的哲学思想孕育出多种派别的中国武术，如太极拳，峨眉剑术，形意拳，少林功夫，以致近当代的咏春拳等，无不蕴含着中国传统哲学的神髓。 正文 中华武术，泛指中华民族在日常生活中结合社会哲学、中医学、伦理学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，注重内外兼修，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。 1. 天人合一是武术修行的基本思想 中华武术讲究“形神俱备”，“内外兼修”，“心者身之王”心不离身身者心之躯。在和谐统一中得以平衡。太极老谱中:“苟能参天察地, 与日月合其明, 与五岳、四渎华朽, 与四时之错行, 与草木并枯荣, 明鬼神之吉凶,知人事之兴衰, 则可言乾坤为一大天地, 人为一小天地也。 2. 阴阳变化是武术拳理的理论基础
在《易经·系辞上》中提到“一阴一阳之谓道”，是说宇宙间的一切事物变化，无不是相互对应的阴与阳相互作用的显现，古人将阴阳看成宇宙间运动的根本规律和最高法则，并以阴阳为基础建立起了一个完整的哲学体系。阴阳学说认为事物相互运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫做“生化不息”。 阴阳辨证理论，被极其广泛地运用于各个拳种、门派的武术理论之中，并由阴阳对应观念，衍生出一系列对应概念:动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、起伏、显藏、攻守、始终等等。他们所代表的诸多对应因素的不同组合，及其对立与转化的种种变化，构成了中国武术极为丰富、色彩各异的多种技击原理与方法。如太极拳理中的“开合虚实即为拳经”、“一开一合，有变有常，虚实兼到，忽现忽藏”、“一动一静，是尽拳中之妙”。对于阴阳变化在武术中的表现主要是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互转，阴阳相济等。 3. 知行合一是技击实用的理论基础 知行合一，这种思想几千年来一直贯穿于中华传统文化和科学技术当中。在近代中国，孙中山曾经提出过知行的治国思想，而著名的教育家，思想家陶行知甚至将此作为教育的训言，北京交通大学的校训也是知行，可见，这个思想已经深入人心。 知行合一是中国人的认识实践论，自古以来，中国武术与中国哲学这种理论与实践的相互影响，就一直默默地要求习武者必须做到理论与实践的有机结合。在理论中认识到实践，在实践中完善理论，这种螺旋式上升的过程最终将武术推向近代的最高境界。
朱熹及其思想简介
朱熹 简介 朱熹（1130—1202），南宋著名理学家、思想家、哲学家、诗人、教育家、文学家。汉族，字元晦，后改仲晦，号晦庵。别号紫阳，祖籍徽州婺源（今属江西），侨寓建阳（今属福建）崇安。庆元六年病逝。嘉定二年（1209）诏赐遗表恩泽，谥曰文，寻赠中大夫，特赠宝谟阁直学士。理宗宝庆三年（1227年），赠太师，追封信国公，改徽国公。是程朱学派的主要代表，诗作有《观书有感》《春日》《泛舟》等著名诗作。 朱熹是宋代理学的集大成者，他继承了北宋程颢、程颐的理学，完成了客观唯心主义的体系。认为理是世界的本质，“理在先，气在后”，提出“存天理，灭人欲”。朱熹学识渊博，对经学、史学、文学、乐律乃至自然科学都有研究。其词作语言秀正，风格俊朗，无浓艳或典故堆砌之病。不少作品的用语看得出都经过斟酌推敲，比较讲究。但其词意境稍觉理性有余，感性不足，盖因其注重理学的哲学思想故也。 哲学思想 朱熹继承周敦颐、二程，兼采释、道各家思想，形成了一个庞大的哲学体系。这一体系的核心范畴是“理”，或称“道”、“太极”。朱熹所谓的理，有几方面互相联系的含义：①理是先于自然现象和社会现象的形而上者。②理是事物的规律。 ③理是伦理道德的基本准则。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理。“太极只是一个理字”。太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。这便是人人有一太极，物物有一太极。每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据，每一个人和物都具有完整的理，即“理一”。气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二个范畴。它是形而下者，是有情、有状、有迹的；它具有凝聚、造作等特性。它是铸成万物的质料。天下万物都是理和质料相统一的产物。朱熹认为理和气的关系有主有次。理生气并寓于气中，理为主，为先，是第一性的，气为客，为后，属第二性。
浅析庄子思想
浅析庄子思想 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。 一、自然天真之美 人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。 首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。 其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”
中国哲学的发展
中国哲学的发展 【摘要】 中国的哲学历史悠久，是中国文化中的重要组成部分。这篇论文主要从中西方哲学的比较和中国哲学的主要思想及阶段剖析中国哲学的发展，同时研究作为中国哲学代表的儒学的新发展，在此基础上阐释中国哲学对社会带啦的影响。 【关键词】 哲学概念儒家道家佛家新儒家学派 【正文】 一．哲学的概念及研究领域 科学技术的发展，极大的推动了哲学，尤其是西方哲学的发展，同时使得人们将越来越多的目光投向这一古老的学科。作为世界哲学三大系统之一的中国哲学（其他两大系统是西方哲学和印度哲学），它的发展对于人类的进步是有着重要意义的。所以我们有必要深入了解并研究中国哲学。 在展开对中国哲学的讨论之前，我们有必要了解哲学到底是怎样的学科。关于哲学的定义，在哲学界始终无定论。并且随着历史的扩张和不同时代对不同感兴趣的问题，哲学的含义不断变化着。一般情况下，认为哲学是一套方法论。马克思曾说：“哲学是系统化，理论化的世界观。”这也是目前中国大陆政治和哲学教科书上的主导思想。中国的着名哲学家牟宗三也曾说过：“凡是对人性的活动所及，以理智及观念加以反响说明的，便是哲学。”相比较来说，这是一种更加通俗的理解。那么，哲学到底研究的是什么呢？ 罗素认为：“哲学乃是某种介乎科学和神学之间的东西，哲学所涉及的是科学解决不了，神学的答案又不令人信服的问题。它和神学一样，包含着人类对于那些起劲仍为确切的只是所不能肯定的事物的思考，但是它又不像科学一样是诉之于人类的理性而不是权威。”反观中国文化的发展，的确未曾离开过人与自然的关系这一介乎于科学和神学之间的探讨。 二．中西方哲学的比较 很长一段时间内，西方否认中国哲学体系的存在，这几乎在西方哲学界是一个公开的秘密。实际上，中国哲学和西方哲学的确有着截然不同的特点和研究方法。它们的主要区别有以下几点： 1.中国的哲学的特质是重“主体性”，“内在道德性”；西方哲学重“客体性”，有很好的逻辑，是以知识论为中心展开的。 2.中国的哲学是以生命为中心的哲学；但是西方哲学没有很好的人生哲学。西方人对生命的想法主要是来自文学，艺术，音乐，最后是宗教。 3.中国哲学重实践，实践上初期主要表现为政治上表现善的思想；西方哲学主要是重知解的。综上可知，对于中国哲学的研究不能采用和西方哲学一样的方法。中国哲学的分析应该以人为出发点，注重哲学思想的实践和应用。 三．中国重要哲学思想及发展历程 中国哲学的发展总是和中国文化的繁荣保持着大致同步，所以我们可以根据文化发展的趋势将中国哲学的主要阶段分为五个时期： 1.孕育期（殷周）——带有宗教色彩，代表人物是姬丹 2.雏形期（春秋战国）——具有人文色彩，百家争鸣，诸子峰起，代表人物是孔子，老子，墨子
浅谈中国哲学
浅谈中国哲学 ----《中国哲学大纲》读后感何谓哲学？还记得第一次正式接触是在高二的政治课上，只感觉一谈到哲学就很高大上，很深奥的感觉，虽说到现在还不是特别懂，但看了张岱年先生的《中国哲学大纲》后，算还是有一些理解吧。 这本书，在我看来，算是比较通俗易懂的，不像印象中哲学那般高高在上。正如先生所说：“不免被讥为朴素，然而，如是真理，朴素何害？如非真理，纵讲的精微，亦不过善于诡辩而已。”虽朴素，但更易看懂。适合像我这种第一次接触这方面书籍的读者。 本书它先介绍了中国从先秦到清朝时期，中国哲学的特点与发展和主要的代表人物及其代表思想。接着介绍分析了宇宙论、人生论、致知论的主要内容。读完正本书后，收获不算太深刻，但我国古代主要的哲学发展了解了许多。 我国古代思想最开放的时候是在春秋战国时期，百家争鸣，各种思想层出不穷。而在“焚书坑儒”、“罢黜百家，独尊儒术”后，思想就不像那时那般百花齐放，很多思想只能默默的发展，有些甚至是昙花一现。我觉得更大的原因是因为思想要服务于当时的政治。像封建时期的主流思想--儒家学说，更多是因为里面很多思想，例如：三纲五常等，符合统治者的统治要求，而像道家的“无为而治”一些的佛系思想显然不符合封建社会的统治需求，于是统治者就大力发展儒家思想。这也是道家、墨家等不能发展为主流思想的其中原因。 但此看法相对来说还是存在很大局限性及片面的，我国的哲学思想包含的内容是极其丰富的。正如书中所说，中国哲学的主要特点：合知行、一天人、同真善、众人生而不重知论、重了悟而不重论证、既非依附科学亦不依赖宗教。我国哲学包含了道德、天、地、人、自然、思维等各个方面，是极其深刻的哲学，可以说中国哲学在世界上占据极其重要的地位。 在我看来，无论是唯心主义还是唯物主义都有其存在的意义，并无好坏之分。还记得高中时，我曾吐槽我国的封建迷信现象，对他们烧香拜佛等行为不是特别理解。但现在看来，这就是一种唯心主义的行为表现，虽说其做法不科学，但这又何尝不是人们的一种精神寄托，对自然的敬畏，对美好生活的期望呢！ 中国哲学，简简单单四个字，但里面包含的东西是无穷无尽的，或许尽一生都无法将它读透。虽然哲学是一个人文学科，但无论是学什么专业的，它都需要我们去了解，尽自己所能去学习，并且在生活中去践行与应用。 曾经的我觉得哲学遥不可及，但现在看来，我们平时都说要看待事情都要两面看待，而这不正是哲学重所讲的辩证法吗?其实，生活中处处有哲学，我们每个人都是哲学家，我们每个人对世界、对人生都有自己的思考与看法，我觉得这就是哲学吧。 俗话说“读史使人明智”，而读哲学又何尝不是呢?虽然看完张岱年先生的书，没有太深刻的见解，但我会更多的去思考问题，思想变得更加的开阔，对一些东西的认识相对会更加的深刻。我相信接下来我会看更多此方面的书籍，不断拓展自己的视野。
庄子哲学的思想体系
庄子哲学的思想体系 一、封闭性和开放性的双重特点 道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。不过，绝对、抽象的“无”还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是“矛盾”。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的，兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是由庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有解决。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的“道”的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。庄子自己很可能没有识意到他是要表达“道”的封闭和开放的双重性，但在他的哲学探索过程中实际上是确实表现出了“道”的兼有开放性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放性的双重特点，因此就不是实用的和现实可行的思想体系，因此就空前绝后，往而不返，不为后世学者所继承，尤其是“不为王公大人所器”。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度上看，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾、表现为开放，而不是以涵括矛盾、表现为封闭作为结束，就并不比儒家的提出一个完备、实用、但却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。
中国哲学史重点(1)
目录 1. 谈谈你对中国哲学史的研究对象和基本问题的认识。中国哲学史：中国哲学产生 与发展的历史。 以中国历史上所产生的哲学思想及其发展过程为研究对象，以整个中国哲学的历史演化过程为研究范围，以揭示中国哲学思想发展的特点和规律为基本任务。 首先，中国哲学史的研究对象，体现着一般哲学史学科的总体特征；其次，中国哲学史的研究对象，体现着中国哲学认识和把握世界的特质。中华民族在数千年的历史进程中形成了自己特定的自然环境，经历了自己特定的历史发展进程，塑造了具有自己民族特质的思维方法和表达方式。这使得中国中国哲学具有自己特定的话语体系、基本范畴、问题意识和思维内容。思维与存在的关系问题同样是中国哲学的基本问题。中国哲学以其独特的方式回答了思维和存在何者为第一性以及有没有统一性的问题。在中国古代哲学史中，哲学基本问题主要体现在天与人、心与物、道与气（器）、形与神等关系的回答上，其主要内涵是如何获得关于天道和人道的认识以及如何表达这样的认识。 2. 你怎样认识中国哲学的精神气质？ （1）“天人合一”的整体自然观；（2）真理与价值相统一的致思路经；（3）“知行合一”的实践精神；（4）阴阳相生的辩证法传统； （5）以人为本的人文精神；（6）以和为贵的和谐理念； 3. 为什么要学习中国哲学史？中国哲学史是中华民族几千年来得智慧结晶，是中国文化的精神内核。 （1）有助于提高理论思维能力；（2）有助于提高精神境界；
（3）有助于弘扬优秀传统文化； 4. 怎样学习中国哲学史？ （1）始终坚持以马克思主义为指导；（2）注重研读哲学经典文本； （3）注重全面学习和理解； （4）注重联系实际、学以致用。 第一章中国古代哲学的诞生 5. 为什么说中国先民的宗教信仰中包含了中国哲学的萌芽？宗教信仰是同两种观念紧密联系在一起的：一是灵魂观念；二是万物有灵的观念。在这两种观念的基础上，才产生图腾崇拜和自然崇拜，最后上升到神灵崇拜为核心内容的宗教信仰。透过先民的宗教信仰和“绝地天通”的两次宗教改革，我们可以看到存在于先民的宗教信仰中灵魂与人、灵魂与外部世界，以及神与人、神与外部世界的关系。正是在对这些关系的思考中出现了中国古代哲学思想的萌芽。第二章孔子的哲学 6. 概述孔子“仁”学的思想要旨。 “仁”是孔子思想中最具有特色和思想智慧的范畴之一。孔子在对“仁”的抽象和提升中对人进行了反思，奠定了儒家人学思想的基础。孔子在《左传》的基础上对“仁”作了进一步的提升和抽象，把“仁”熔铸成为一个统摄诸多伦理条目的哲学概念。这主要表现在，用德来说明“仁”，认为修德是成仁的关键。 孔子对“仁”论的贡献还体现在他把“仁”和人联系在一起进行思考，对人本身进行了哲学反思。用“仁”来规定人，认为“仁”与人具有直接同一性，从此出
浅析中国古典园林艺术中的哲学源流
浅析中国古典园林艺术中的哲学源流 班级:11园林1班 姓名：陆荣幸 学号：1113020122 摘要：对中国古典园林艺术中的哲学源流进行探讨，着重分析儒、佛、道等哲学思想对中国古典园林艺术的影响。儒家思想为园林建造设计行为提供了一个完全理性的理论基础，佛家思想直接影响了园林景观的建造目的，道家思想是中国园林艺术和设计的指导思想。景观设计应该体现渊源留长的哲学思想。 关键词：景观设计；儒家思想;道家思想；佛家思想 前言 中国古典园林艺术博大精深，是世界景观设计艺术中最丰富的遗产之一，她不仅综合了多种艺术形式，如：山水画、书法、建筑、雕塑、植物学、园艺学等，更重要的是她反映了中国的传统哲学思想。尽管传统的审美意识理论已经得到了高度评价，中国古典园林的设计手法也已广为人知，但这些设计理论的指导思想，也就是它的哲学根源却并没有得到充分的研究和深入的探讨。本文试对中国古典园林设计的哲学思想提出一些粗浅的看法。 1景观设计与哲学观念 在悠久历史发展过程中，中国经历了无数次的分割与组合，形成了辽阔的疆域，从东南海岸岛屿到西北戈壁高原，冰峰雪岭、茫茫森林、河湾溪流，自然地理景观极为丰富。大自然的原始风景给中国古代园林的设计创作以极大的启迪和灵感。但中国古典园林是源之于自然，却又超于自然的。因为，任何设计行为所依据的思想都是基于人类的需要，对于景观设计来说，人对自然所持的态度是重要的影响因素之一，而人对自然所持的态度是属于世界观的范畴。我们知道人的哲学世界观从根本上指导着人的行为。为了更好地理解景观设计与哲学观念的关系，我们有必要对中国哲学的基本面貌和它对自然界的观念进行了解。 早在原始社会晚期，陕西临潼姜寨村落遗址就是以住宅群及外围的围沟加以围合；而奴隶社会时期的陕西歧山凤雏村西周遗址，则是一座标准的四合院建筑；到了封建社会，居住方式的封闭性就更为普遍。这种以封闭、围合为特征的社会模式，使得人们对自然界的适应多于征服，收集、积累多于寻找、探索。这样对于一个数千年来以聚居为
中国哲学史重点(1)
目录 1.谈谈你对中国哲学史的研究对象和基本问题的认识。 中国哲学史：中国哲学产生与发展的历史。 以中国历史上所产生的哲学思想及其发展过程为研究对象，以整个中国哲学的历史演化过程为研究范围，以揭示中国哲学思想发展的特点和规律为基本任务。 首先，中国哲学史的研究对象，体现着一般哲学史学科的总体特征； 其次，中国哲学史的研究对象，体现着中国哲学认识和把握世界的特质。中华民族在数千年的历史进程中形成了自己特定的自然环境，经历了自己特定的历史发展进程，塑造了具有自己民族特质的思维方法和表达方式。这使得中国中国哲学具有自己特定的话语体系、基本范畴、问题意识和思维内容。思维与存在的关系问题同样是中国哲学的基本问题。中国哲学以其独特的方式回答了思维和存在何者为第一性以及有没有统一性的问题。在中国古代哲学史中，哲学基本问题主要体现在天与人、心与物、道与气（器）、形与神等关系的回答上，其主要内涵是如何获得关于天道和人道的认识以及如何表达这样的认识。 2.你怎样认识中国哲学的精神气质？ （1）“天人合一”的整体自然观；（2）真理与价值相统一的致思路经；（3）“知行合一”的实践精神；（4）阴阳相生的辩证法传统； （5）以人为本的人文精神；（6）以和为贵的和谐理念； 3.为什么要学习中国哲学史？
中国哲学史是中华民族几千年来得智慧结晶，是中国文化的精神内核。（1）有助于提高理论思维能力；（2）有助于提高精神境界； （3）有助于弘扬优秀传统文化； 4.怎样学习中国哲学史？ （1）始终坚持以马克思主义为指导；（2）注重研读哲学经典文本； （3）注重全面学习和理解； （4）注重联系实际、学以致用。 第一章中国古代哲学的诞生 5.为什么说中国先民的宗教信仰中包含了中国哲学的萌芽？ 宗教信仰是同两种观念紧密联系在一起的：一是灵魂观念；二是万物有灵的观念。在这两种观念的基础上，才产生图腾崇拜和自然崇拜，最后上升到神灵崇拜为核心内容的宗教信仰。 透过先民的宗教信仰和“绝地天通”的两次宗教改革，我们可以看到存在于先民的宗教信仰中灵魂与人、灵魂与外部世界，以及神与人、神与外部世界的关系。正是在对这些关系的思考中出现了中国古代哲学思想的萌芽。 第二章孔子的哲学 6.概述孔子“仁”学的思想要旨。 “仁”是孔子思想中最具有特色和思想智慧的范畴之一。孔子在对“仁”的抽象和提升中对人进行了反思，奠定了儒家人学思想的基础。孔子在《左传》的基础上对“仁”作了进一步的提升和抽象，把“仁”熔铸成为一个统摄诸多伦理条目的哲学概念。这主要表现在，用德来说明“仁”，认为修德是成仁的关键。
中国哲学精神浅谈
中国哲学精神浅谈 要了解中国哲学的精神问题，首先要明白中国哲学在中国文化中的地位。说到哲学，就必须谈到宗教，这样也就要明白什么是宗教？当然，对于这个问题，不同人可以有不同解释。这里讲的哲学，是对人生有系统的反思。宗教也和人生有关，每种宗教大多有一种哲学思想，而宗教则是以某种思想外加教条、组织等构成的。哲学是以人生为研究对象的，它以反思也就是思想自己的思想作为基础从而产生了人生论、宇宙论、知识论。我们自然应当把自己当作宇宙中的一部分，这样，我们就开始思想我们的思想，就有了思考宇宙的思想，得到了思想思想后的思想，也就是哲学家所说的“一切存在之全”，也相当于惠施所云的“大一”。只有反思自己思想后得到的思想才是知识，才是认知世界的能力。 关于中国哲学的地位问题，还要牵扯到“超道德价值”这个概念。所谓超道德价值，是高于道德价值的。比如说爱人是道德价值，而爱宇宙则是属于超道德价值范畴的。从某种意义上说，超道德价值就是对超乎现实的追求，中国人对于超乎现实的追求的欲望也是存在的。因此，中国古代哲学注重的是提高人的心灵境界，不是注重增加一个人的知识。道家所说的“为学日益，为道日损”区分了为学和为道两个概念，从这里也不难看出，中国哲学是属于为道范畴的。
二是中国哲学的问题和精神。自古以来，中国哲学家们力图要解决一些问题。其一：如果一个人要获得个人与宇宙的统一，那么是否要远离社会或是要否定“生”？这个问题，道家和佛家的观念是差不多的。佛家认为，肉体是灵魂的监狱，所以必须要脱离尘网，脱离人生这个痛苦的根源。道家认为“以生为附赘悬疣”，也就是说，要成为圣人，就要脱离社会，甚至必要时可以放弃生。显然这种哲学思想在当时无论如何都是有消极意义的。如果人人都想成为圣人，即完成个人与社会的完美统一，那么他们都会远离社会，这样和道家“小国寡民”的思想也就没有什么区别了。因此，他们的思想显得过于片面。还有一种哲学与这种所谓的“出世思想”相悖，即普通的入世哲学。这种哲学，不是超道德价值论，而是普通的道德价值。然而，孔子无疑是持这种入世思想的，这也成为出世哲学者的批评理由，即太过于现实主义，太过于肤浅。其实，无论哪一派，中国的中哲学都是出世和入世的统一体，他们都会提到政治、道德。当然，中国哲学的关注点在于人伦日用，注重实际社会，而不是空泛的指天、宇宙。即使是宋代新儒学和明清之际，程朱理学、陆王心学也都是关注人的，如格物致知等，他都是为人服务的。总的说，表面上看中国哲学是如此的，实际上，中国哲学很实用，但又并不肤浅。 说到入世与出世，就可以与现实主义和理想主义相联系。这两者是对立的，而中国哲学的任务就是要将二者有机统一。要完成这两个对立
朱熹的思想是什么
朱熹的思想是什么 朱熹(1130.9.15;1200.4.23)，字元晦，又字仲晦，号晦庵，晚称晦翁，谥文，世称朱文公。宋朝著名的理学家、思想家、哲学家、教育家、诗人，闽学派的代表人物，儒学集大成者，世尊称为朱子。那你知道朱熹的思想是什么吗?对后世有哪些影响?下面是为你搜集到的相关内容，希望对你有所帮助。 朱熹的思想是什么朱熹的理学思想是以北宋“二程”的理学为基础，融合了佛，道两家思想，构建了自己庞大的理学体系。他认为理是世界的本质，提出了“存天理，灭人欲”的客观唯心主义思想。以人为中心，"理"是人类社会的最高准则。 他的思想体系主要可以概括以下三类：第一，理是世界的本源。朱熹哲学思想的核心即是“理”;第二，“格物致知”理论，他在提倡重视人的道德修养的同时也要加强对外部事物的考察;第三提出了“遏人欲而存天理”的主张，想要体会到天地之理，就要除去人的私欲。 朱熹的思想对后世的影响朱熹是理学的集大成者，他是儒学发展到宋代的传承者和创新者。他的思想体系，在往后朝代的政治，思想文化领域都占有重要的位置，产生了深远影响。康熙皇帝说朱熹是“集大成而绪千百年绝传之学，开愚蒙而立亿万世一定之规。” 朱熹的格物致知理论，对王阳明的心学的产生了起了重要的推动
作用。王阳明为了验证格物致知理论，他在书院一连坐了七天观察竹子，想体验会到竹子的道理，日不食，夜不寐，专注于观察竹子，思考问题，最后终于撑不下去生病了，但也没有体会出竹子的道理。“王阳明格竹子”让他对朱熹的格物致知产生了怀疑，也对格物致知有了新的理解。他们对格物致知理解不同在于：朱熹倾向于对外在事物的理性探索，而王阳明则是指向内在的主观体验。 朱熹对后世的影响如何朱熹的理学说是他最大的成就，他认为“理”是山川河流、鸟兽虫鱼、四季变幻和仁义礼智信，这些都是世间存在的，不能被破坏的规律，人的一举一动都必须受到规律的约束，违反规律会受到自然和社会的惩罚。“理”相对的是“欲”，欲望要在正常的范围内才被允许，超出了正常的范围应该被禁止。这个学说被统治者截出来，用来约束人民。短期来看，有利于统治者管理百姓，使百姓能够安分守己，达到国家稳定的目的;长远来看，人的正常欲望得不到实现，人没有积极性，做事很消极，不利于社会的发展。 朱熹提出的“四书”，四书是中国古代的四本典籍，他认为这四本书是读书人必读的经典，不读这四本书不能称之为读书人。这四本书后来被作为封建社会必读的教科书，每次的科举考试都是从这四本书里面找考点，读书人的思想都被这四本书禁锢了，直到封建社会结束才逐渐被废除。 朱熹提出的“三纲五常”，他规定了人与人之间的区别，君臣之间、父子之间、夫妻之间都各自遵守应该做的事，大臣对君王、孩子对父母、妻子对丈夫都要绝对服从，从某个程度上约束着人与人之间
谈论庄子哲学思想
谈论庄子哲学思想 在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他决然不与宋君合作的态度，他在妻子去世后“鼓盆而歌”异乎常人的举动，充分显示了他特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。在本文中，笔者试就庄子追求生命自由的哲学特质作粗浅分析。 一、追求生命自由的最基本的范畴 “道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”①老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”，“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”②，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子详细地阐述“道”，向世人宣告自已体悟的宇宙观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。 二、追求生命自由的理想手段 在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。“不从事于务”，即扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。“游乎尘垢之外”、“游乎四海之外”、“出六极之外”，心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。那么怎样才能做无待呢?那就是“心斋”与“坐忘”。“心斋”，庄子解释为“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”③。“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”、“守静”的过程，亦即去执去为过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，
中国哲学一些重要概念解释
中国哲学一些重要概念解释 一、名词解释 1、《白虎通义》: 中国汉代讲论五经同异，统一今文经义的一部重要著作。又称《白虎通》、《白虎通德论》。班固等人根据东汉章帝建初四年（公元79）白虎观会议上进行经学辩论的结果纂辑而成，计4卷。该书以神秘化了的阴阳、五行为基础，解释自然、社会、伦理、人生和日常生活的种种现象；其所列门目，对社会生活、国家制度和伦理原则等作了基本规定，实际是一部以今文经义为依据的国家法规。主要注本有清陈立撰《白虎通疏证》等。 2、【仁】指一种高尚的美好品德。孔子以仁为最高的道德原则，以仁为核心建立起自己的思想体系。仁的核心是爱人，主张人与人之间相互亲爱，提出“忠恕”之道。要求人们的行为符合宗法制度的礼制，并把仁爱的原则推广到政治之中。在此基础上，孟子进一步提出了仁政的学说。道家老庄则主张“绝仁弃义”，认为“大道废，有仁义”。汉以后，仁成为五德（仁、义、礼、智、信）之首。宋代学者更以天理说仁，仁具有了万物本原的意义。近代学者接受西方资产阶级思想，并以之改造仁的学说，仁便从封建宗法血缘道德转变为近代资产阶级人道主义思想。 3、【天人合一】中国古代关于天与人、天道与人道、自然与人为相通、相合与统一的观点。天人合一不等于天人等同。中国哲学侧重强调天人之间的统一，认为人是自然的一部分，与自然界有着同样的本质和规律，追求天人之间的和谐，反对把天与人相互割裂、相互对立，具有合理的因素。 4、【无为】道家哲学思想。老子认为，道生万物而自然而然，不受任何意志支配的。就“道”听任自然而言，是“无为”，而就其生长万物言，又是“无不为”，所以“道常无为而无不为”。人的行为也应该效法天道，顺应自然，不要任意妄为。执政者更应该以“无为”治国，才能“无败”、“无失”，达到“无不为”。老子“无为”论所含的否定人的主观能动性的消极因素，后来被庄子所发展，而其要求人们不要任意妄为的思想，则为《淮南子》发展成“因物之所为”、“循理而举事”，从而有所作为的思想。 5、【白马非马】中国先秦名家公孙龙的命题。它是揭示个别与一般辩证关系的命题，触及到了概念的同一性自身包含着差异性的思想。另外，这一命题也触及到了概念的内涵与外延的关系问题，强调了概念之间的差异性和独立性。 6、【太极】太即大，极指极至。语出《周易?系辞上》:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”认为太极是天地万物的本原，由太极产生阴阳，由阴阳生出四象，由四象生出八卦。近代孙中山吸收西方近代科学知识，用太极翻译西文“以太”，仍视为宇宙的本原:“元始之时，太极（此用以译西名以太也）动而生电子，电子凝而成元素，元素合而成物质，物质聚而成地球，此世界进化之第一时期也。”表达了物质进化论观点。 7、【天人感应】中国古代关于天人关系的一种神秘学说。认为天和人相类相通，天具有意志，能干预人事，人的行为也能感应上天。战国时学阴阳家者有持此说。西汉董仲舒加以系统化、哲理化。后导致谶纬神学的出现，故受到王充的批判。 8、【知行合一】明王守仁的重要哲学思想王守仁吸收前人思想，针对程朱“知先行后”导致
浅析朱熹思想
朱熹“存天理，灭人欲”思想的对当代的启示 摘要：朱熹是中国文化史上的巨人，是宋明理学的集大成者，他的思想集中体现在“存天理，灭人欲”的系统论述上。过去人们对其思想进行片面地批判，而今天的我们在研究时才发现，其思想的积极作用，不仅表现在我们的反腐倡廉和遏制现实生活中因私欲而滋生的腐败现象上，而且对社会主义精神文明建设有积极的借鉴作用和启迪意义。 关键词：朱熹；存天理；灭人欲；实质 朱熹是中国古代史上著名的思想家、哲学家和教育家，也是宋明理学的集大成者。其伦理思想的中心内容是三纲五常，“存天理，灭人欲”是他的重要思想主张。其思想在当时和后世都产生了很大的影响，在后世历代统治者则利用它作为扼杀人性的工具，具有很大的消极作用。在过去的一段时间内，人们也是过分地强调其消极作用，而对其积极作用谈及甚少，在现在看来这是有失公允的。因此，我们有必要对朱熹“存天理，灭人欲”思想重新作出客观的评价，汲取其思想之精华，将中国传统文化发扬广大，更加清楚地认识对当代的启示意义。 一、朱熹“天理”、“人欲”的含义及相互关系 在朱熹看来，“天理”是永恒不变、自己生成、统领万物的东西，是万事万物的根本，存在于万物产生之前。朱熹说：“宇宙之间，一理而已。”【1】“理”是宇宙的本体。同时“天理”还包含有合乎规律的自然法则之义。如朱熹说“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”【2】而且朱熹认为，“浑然天理便是仁”【3】，天理就是三纲五常，“仁”是浑然天理，那么循天理便是义，“义者，天理之所宜”，“礼者，天理之节文”，【4】所宜、节文都是天理存在的状态。天理不仅表现为仁、义、礼、智四德，而且体现为人伦，“父子、兄弟、妇夫皆是天理自然，人皆莫不自知爱敬，君臣虽亦是天理，然是义合”。【5】父慈、子孝、弟弟、夫妇敬都是天理之自然。同时，天理是心的本然，“盖天理者，此心之本然，循之则其心公而且正”，【6】心之本然是指心中浑然天理，而无一丝人欲杂念；而且他宣扬伦理纲常是“理”的表现，是先验的。
美学概论论文――浅析庄子的美学思想.
[摘要]庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然无为。为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《庄子?在宥》具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。”(《庄子?秋水》很明显,庄子是崇天道而弃人道的。天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道,残害美的是人道。天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。“既雕既琢,复归于朴”(《庄子?山木》,当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”(《庄子?天道》庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。(《庄子?应帝王》这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则 悲。”(《庄子?骈拇》马的本性是吃草饮水,翘足而陆。伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《庄子?骈拇》做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”