中华文明史概论-浅谈儒道法墨

中华文明史之其精华糟粕辨析

中华文明上下五千年，最先走向高潮的则是战国时期的百家争鸣。传统上关于百家的划分，最早源于司马迁的父亲司马谈。他在《论六家要旨》中，将百家首次划分为：“阴阳、儒、墨、名、法、道”等六家。这里先不说名与阴阳两家。

六家中，当以儒家为首，并非是推崇儒家，而是在中国悠久的历史中，儒家所占的比重相当之大，对中国文化的发展也有着相当深远的影响。孔子是儒家的鼻祖，从周游列国，再到广收弟子布教传道，他大半的时间都是用在了教育上了。然而孔子认为这个国家好,就治理,不好,就走人.他自己也是没有象比干那样殉葬的,更没有死抱了复周大业,但后来的儒首要就是要忠君,提倡忠臣不事二主.再如,因材施教是孔子对弟子用不同方法教化的实际使用方法。

儒家者：辅佐君主，和顺阴阳，昌明教化，注重仁义道德品质的修养，师法尧舜，效法文王、武王，宗孔子为宗师。他们制定君臣父子之间的礼仪，夫妻长幼之间的次序。即便身处动荡的时局中，仍然忠心耿耿的奉行君命。宁为玉碎，不为瓦全。所以有了所谓的“仁”“义”“礼”“智”“信”。儒家讲仁义礼智信,把信排在最后,人情排在前面，若是在邻里日常生活中当然是无伤大雅，然而立身在国家这样的大层面上，就难以达到了平衡，没了原则。

礼仪问题是当时儒家关心的问题。当然，由于当时的政治动乱，孔子希望找到一个好的礼仪。因此，就提出了两个字：礼和义。儒家的全部心思都放在如何处理这两者的关系。孔子自己认为，根据他对夏商周三代的礼的考察，周礼是最好的，所以说：“郁郁乎文哉，吾从周。”讲究如何为人子、为人夫、为人父、为人臣。找到好的礼，遵循礼而把人带到对义的体验。在这体验中去领会天命。他说要敬鬼神而远之，这里的鬼神不是乱力怪神。孔子也谈了很多孝的问题。他提到，人在孝中可以达到“厚德”。为什么孝如此重要？后世在理解孔子的“孝”时，往往有所偏颇，比如，有些皇帝以孝治国，认为孝本身就是目的。这样的理解忽略了孔子论孝的根本点，即，孝是我们认识天命的一个具体台阶，通过孝我们就能认识“义”，认识天命。人生活在这个世界是要和周围世界发生关系的，第一件关系就是和父母的关系。如果人不经过这一关，人如何能理解和别人的关系，并体验何为“义”，进而理解天命呢？因为你的父母之上有父母，这是一个很长的传统。关于礼仪方面，不得不说这个是天经地义，总人必当遵守的，但是，传统是死的，而现实是活的，墨守成规也不会是好事。但也由于其等级观念森严，故而大多数的封建制国家均采用儒家思想治国，增强国家的统一性。而儒家的那种积极入世，以道德规范自己，尚德的精神是值得我们推崇至今而遵从的。

法家。法家也是和儒家争夺治国主导地位最长久的一个了。

法家最具代表的人就是商鞅和韩非子了。商鞅变法是当时各国变法运动中比较彻底的一次。商鞅的文化教育思想与当时的儒家思想是对立的，他反对儒家以“礼、乐、诗、书”教育学生，他认为“儒学”不过是一些虚伪的东西。商鞅要培养和提拔的“耕战之士”，就是那些在进行封建兼并战争和发展封建经济中对新兴地主阶级作出了实际贡献的人。换句话说，就是更接近现实的唯物思想。

法家思想内容丰富，结构较为完整，包括伦理思想，社会发展思想，政治思想以及法治思想等诸多方面。法家伦理思想。法家伦理思想指的是建立在人性观基础上的诚信观和义利观。坚持着法要“布之于众”，要严格依法办事，维护其权威性。法一旦颁布生效，就必须“官不私亲，法不遗爱”，君臣要“任法去私”。“壹法”、“一尊”强调统一法律的内容、立法权，并保持法的稳定性。可见法家对于法制的坚持，虽然法制对于治国方面有着奇效，但是法家的局限性也就是过于执着了，而忽略了道德和人情。法家要求“事皆断于法”，否定道德的作用，犯了法律万能主义的错误。现代法治社会虽然法律是至高无上的，但是依然需要道德的调解作用来缓解社会矛盾。如果一切都用法律来调节，除非是机器人才能做到。

故而在各种批判和继承学习中，中国传统法文化以儒家和法家的思想作为支柱，杂揉了

各家要义而形成了。

许多人把中国两千年来的治国史看成是"内法外儒"，意思是说，尽管历代统治者口头上都大肆宣言儒家思想，但在行动上却是离不开法家思想，或者通俗地说，都是一手抓法家思想，一手抓儒家思想。韩非没有将儒家思想发扬光大，却在批判儒家思想的基础上，学习吸收了法家前辈和道家前辈的思想，将法家思想发展到了一个巅峰。新儒学也是类似的产生过程。

接下来是道家。道教和儒家有着较大的区别。儒家讲究入世而道家则是出世隐居。道家崇尚自然、含蓄、朴素。老子强调人性自由，超脱社会不合理的现状，使心灵获得自由。还主张我命在我不在天，强调人的主观能动性。要求人主动掌握自己的命运而不是被动的接受命运或者像上天祈求自己的命运如何，这个也是无论多久都可以沿用的道理。

道教认为万物有灵，神灵存在于我们周围的一切事物的一切部分或者因素上面。比如我们的鼻子眼睛耳朵都有神灵存在，而且道教将这里的每一个神灵都叙述得很清楚，这是为了确定它们不是虚构的，是真实存在的。

也正是因为如此，道家的道义也是最适合休养生息的治国方针。故而古时候很多新生的国家大多都采用了道家类型的治国政策，尽管再后来也大都换成其他的，但也无法否认的在历史留下了浓重的痕迹。

道家文化虽然不像儒家那样对后代的社会发展有很大的影响，但是它对后代的文学发展有深远的影响，比如陶渊明的田园诗、魏晋的玄谈之风，比如文学风格主张中的“自然”等理论就是借鉴了道家的文化主张。道家文化已经作为中国土生土长的传统存在于人们的思维方式和行为方式中，并时时刻刻影响人的立身处世的原则，成为我们精神宝库中不可缺少的重要因素。

像现今这个快节奏的社会，道家的思想也确实不容易被大部分人接受，但也更鼓励大家吸取一些道家优秀的生活态度，来缓冲一下现实那厚重的压力。

墨家和道家就有很多类似的地方了。不过墨家的“兼爱”却和儒家的“仁爱”有着相似的地方，但若从本质而言，则又是并不相同的。儒家的仁爱是建立于一种等级、血缘、抑或道德上的兼爱。而墨家则是拓展到了之外的。

墨家的另外一个思想“非攻”则是一个坚持和平理念，反对侵略，反对为害。墨家思想是中国古文完整版的辨证唯物主义及辨证唯物论。中华文化的特质是一种人伦文化，热爱自然科学、关心物质运动的人被划入“劳力者”阶层，这种近乎本能地看轻自然科学的意识是中华文化的主要弊端。

另外就是墨家更加注重自然科学，也早于西方发现了很多自然科学一类的理论。注重实践，找寻科学的实践理论。这个也是值得我们好好学习的一点。

如今的话，“兼爱”“非攻”这一类理念面临现实之时，也只能是嗤之以鼻。但却又不是我们堕落了的借口，我们也应当时刻坚守自己内心深处的良知，兼爱或者非攻，也根本无法真正的能做到，但是在自己力所能及的位置，还是需要伸出手。人人平等，也是从墨家这“兼爱”的思想中延伸而出的。

中华文明历史悠久，我也只能说出这么几些点上。还有更多的就并不了解了。但是，儒家积极入世，尚德；法家的现实主义；道家的“无为”；墨家的实践求真理、“兼爱”的普通版这些都是可以值得我们到现今沿用着的优秀思想。