论_蝇王_对西方传统文化的颠覆
理论研究商品与质量2011年3月刊
138论《蝇王》对西方传统文化的颠覆
□彭楠
（黑龙江东方学院黑龙江哈尔滨150086）
摘要：《蝇王》出版于20世纪，描述了在核战背景下，一群英国儿童因为飞机失事，滞留在一座荒岛上的故事。在《蝇王》中，威廉?戈尔丁用颠覆性的手法暗指人类文明的倒退，选择特定的群体，设置特定的时代背景，对传统宗教文化，传统政治文化和传统科学文化进行了犀利的批评。然而，本文的研究目的在于通过阐释戈尔丁的颠覆观，探究他颠覆传统文化的目的，进而为现代中国精神文明建设贡献一点儿意见。
关键词：威廉?戈尔丁；《蝇王》；颠覆；传统文化
威廉?戈尔丁是20世纪英国文坛十分有影响力的作家，并于1983年因《蝇王》这部作品而获得诺贝尔文学奖。《蝇王》自出版起，就饱受争议，但作为20世纪的文学经典，它在文学史上的地位是毋庸置疑的。在《蝇王》中，以基督教文化为代表的传统宗教文化，以民主政治制度为代表的传统政治文化，和以科学崇拜为代表的传统科学文化被依次颠覆，反映了戈尔丁对于时代的思考，和对西方传统文化的重新解读。本文旨在解读《蝇王》是如何通过颠覆这三个经典传统文化，进而表达小说的警世意义的。
一、《蝇王》对传统宗教文化的颠覆
宗教生活和信仰是西方文化的一个重要组成部分。在面对宗教问题上，西方人是虔诚的，没有基督教就没有现代西方文化。然而《蝇王》中，孩子们抛弃信仰转而崇拜野兽，是人性一步步沦陷的过程，是原欲逐渐摆脱束缚，主宰人行为的过程。信仰的缺失和文明教化的失败，使得人破坏的本性可能脱离出管制，造成孩子们的嗜血和滥杀无辜，也从反面说明了信仰的不可缺失和文明规范的重要性。
《蝇王》在小说开头部分中对荒岛生活的描写，也表现出了荒岛类似伊甸园的三种和谐：例如，人与上帝的和谐在荒岛上起初是存在的，但随着荒岛的陷落，岛上的孩子们摆脱了基督教道德观束缚，抛弃了宗教信仰，尽情释放本性，而本性中恶的一面因缺乏束缚，结果不可挽回的导致了孩子们的堕落。在这场信仰与原欲的战争中，上帝失败了，因为曾经引诱夏娃吃禁果的撒旦-魔鬼就在人的心中。伊甸园的"似是"而"非"揭示了失去信仰后岛上孩子们纵欲产生的丑恶行径。
戈尔丁通过对传统基督教文化崇高地位的颠覆，表明了作者对当代人宗教信仰缺失产生的精神危机的忧虑。在20世纪，上帝已经离人们远去了，尼采甚至宣称上帝已经死了。然而，笔者认为，《蝇王》反映的并非是作者对于基督教的失望，而是通过对传统基督教文化的颠覆让世人警醒，使人们看到失去信仰的后果。
二、《蝇王》对传统政治文化的颠覆
民主政治制度是西方传统政治文化中引以为傲的成果，而在《蝇王》中，民主制也遭到了无情的颠覆。人类抛弃了自由与民主的传统，无视法律和秩序，缺失信仰之后的生活是充满暴力和血腥的。荒岛最终由一个极权主义者统治，而且他为了排除异己大开杀戒。
《蝇王》借用荒岛不可能成为乌托邦这一事实来强调人性的黑暗和阶级意识中体现的对权力的渴望。荒岛上孩子的小社会是当时整个西方社会的缩影，展现着一个充斥着杀戮和战争的世界。戈尔丁在这里警世的用意，不是抹杀掉人们的希望，而是让人们直面现实，因为人性不只有善，还有恶。如何控制自身的权力欲望，避免最终走向不可挽回的地步，是需要引起人们深思的。
三、《蝇王》对传统科学文化的颠覆
近现代，科学技术的高速发展打造出了资本主义社会的强大工业技术文明，"技术统治思维"成为人群中流行的主要世界观，拜金主义被看成是合理的。作者通过《蝇王》中猪崽子的形象说明科学是不可靠的，不能一味追求科学，而忽略人类本身，不能将生活重心一味停留在追求科技进步和物质享受上，而应该关心人的内心世界，用道德规范关照科技进步，从而使物质生活和精神生活实现同步。
四、《蝇王》颠覆西方传统文化的目的和意义
《蝇王》的整本小说中都充斥着作者对理性至上的怀疑，借由猪崽子的死和眼镜的破碎表达他对科学理性的怀疑；借由西蒙的死表达对宗教信仰缺失的思考；借由拉尔夫维持秩序的失败和海螺的破碎表达民主制度的脆弱；而这一切都是想表达出作者认为一味追求
理性的后果是不可想象的。
《蝇王》颠覆西方传统文化的目的并不是否定人类社会的持续进步性，也不是否定宗教信仰、民主制度、和人们对科学的追求。在《蝇王》中，戈尔丁对政治文化和科学文化的颠覆也不是全盘否定民主政治制度和对科学的追求。对政治文化的颠覆意在使人们坚信民主制度的优点，但是不能只照搬形式，而是要根据时代的发展完善政治制度；对科学崇拜的颠覆也不是旨在否定科学技术，而是鼓励人们做科学的主人，摆脱物役，关注自身的和谐完整。
五、《蝇王》的颠覆性对于中国新世纪文化建设的启示
戈尔丁面对20世纪西方的悲惨现实提出了要认识自己的恶，不要否认或去找其他的借口，因此，他采用了推翻传统文化观念的方式来警告，提醒当代西方人道德沦丧，信仰缺失已经成为刻不容缓的社会危机了。笔者认为戈尔丁对当世的警告对于我们中国当前建设精神文明也有非常重要的借鉴作用，具体归纳为以下几点：对于转型时期的中国来说，从中国传统文化中吸取经验来解决中国国民的精神困境也是同样可行的。自先秦以来,中国传统文化的价值系统始终以人生价值目标和意义的阐明及其实践为核心,重价值理性，重心性的修养,以修身为实现理想的根本解决办法。这与戈尔丁关于将社会关怀的重心放到人身上是不谋而合的，因此借鉴传统文化对人的关照可以很好的解决国民信仰缺失，重利轻义等等问题。一方面，由于我们没有固定的宗教信仰，为了不在科技的洪流中迷失方向，就要首先明确生活的意义，相信党的领导，相信正在实践的社会主义道路，重视传统的文化精神，"仁"、"礼"、"和"谨记于心；另一方面，我们要加强法制建设，及时解决各种社会矛盾，保证国家和社会生活的有序运转，才能维护社会稳定，实现国家长治久安。
《蝇王》的出版正值西方社会经历深刻的危机。戈尔丁采用这种极端的方式即颠覆传统文化的方式，目的是为了表现20世纪西方人对理性主义传统的质疑和揭露资本主义社会的残酷现实。《蝇王》对西方社会的警世意义在于，一方面，作者希望现代西方人能够认识到20世纪人们面临的精神危机，以及由此带来的种种社会问题，进而引发他们对传统文化的重新审视与思考；另一方面，作者也希望现代西方人从传统文化中寻求良策，从而走出困境。《蝇王》的研究目的还在于它对二十一世纪中国文化建设的警示与启发。中国的新世纪文化建设也应该以中国传统文化精神为基础，借鉴西方文化精髓，以此来解决中国社会当前的文化危机，以便更好地建立起中国当代的文化价值体系。
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作者简介：彭楠（1984-），女，毕业于黑龙江大学英语语言文学专业，硕士，英国文学方向，任职于黑龙江东方学院公共外语教研部，助教。
分析中西方传统文化的差异与交融
分析中西方传统文化的差异与交融 分析中西方传统文化的差异与交融中西文化作为世界文化的重要组成部分,各自包含着丰富的内容,具有鲜明的特色.本文首先对中西文化的基本概况进行了阐释和说明,并且从几个方面进行了对比找出两者差异所在.我们应该把握中西文化各自的优势,找到互补之处,在中西文化交融之中推动我国社会的进步与发展. 一、中西方传统文化概况 (一)中国传统文化概况 中国传统文化是以中华民族为创造主体,在中国大地上形成和发展起来的,具有鲜明的民族特色的,影响了整个社会历史的,较为稳固而又具有动态特征的物质文化和精神观念文化的总和.[1]中国特殊 的地理环境使得中华民族在区域位置上比较独立,但在文化上形成了强大的向心力,使得中国传统文化具备内聚性,与此同时,中国辽阔的地域又使得各种文化的构成因素有较大的回旋余地.从地理环境来看,复杂的地形和多样的气候使得中国文化呈现出多元化和互补性;从物质生产方式来看,我国自古就是一个农业大国,农业生产固有的特征,即相对封闭的自给自足的小农经济产生了与之相适应的具有相对封 闭性特点的文化;在中华民族五千多年的悠久历史中,无论战乱纷争,政权更迭,其主流仍是中华民族的统一性和整体性,使得中华文化具 有了稳定性和延续性.但是我们也必须意识到,中国传统文化的形成 和发展基本上是在漫长的封建社会中进行的,被深深的打上了封建社会的烙印,既厚重、质朴、进取,也包含着因循守旧、安于现状的弱点. (二)西方文化概况 西方不仅是一个地理概念,也是一个文化概念和政治概念.作为世界文化重要组成部分的西方文化,其源头主要有两个:古希腊罗马文 化和古希伯来文化.古希腊罗马文化是一种具有世俗精神的文化,在 思想、科学、艺术、历史等各方面取得了令后世侧目的成就.中世纪
西方文化对中国传统文化的影响
西方的传统文化对中国的影响 学院：班级：数学学号姓名： 关键字：西洋文化、中国传统文化、基督教、渗透、文化需求 摘要：鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。 最近十多年来，随着改革开放的不断深入，一股股的“西洋风”也开始铺天盖地席卷而来，不仅汉语里多了很多的音译词，例如“摩登”，“可乐”等等。过西洋节也成了卷过上下所追逐的时尚风气，就拿眼下的圣诞节来说，各家店铺把小店装饰的五彩斑斓，各种搞促销活动接踵而至，各大高校呢，就开始准备各式各样精彩的活动，情侣们纷纷上街，学生们欢天喜地。这些现象通通都反映了西方文化强大的渗透力。那么西洋文化是什么时候开始向中国开始渗透的呢？它的魅力究竟在何处呢？为什么中国人那么热衷于过西洋节呢？下文我们来分析一下。 其实西洋文化对中国文化的的影响在汉代就开始了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁，最重要的一个标志就是基督教的传入，当时基督教在中国称作“景教”，教徒一度发展到数十万人，这是西方文化对中国文化的第一次大规模的渗透。但到了唐朝晚期，军阀混战，基督教在中国的发展逐渐走向了没落。第二次渗透，是元朝。当时因为蒙古帝国的影响力，大批的西方传教士涌入中国，其中最著名的就是马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响，中国成为西方垂涎的伊甸园从此开始。第三次渗透是在明末清初，时值西方资产阶级革命时期。西方传教士进入中国传教，并开始向中国推广西方的一些先进技术及先进理念，著名的有利玛窦，汤若望等，可惜当时中国的统治者并没有注意到这些人所传达的东西，中国继续沉眠在天朝上国的迷梦中。等到了第四次渗透，已经是鸦片战争以后了，中国开始遭到西方列强的入侵，中国成为半殖民地半封建社会。第四次的渗透初期仍是外国人通过传教向中国人灌输西方的宗教哲学经济政治思想，但到了后期，一批批爱国青年成为了传播西方民主科学思想的主力军。第五次大规模渗透就是在改革开放后了，大量的西方文化涌入中国，深深改变了中国人的生活方式：中国人开始喝可乐了，中国人开始关注好莱坞了，中国人喜欢上NBA了，中国人爱上过洋节了，中国人的水平要用英语来衡量了，可见，第五次渗透的影响力大大超过了前四次的渗透，因为，它已经彻彻底底的征服了这个民族。 那么西方文化的魅力究竟在何处呢?为什么能够如此迅速的就征服了中国这个拥有五千年文明的国度?我认为有有两方面的原因，一是我们自身的原因，二才是外部文化的原因。为什么说我们自身的原因是第一位呢。我们还是要从历史方面来看。鸦片战争以后，中国人开始分化为三个派别，一个是保守派，一个是激进派，一个是中间派。保守派主张一成不变，继续走老路子；激进派主张全盘西化，认为中国传统文化是中国落后的根源；中间派则认为单纯引进西方先进技术就能强国御侮。一开始中间派掌权，开始推行所谓的“洋务运动”，但随着甲午战争的失败，证明中间派不足以改变中国现状。于是激进派开始上台，发动了所谓的辛亥革命及新文化运动，中国的传统文化被逐渐唾弃。新中国成立后，又开始了长达几十年的阶级斗争阶段，特别是文革时期，对传统文化的破坏尤为严重。由于长期对传统文化及传统节日的轻视，使中国人普遍存在文化上的精神空缺及文化满足上的空虚。恰好改革开放以后，西方文化那种多样性及多彩性，弥补了中国人长期压抑的文化需求，所以普遍被中国
中西方传统文化
中国传统文化和西方文化 关键字：中国传统文化西方文化交流冲击对比相互发展和影响。摘要：中国是世界上唯有的几个文明古国，而且中国文化一直未曾遭受过什么大的冲击，因此中国传统文化得以保存和发展。然而，由于世界文明的发展，中国传统文化与西方文化也在不同时期发生过交流或者碰撞。中国传统文化和西方文化有着与众不同的地方，二者也有着很大的区别，在当今世界一体化的今天，两种文化的发展与交融必定会带来世界性质的革新。 一中国传统文化 提起汉族传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。 何谓传统文化？它是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。 对人类历史上的四大文明古国，只有中国汉族文化作为文化主体保留至今。以汉族传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。
传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。 道德究竟为何物？什么是道？什么是德？ 道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！ 行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。 天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。 而中国传统文化的格局是“三教九流”，指三种宗教和九种学术
跨越中西方传统文化差异的企业文化模式
导言： 全球化背景下的管理科学研究中有一个重要问题正在引起企业家的普遍关注，这就是跨越中西方文化间的企业文化如何来建立？或是说我们如何寻觅一种跨越文化的、可以使得不同民族互相交流与互相理解的企业文化模式。这种企业管理模式不但是反对全盘西方化企业文化模式的，也是反对所谓儒家文化管理模式的，它应当是在跨越文化差异障碍的基础上发展起来，是西方文化与中国传统文化的融汇与结合，并被中西双方共同认同和接纳、能够发挥两种文化优势的模式。 21世纪最显著的特征便是经济全球化的迅猛发展，这对我国企业的发展提供了机遇，也提出了挑战，其中企业文化的差距是我国企业参与国际竞争的最大挑战之一。我国企业如何成功借鉴西方成熟的管理理论和方法，探索适应中国特点的管理制度和管理模式，减少由于文化差异带来的冲突，是我国企业建立现代企业制度，提高管理水平急需解决的问题。研究中西方文化的差异及其对企业文化的影响，挖掘中西方文化中蕴藏的巨大精神财富，融会贯通中西方文化精髓，建立跨越中西方传统文化的企业文化模式，有助于指导我国企业登上竞争决胜的制高点，对改善我国企业管理、增强企业的国际竞争力有着重要的意义。 一、企业管理和企业文化 对于什么是管理，管理科学的创始人之一、法国的法约尔认为管理，就是实行计划、组织、指挥、协调和控制。美国管理学家德鲁克则认为：管理不只是一门学问．还应是-种文化，它有自己的价值观、信仰、工具和语言，而西蒙则认为管理就是决策。总之，管理是最普遍的一种人类活动，是人类为了使社会生活有序化和提高效率的-种最基本手段。人类的任何实践活动都离不开对人或事的管辖或处理，都需要对参加某项实践活动的要素进行计划、组织、协调和控制。管理是同时也是一种文化，管理的内容、方式、方法、制度、体制无不受文化背景的影响。中西方文化不同，管理模式也不同；不同时代的管理模式也因时代文化的特色而有别；即使同一个国家在同一时期，不同的民族文化也会影响管理的风格。［１］ 所谓文化是一个历史的范畴，是社会的产物，它凝聚着一个民族世代相传的社会意识、历史文化、风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。文化，作为民族灵魂的体现，其深层表征为一种对世界的基本态度，并为某种价值信念的思想体系所规定。不同文化精神所呈现出来的差异，显示出不同民族文化之根。不同的文化背景和文化传统，使中西方在思维方式、价值观念、行为准则和生活方式等方面也存有相当的文化差异。 企业文化则随着企业的产生而产生，随着企业的发展而发展。在20世纪80年代初企业文化作为企业管理的主题，上升为一种新的管理理论。企业文化首先是一种文化，是企业员工在企业历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和；其次，企业文化要受周围环境的影响和制约，包括企业的内部环境和外部环境，宏观环境和微观环境，并随着环境的变迁而丰富和发展；第三，企业文化是一种新的管理理论，是企业生产经营、管理教育规律的科学揭示和反映，具有不同于其他文化的、鲜明的、独立的特征。在中西文化的冲突下，企业要想获得大的发展，必须高度重视文化差异。在相互尊重、理解的基础上，建立一个全新的企业文化。正是从这种目标出发，比较中国传统文化与西方文化的研究中，寻求一种共同的超越不同文化背景的企业文化的要求日益强烈。
中国传统文化保持其纯粹性和融合西方文化
谢谢主席！大家好！ 下面由我做这次的总结陈词。 纵观整场辩论不可谓不精彩，但是细细看来对方辩友存在不少漏洞。 1、我们今天谈及中国传统文化，泛指在中国古代社会所具有的文化，即是新文化运动以前的文化。 2、我方所讲融合西方文化并非对方辩友所说的中国文化趋于西化，当然我方也不否认中国传统文化应该保持其纯粹性，只是保持到一个什么程度还是有异议。 下面就我方观点做以下总结： 首先，中国传统文化和西方文化不是两个相斥的实体。中国传统文化在现代发生了剧烈的变动，西方文化的冲击是其中一个中重要的因素。伊斯兰文化、日本文化、印度文化等都经历了不同外来文化的冲击和变迁，然而依旧保持他们文化的核心价值体系。同样在西方文化的冲击下中国传统文化的基本精神并未收到改变。 其次，中国传统文化是小农经济封建体制为基础，然而新中国的成立确定了社会主义民主专政和社会主义市场经济。政治、经济、文化三者有着密不可分的关系。（视乎缺了一段）保持中国传统文化固然重要，但是时代在发展，文化发展必须与政治、经济相协调。 再者，“十二五”规划纲要指出，要“立足当代中国实践，传承优秀民族文化，借鉴世界文明成果”。 当今世界全球化趋势愈来愈明显，各民族、各文化的接触与沟通之频繁与密切已经达到了空前的程度。中国传统文化的确需要经过不断的“扬弃”“审视”来保持其纯粹性，但是融合西方文化，获得其现代意义并发挥创造的力量才能与时俱进。 最后，不管今天我们辩论双方站在何种立场，但是我们共同关心的应该是如何辩证对待中国传统文化与西方文化两者关系这一问题。 我方有理由相信，中国传统文化融合西方文化，取舍有度，只有不断与时俱进，才能体现中国传统文化的现代价值。
(整理)怎样对待中国传统文化和外来文化
怎样对待中国传统文化和外来文化 2011级人力资源管理 2011221112230021
怎样对待中国传统文化和外来文化 在当今改革开放的中国，如何正确对待传统文化和外来文化，需要面对事实进行理性思考，做出选择，避免陷入类似“第一推动力”的思维误区。“传统文化”成为思考的问题对象是因为现实中面临着社会道德重建的问题。回到传统既无可能也无必要。传统既不是负担，也不必固守不变，而是应当作可供开发的文化资源。不能因传统而作茧自缚，也不能因外来文化而妄自菲薄。现实中西方文明正逐步地融入我们的传统中，这正是当代历史的启示。社会历史的发展是在具体的社会历史环境中发展，进行不同文明的充分对话是做出正确选择的前提。面对当代世界各文明之间的冲突，中华民族要有充分的自信，结合现实国情进行自我确证，以开放的胸襟完成社会道德重建。 较之西方文化，中国文化是有其自身缺憾的，中国文化是先在一个广大规模上逐步充实其内容，而西方文化则常由一较狭小的中心点向外伸扩；更深层次的讲，中国人的上帝是情感的，可谓接近于经验的，因此中国传统文化中的绘画观中强调意境的运用，抒发个人情感，这在中国传统文人画有深刻的体现；而西方人的上帝是逻辑的，西方传统文化中的绘画比较强调法则的运用，如黄金分割、焦点透视在画面中的运用。 正如钱穆所讲“因中国人观念中不重分析，因此也没有理论上的说明，一切发现遂只变成像是技术般的在社会传布，缺乏了学理的解释与再探讨。如此则像是使后起的人仅能够心领神会，不易继续模仿前进，这亦是造成了中国科学界一极大地缺憾”。在中国，“天帝”不具有万物起源、唯一、第一推动者、神意目的论这些含义。一方面，天命对于人具有决定性的主宰效应，因而人必须服从；另一方面，人在必须遵循天命的同时，又可以对于天命产生反馈性的影响，或是积极实现天命，或是导致天命变更。而在希腊宗教中，命运则不受任何人为因素的影响制约，超绝于一切之上，其地位亦如造物主或上帝，其义不可知，其命不可改，因此此时期的命运是一种决定论。” 传统文化既有与现代化相适应的积极因素，也有与现代化不相通应的消极因素。在西方文化的冲击下，我们所要做的是，如何结合本国国情充分利用传统文化的资源及海外一切先进的思想文化，使中国文化成为包容性最大、富有民族特色、适应现代化需要的文化。
西方文化对中国传统文化的影响
西方文化对中国传统文化的影响 在中华民族悠久的历史中，我们同外部世界的交流，可以追溯到很久很久以前。据称，早在文明的初期，居住在当今中国的边疆居民，就同外来势力有了非常广泛的文化交流与接触。这些文化接触不仅来自陆陆，也有来自海上。民族文化的相互吸收，相互影响，在世界文化发展中起到了重要作用。可以说，文化传播是人类生活的主要样式，是人类社会最普遍、最重要、最深层和最复杂的现象之一。文化的传播和相互影响作为人类存在和发展的表征和特权，是人类认识世界和改造世界的武器和工具。这既改变了人类也改变了世界，人的生存和发展一刻也离不开文化的传播与相容。文化传播和相容实际上是人与人、人与群体、群体与群体之间的社会文化信息的交流与互动过程。文化的传播，不同文化之间的相互融合促成了文化整合、文化增值、文化分层、文化变迁和文化积淀。 由于各自都有着渊远的历史，西方文化对中国的的影响可以说在汉代就有了，当时的罗马帝国就与中国的东汉王朝开始了交往，这种交往的途径就是通过举世闻名的丝绸之路。到了唐代以后，中西方文化的交流就更加的频繁。着之中有以为很有名的欧洲人叫马可波罗，他的《东方闻见录》在西方引起了巨大的反响。但随着改革开放政策的施行，特别是最近十几年，西方文化越来越渗透到国人的生活之中，从肯德基、可口可乐这些快餐文化，好莱坞、走秀这些精神文化，到圣诞节、情人节这些西方节日，我们无时无刻不生活在中西方文化交融的世界中。 圣诞节可以说是国内最“火爆”的一个西方节日。其实每年12月25日是全世界大多数基督徒纪念耶稣诞生的日子。圣诞节本来是基督教徒的节日，节日期间，各国基督教徒都举行隆重的纪念仪式。在欧美国家，圣诞节已成为一个全民性的节日。但是在毫无根基的中国，圣诞节绝却被一群自以为和西方人过当一个节日就能显示出自己的那多么大的优越感的众多无知儿童活生生地变成了“狂欢夜”，更可悲的是根据前新闻的调查，很多人连圣诞节是做什么的都不知道。中国社会调查所目前公开一项调查表示，有90%的青年人表示今年会过圣诞节，37%的人表示同春节，元宵节一样把过圣诞节当成一种习惯。现在对于圣诞节越来越热衷，甚至超过了中国自己的节日，造成端午节等中国重大传统节日被列为别国遗产。圣诞节等西方节日越来越火的同时，我国像端午、中秋节等传统节日，它们的味道却一年比一年平淡。在传统节日这块，西洋文化在神州大陆已由微风细雨演变成狂风骤雨，至少在这快领域，文化的交融更多的体现成了侵占。正如著名作家流沙河说的一样，传统节日目前处境尴尬，而洋节却备受推崇，每逢洋节，那种喧嚣让人瞠目结舌。而每逢端午、重阳、中秋，却相当冷清，让人痛心疾首。 可喜的是，面对外来文化对中国传统文化的冲击，可以看到国家和大众中不乏保护传统文化的声音，“道，德”是我们传承的文化，是随着血液继承下来的做事准则，相信通过人们的共同努力，传统文化不仅不会因外来文化的冲击而动摇，反而会更加突出。其实吸收外来文化而且会多少促进自身文化传统更快更健康地发展。中华文化是一种具有巨大包容性的文化体系，包容性正是中华文化能够源远流长、生生不息的重要原因之一。我们更多的是应该去其糟粕，取其精华，使外国文化服务于中华传统文化。比如之前提到的圣诞节，如果我国的传统节日保护得更好，这些洋节日完全可以补充或强化很多我国原有节日给我们的欢乐和满足，让外来文化的冲击起到补充的作用，而不是侵占。 中国文化重视人与自然的和谐，而西方文化则强调征服、战胜自然。西方征服自然的思想渊源可以追溯到他们的圣经，那容包含三个层次的内容，即人是站在自然之外的，有统治自然的权力；人与自然是敌对的；人要在征服自然的艰苦斗争这才能求得生存。中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我无对象的水平；西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”等“高雅”技术。而排斥经世
传统节日庆祝方式里的中西方文化差异
传统节日庆祝方式里的中西方文化差异中文摘要：通过对比讨论中西方传统节日的庆祝方式研究中西方文化的差异进而达到跨文化交流的目的。 English abstract: This article discusses and compares some traditional festivals’ celebrations. It aims to achieve cross-communication by studying these cultural differences. 关键词：传统节日文化差异跨文化交流 随着经济全球化的发展，中西方经济文化的交流日频繁，而节日是文化的一部分，传统节日是各个国家悠久历史文化的积淀，是民族文化的重要载体，这些节日的庆祝活动反映了我们生活中的思维方式、宗教信仰、价值取向、文化心理等，透过这个窗口，我们可以了解中西方传统文化的一些明显差异。 一、价值观念的不同 中国两千多年的历史中受儒释道合流思想的影响，尤其是儒家思想，自古以来推崇“和为贵”“天人合一”“政通人和”，这些集体主义的价值观念表现在节日的文化内涵以尊贵、团圆、和谐、优雅为文化主调和情感主调。中国的岁首成为春节，是象征团结，兴旺的意思，每逢春节必吃饺子，子”为“子时”，“交”与“饺”谐音，有“喜庆团圆”和“吉祥如意”的意思。有些地区的人家在吃饺子的同时，还要配些副食以示吉利。如吃豆腐，象征全家幸福；吃柿饼，象征事事如意；吃三鲜菜。象征三阳开泰。台湾人吃鱼团、肉团和发菜，象征团圆发财。可见春节的主
旋律是全家和和美美、团团圆圆。中秋节是中国的传统团圆佳节，古诗中有很多描绘“八月中秋月正圆”“但愿人长久，千里共婵娟”，中秋节有吃月饼的习俗象征团团圆圆。九月九日重阳节与“久久”同音包含有生命长久、健康长寿的寓意。所有这些都体现了和谐的文化内涵。 西方国家价值观的形成可以追溯到文艺复兴运动时期，文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我，其许多传统节日的文化寓意以浪漫、欢快为基调。圣诞前夕，千千万万的欧美人回到家中团聚，共进丰盛的晚餐，然后围坐在火炉旁，弹琴唱歌，或者办一个别开生面的化装舞会，通宵达旦地庆祝。圣诞老人大白胡子, 穿大红衣, 戴小红帽, 自由自在地到各家各户送圣诞节礼物, 形态可掬。许多国家都有一个传统的狂欢节节日，化妆舞会、彩车游行、假面具和宴会是狂欢节的几大特色。狂欢节那四天，狂欢的热浪席卷整个城市，男女老少披红挂绿，艳装浓抹，载歌载舞，春潮决堤般地涌向大街。市面上除了药店、医院和酒吧之外，工厂停工，商店关门，学校放假，真可谓“谁也不属于谁，谁也管不了谁。可见西方社会对人的个体价值和尊严的尊重, 折射了西方民主、平等、自由的文化环境。 中国人以儒家的“中庸之道”作为基本行为准则，主张人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想观念作为每个人的行为指南接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚
如何看待中国传统文化和西方文化
如何看待中国传统文化和西方文化实现马克思主义哲学中国化不但不能离开中国既有的文化土壤和条件,而且也离不开世界文明发展的环境和营养.为了推进马克思主义哲学中国化的伟大事业,对中国传统文化和外来文化都必须采取批判继承的态度,取其精华,弃其糟粕,以推进我国民族的、科学的和大众的文化的发展.中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶.其形式是多样的,但核心系统是思想,即以儒家思想为主,通过融汇吸收各家思想和外来思想文化,而形成体现中华民族主体意识的思想体系. 第一,站在世界的高度看中国,实现对中国传统文化的弘扬超越.这就是说,要把中国置于经济全球化的大背景下,重新审视中国传统文化.站在世界的高度,视野宽阔了,就不会囿于传统而固步自封,也不会因世界变化无穷而不知所措,而是冷静辩证地分析中国传统文化的优秀传统和历史局限,做出符合历史潮流的文化选择.重新审视中国传统文化,必须有一基本出发点,中国传统文化是与中国典型的封建制相适应的,其中宝贵的精神财富与守旧的传统观念形成了尖锐的对照,这就决定了对中国传统文化必须进行辩证分析,这是基本出发点.中国传统文化要想在新的历史条件下焕发生机,应该站在世界的高度对待传统,对中国传统文化,既不能彻底否定,也不能全面复兴,只能是对优秀传统实现弘扬超越.所谓弘扬,主要包括以下几方面：一是继承性,弘扬就是不割断历史,而是尊重历史、尊重民族文化传统,它充分体现出民族的历史继承关系.二是选择性,弘扬不是全面复兴,一定要有所选择,不能让封建腐朽的东西在社会上流行,也不能让优秀的文化传统丢掉.三是时代性,弘扬不是原封不动地复古,而是将传统中的优秀成果为新的时代所用,解决好古为今用的问题.所谓超越,是指在弘扬的基础上超越.超越包括以下几方面：一是创新性,不能局限于传统的东西,一定要有所创新,有所发展,有所突破；二是超越性,中国传统文化作为一种历史文化遗产,既包含着优秀的成果,又包括传统的负面效应,这种负面效应,不仅作用于中国封建社会的历史,也在现代社会中产生影响,只有对传统的负面效应进行系统清理,才能超出古代的圈子,实现时代的跨越；三是前瞻性,文化的进步性取决于它是否具有前瞻性,前瞻性就是前瞻未来,把传统、现在与未来连接起来,在超越传统的基础上,面向世界与未来.对于关系到人类未来的世界性课题,从文化价值观的视角进行解释和阐发,是前瞻性的体现,中国传统文化的底蕴可以焕发这种前瞻性的意识.总之,弘扬超越作为一种整体性思维,是讲站在世界的高度看中国,对中国传统文化在辩证分析的基础上弘扬,在弘扬的基础上超越. 第二,立足于中国的国情看世界,实现对外来进步文化的借鉴融合,主动参与世界文明进程.文化是人类的共同财富,世界各民族文化是在相互借鉴、相互补偿中得到发展和提高的,这是文化发展的规律.实现对外来进步文化的借鉴融合,就是从中国的基本国情出发,对外来的东西做出符合中国特点的选择. 中国是一个文明古国.中国有着悠久的历史.中国是一个文化礼仪之邦：有着近四千历史的优美的汉字,源远流长的古代文学,灿若星辰的文学之秀,浩如烟海的古籍图书,众彩纷呈的哲学思想,悠久富宏的教育传统,绚丽辉煌的艺术成就,丰富的农林牧渔水利经验,卓越领先的科技理论及发明创造,巧夺天工的建筑艺术,丰富精湛的医药卫生知识及技能,珍爱生命的养生之道及体育传统,出奇制胜的军事权谋,五光十色的宗教文化,以及建立在这些文化科技哲学基础上的强国兴邦爱国爱民的治世经验、仁爱礼义的人伦道德规范、崇德齐贤高风亮节的情操修养……我们的传统文化内容博大,内涵丰富,底蕴深厚,是我们民族的宝贵的精神财富.承传优秀的文化传统,弘扬民族文化的核心——人文精神,继承发扬民族的优秀文化遗产,这是社会主义精神文明建设的一项重要任务.毛泽东同志曾对美国记者斯诺说：“我读《论语》,一读就是六年.”1938年10月,他在延安特别叮嘱全党：“从孔夫子到孙中山,我们应该给以总结,继承这一份珍贵的遗产.”1988年,75位诺贝尔奖得主在巴黎发表宣言：
中西方传统文化
一、中西方传统节日 中国传统节日： 春节(一月一日) 是我国最重要，最隆重，也是历史最悠久，最热闹的传统节日 传统特色：节日饮食有腊八粥、年糕、饺子、春卷、元宵（汤圆），节日活动为扫尘、守岁、拜年、贴春联、爆竹、发压岁钱等。 元宵节(一月十五日) 传统特色：吃元宵、送花灯、耍龙灯、踩高跷、迎紫姑、走百病 寒食节(清明的前一天) 传统特色：寒食禁火、拜扫展墓、禁烟、祭祖、插柳、踏青、蹴鞠、植树、秋千、赏花、斗鸡、馈宴、咏诗、拔河、放风筝等 清明节(四月五日前后) 传统特色：荡秋千、蹴鞠、踏青、植树、放风筝，吃青团子、欢喜团、菠菠粿、乌稔饭、清明果、润饼菜、清明螺等 端午节(五月初五) 传统特色：节日饮食有粽子、雄黄酒、五黄、十二红、茶蛋、大蒜蛋、打糕、煎堆等，民间活动有龙舟竞渡、凤舟、悬艾叶、菖蒲、蒜头、写符念咒、射柳、打马球、采药、沐兰汤、采茶、制凉茶、驱除五毒、倒灾葫芦、斗草之戏、躲端午、端午雨、跳钟馗等，端午配饰有健人、豆娘、艾虎、画额、长命缕、挂荷包、栓五色丝线等 七夕节(七月初七) 传统特色：祭月之仪、穿针乞巧、喜蛛应巧、投针验巧、种生求子、天河夜话、供奉“磨喝乐”、拜织女、拜魁星、晒书晒衣、贺牛生日、吃巧果等
中元节(七月十五日) 是流行于汉字文化圈诸国、以及海外华人地区的传统文化节日 传统特色：节日习俗有放河灯、祭祖、祀亡魂、焚纸锭、祭祀土地等 中秋节(八月十五日) 传统特色：中秋节的传统习俗有祭月、赏月、拜月、观潮、燃灯、猜谜、吃月饼、赏桂花、饮桂花酒、玩花灯、烧塔等 重阳节(九月初九) 民间有许多庆祝重阳节的活动，一般包括出游赏景、登高远眺、观赏菊花、遍插茱萸、吃重阳糕、饮菊花酒等。 在民间，茱萸为“避邪翁”，菊花为“延寿客”，两者结合，给重阳习俗以吉庆之兆。 下元节(十月十五日) 下元节的习俗有修斋设醮、享祭祖先、祈愿神灵等，下元节的习俗大多与祭祀有关，迷信色彩较多 腊八节(腊月初八) 腊八节的习俗有喝腊八粥（用米、豆等谷物和枣、粟、莲子等干果煮成的粥）、祭祀、腊八醋、腊八蒜、腊八豆腐、腊八面等 除夕(腊月的最后一天大年三十) 除夕的风俗有吃年夜饭、贴春联、贴窗花、贴福字、贴年画、燃爆竹、祭祖、挂灯笼、压岁钱等 二十四节气也是中国传统节日
从社会学角度分析中国传统文化的特点和其与西方文化的差异
从社会学角度分析中国传统文化的特点及其和西方文化的 差异 一、西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉 希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解和西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。 第二、西方的细节分析和中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则和中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，
而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。 二、中西方在人和自然关系上的着眼点和执著不同 杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人和人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人和自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人和人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。 中国文化在人和自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人和自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。 西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人和自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了和中国
中国传统文化与西方文化的比较
中国传统文化与西方文化的比较 中国传统文化的根本特点是：维护专制，压抑人性。西方文化的根本特点是，注重建设公平公正的社会，解放人性。 中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概念，而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。中国传统文化的核心，就是人世伦理。中国传统文化的恶果之一，就是使中国人变得虚伪自私，圆滑世故。 西方文化重视实际，也重视精神的价值。尤其重视哲学和宗教，把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。西方文化尊重人，西方文化的核心，是社会伦理和人道主义价值观。西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。 中国传统文化，在人与社会的关系上，主张人适应社会，关注的是人的处世，是人的修行。然而离开美好社会，去适应一个专制社会，结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。 西方文化，在人与社会的关系上，主张社会适应人，关注的是社会的公平，社会的改造，让社会符合人性。所以，既改造了社会，又促进了人性的解放和人格的健康发展。西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。 今天，中国人要建立自己的精神大厦。靠几片破旧的秦砖汉瓦，决然不行。我们必须清醒地认识，两种文化的优劣，以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主，同时吸取中华文化中有价值的东西，才能让中华文化真正地崛起。 一公斤和一厘米, 哪个温度高? 这显然是一个很无厘头的问题,一个稍微有点常识的人都不会费心去讨论的问题.理由很简单: 公斤和厘米,根本就不在一个度量单位下,怎么比较? 可是,类似的逻辑,仅仅是看起来稍微复杂了一点,就让几位貌似是高手的ID们争论不休了.他们争论的是: 西方文化和中国文化,哪个更先进? 窃以为,自然科学和社会科学的一个重要区别,就在于自然科学存在一个独立于学科之外的客观的衡量比较体系,也就是数字的"多"和"少". 100比99多,无论从物理意义上,化学意义上,还是信息学意义上,100都比99多.所以,从自然科学角度,我们可以比较哪种机器的工作效率高--每小时生产出的零件"多"的那一台; 也可以比较哪个国家的经济表现优秀--每年GDP"多"的那一个. 但是,社会科学并不存在这样一个客观的,独立于学科之外的衡量比较体系.孔子 和柏拉图谁更伟大? 曹雪芹和莎士比亚谁的文采好? 各位可以就类似问题继续
浅谈中西方文化制度比较
浅谈中西方制度文化比较 中西方文化差异自古皆有，而本学期的课堂让我更加深入的了解了中西方文化制度的差异，且由表及里、层层深入的将中西方文化制度差异的表象及其深层原因还原出来，为法学专业的我提供了另一个思考的方向。 在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。 文化按照内容来分，可以分为物质文化、制度文化和精神文化。物质文化，是指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及其所表现的文化，包括饮食、服饰、建筑、交通、生产工具以及乡村、城市等，是文化要素或者文化景观的物质表现方面；精神文化是一种人意识形态，是人类在从事物质文化基础生产上产生的。而制度文化，是一种规范体系，是人类为了自身生存、社会发展的需要而主动创制出来的规范体系，主要包括国家的法律制度、行政管理体制、人才培养选拔制度等内容。作为物质文化和精神文化的中介，制度文化在协调个人与群体、群体与社会的关系，以及保证社会的凝聚力方面起着不可或缺的显着作用，深刻地影响着人们的物质生活和精神生活。 文化按照时间刻度的粗略划分，还可以分为古代文化和现代文化。在同一时间段上比较中西方文化制度，则显而易见。中国传统文
化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的中国各种民族文明、风俗、精神的总称。 中国传统文化有刚健有力、和与中，崇德利用、天人协调四个特点。这与外国的传统古典文化泾渭分明：中国传统文化的在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐，西方文化的特点是重视人性，追求个人的自由、平等、独立，崇尚发挥个性与创新能力。造成这些特性的原因有很多,而且每一项都造成了中西方文化鲜明的对比： 1.自然环境不同：民族的性格属性不同。西方人注重个人，强调发展人的个性，倡导人的自由;中国人注重集体，强调集体主义和大多数人的需求，更加注重在集体内一个人所做的贡献使得集体的发展变化趋向。 2.产业不同：文化属性不同。西方以商品经济为主的历史使得西方的商业一直处于领先地位，而导致了西方的文化在呈现方式及其内容具有了多样性，更加具有包容与创新的特性；中国的文化在小农经济这种封闭的自给自足的经济中成长起来，就呈现出趋于稳定且具有一定封闭性的特征。 3.文化组成不同：文化属性偏向的不同。首先文化是共有的，它是一系列共有的概念、价值观和行为准则，它是使个人行为能力为集体所接受的共同标准。文化与社会是密切相关的，没有社会就不会有
由东西方传统文化的差异审视中西方传统文化的美与丑
由东西方传统文化的差异审视中西方传统文化的美与丑 朱程远；建筑1102班；学号：2011001652 摘要：东西方的传统文化在语音、文学、艺术以及建筑等诸多方面存在着差异。究其原因，二者在自然环境、经济模式、宗教思想、社会意识和自然观方面的不同特点是造成这些差异产生的主要原因，而这些差异也体现了东西方传统文化中美与丑的不同判断方法。 关键词：东西方文化发展；东西方传统建筑；差异；原因； 中华文明的发源是在黄河及长江流域。这两片流域之间肥沃的土壤造就了中华文明农耕文明的基本条件。这里的人们世世代代以农田为生，依赖着这里的土地。温和的气候使得这里的人们性格温和；当时并不便利的陆路交通使得邻近的敌人并不过多。而对于土地的依赖使得这里的人们对于家园的热爱胜过一切。而西方文明（这里就以希腊文明作为起源）的发源是在地中海边缘。这片地方由于沿海便利的交通条件而耕地稀少，使得农耕文明不可能在这里长远的发展，于是经商则成了这里的人们经济的支柱。而便利的交通带给这里的人们便利的交通和财富的同时，也将嗜血的敌人带到了这片土地。经商的人奔波于各地，对于自己家园的热爱则并没有如此的热切。于是这两种不同的地理环境下的两种文明在一开始就注定了是两个方向的发展，这在神话中就能体现。 在中国的古代神话中，神都是自然的化身，自然界中各种的自然现象都代表着一位神。它们并不像后来的影视剧当中有如此具体的“人”的形象，而是类似于一种虚幻的“气”的存在。而在西方的古代神话中，神就是明确的一个人的形象，各种神话文学作品中都是以人的形象来描述，神与凡人的区别只是在于能力的大小。神可以与凡人通婚，凡人中的英雄甚至可以杀掉神。 在中国文化的发展中最重要的一章就是春秋战国时期。这一时期，中国文化的发展达到了“百家争鸣”的高度。先贤们可以说是成批成批的来，在华夏大地上播撒下了智慧的种子，使他们发扬光大，相互交融。而之后通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。 而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，于是，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西方文化的差异已经不用分析就可以明显的看出来。 而中西方文化差异的又一次扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国
(精选)如何对待中国传统文化与西方文化
如何对待中国传统文化与西方文化公元1793年，大西洋东海岸的霸主英吉利派出了一个特殊的使团，他们此行的目的地是遥远的东方帝国——大清。这个以马嘎尔尼爵士为首的使团刚踏上中国的土地就向大清朝廷提出了“开关、通商、割地”的请求，遭到了当时的世界“霸主”——82岁的大清皇帝乾隆的严词拒绝。但是乾隆皇帝在揭露英国人狼子野心的同时却也附上了一句傲慢无知的话：“天朝物产丰盈，无所不有，原不藉外夷货物以通有无，特因天朝所产茶叶、瓷器、丝绸为西洋各国及尔国必需之物，是以加恩体恤，在澳门开设洋行，俾得日用有资，并沾余润。"马嘎尔尼一行人只能带着对东方文明的疑惑与敌视沮丧地离开......67年后，当年使团的后裔以侵略战争胜利者的身份攻陷北京并占领圆明园时，他们惊人地发现，当年作为礼品送给乾隆皇帝的科技设备，武器装备与舰船模型都原封未动地封存在府库里，任其腐朽...... 这已经不是东西方文化的首次碰撞了，我们生活在一个生产力提高，知识大爆炸的时代，开放的祖国继承了老祖宗留给我们的传统文化，也从海外带来了西方文化？那么作为新世纪主宰一代的我们要如何对待呢？我的回答是：取其精华，去其糟粕；古为今用，洋为中用。 中国人向来都是主张”经世致用“的，通俗而言就是吸取传统文化的智慧服务于当下，为现时代服务。传统文化中的人文智慧与杰出艺术，都应该为我们所继承和弘扬。而由于时代局限产生的封建糟粕与腐朽思想，我们应该毫不留情地把它们剔除出去。这就比如，吃鱼的时候，不吃鱼骨，你不能说人家不会吃鱼；吃马肉的时候，不吃有毒汁的马肝，你不能说人家不会吃肉。对于我们本民族自身继承的传统文化，我们有责任与义务像保护我们的孩子一样保护好它，但是凡是要阻碍它继续发展的”负能量“，我们要毫不留情地予以改造与剔除。 中国古代成为统治思想的儒家思想，便是传统文化中最具争议的代表。从古至今，儒家思想的发展几经曲折： 春秋时期，孔子创立儒家学派，他一生周游列国，著书立说，以此宣扬”正统“，但未受重视； 战国时期，孟子、荀子继承并发展儒家学派，使其同韩非之法家、墨翟之墨家并称为战国三大”显学‘； 秦始皇“焚书坑儒”，儒家文化遭到极大冲击； 汉初奉行黄老之学，与民休息。直到汉武帝时期，武帝为加强皇权，纳大儒董仲舒之“天人三策”，“罢黜百家，独尊儒术”。此后，儒学遂发展成为“外儒内法”的统治阶级正统思想； 东汉时期佛教东来，道教建立，两家思想都曾对儒家思想造成冲击，一时间呈现出“三教并立”的局面； 宋代程朱理学将儒学发展到登峰造极的境地，儒家思想积极与消极的一面均暴露无遗； 明代的心学与明末清初的“经世致用”思潮，则是儒家思想的一种创新与变革； 清末民初，“批儒反孔”的思潮兴起，虽然袁世凯、溥仪复辟又抬出了孔子的幌子，但也不能抵挡住新文化运动“打倒孔家店”的思潮； 解放后的“文革”时期，林彪、江青两个反革命集团煽动人民群众”打倒一切牛鬼蛇神“、”批林批孔“，对儒家文化以及传统文化造成了极大的破坏； 改革开放以后至今，人民对儒家思想的认识进入了一个客观、崭新的时期。如今在世界文化界，世界人民兴起了一股学习儒家优秀文化，进而学习中国优秀传统文化的
中西方传统文化差异
中西方文化差异的研究 以前看过一个故事，某中国人在国外开车违章，被警察拦住，要求处罚，于是，该人根据自己在国内的经验，开始求情说好话，希望警察能网开一面，并表示“下不为例”，警察也始终在微笑着听他说话，不置可否。该人看警察没有表示反对，以为事情就这样过了，很开心的开车走了，几个月后，该人收到法院的传票，才知道事情根本不是自己想的那样，人家对他微笑，只是职业的要求，而该怎么办就怎么办，警察绝对不会给你“下不为例”的机会的。这就是中西方文化差异的一个体现。中西方文化不同在哪里呢？又是为什么不同呢？这都在我们的研究范围之内。 一、中西文化背景的差异 以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化，清朝时的闭关锁国正是其体现。 而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。 二、中西方价值观和思维方式的异同 ①科学观 在科学方面，中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神，所以，尽管人类历史上四大发明都是出自中国人之手，郑和下西洋时，中国的造船技术是世界一流的，但几千人的船队七下西洋，不过为了宣示明王朝的“富有与强大”，但是当麦哲伦的船队环游世界时, 当西方人使用中国发明的指南针、火药入侵我们时，我们想到的竟然是在大海边再造一处万里长城，思维的保守与守旧，缺乏创新和探险精神由此可见一斑。 而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维，通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学发展。②法制观 “法令所以导民也，刑法所以禁奸也。文武不备，良民惧然身修者，官未曾乱也。奉职循礼，已可以为治，何必威严哉？”可见，在中国人心中，法律只是道德的补充，所以，中国人提倡自我的完善，不提倡用法律法规来约束人，对法律的重视不是很够。在对欲望的约束方面，中国人主张用礼、道德来约束，宋代朱熹曾提出“存天理，灭人欲”的思想主张，即通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，控制和压