复旦大学考研哲学部分

复旦大学哲学考研部分

简答、论述题集：

1亚里士多德的实体论

2康德的先天综合判断

3中世纪唯名论与实在论的异同

4黑格尔的真理观

5海德格尔的基本（基础）本体论

6胡塞尔的现象学方法

7詹姆士“彻底经验主义”理论

8芝诺关于运动的难题

9苏格拉底的“美德即是知识”

10培根的归纳法

11笛卡尔的我思故我在

12洛克的第一性质与第二性质的学说

13莱布尼茨的预订和谐说

14康德说休谟把他“从独断论的迷梦中惊醒”，何解？

15黑格尔对康德哲学的批判

16亚里斯多德对柏拉图理念论批评的主要表现

17萨特的现象学本体论与胡塞尔现象学的差异

18翻译的不确定性（译不准原则）

19维特根斯坦如何诊断和治疗“哲学病”

20怀特海的有机体哲学

21早期基督教信仰是如何与希腊哲学结合的？

22基督教传统中的柏拉图主义和亚里斯多德主义的基本特征分别是什么？

23 Paul Tillich如何从存在主义角度论证宗教对人生的意义。

24概述中国历史上的儒佛道三教关系

25评述20世纪基督教的宗教对话思想

26缘起论在佛教中的地位及发展形态

27老子与庄子思想的异同

28杜威的实用主义思想

29简述科学与非科学、伪科学的划界与意义

30如何理解“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，是一切社会关系的总和”

31基督教中对于罪和恶的观点

32华严宗和天台宗的判教事件

33简论爱因斯坦对宗教的看法

34论述科学与哲学的关系

35孔子的基本思想

36分工与私有制

37中国哲学的基本特征

38简述马尔库塞的思想

39普世伦理是否可能，如何可能？

40看山是山，看水是水，何解？

41托马斯·阿奎那关于启示与理性的观点

42道德判断的基本形式和依据

43休谟关于因果性的理论及意义

44历史必然性与自然必然性的区分

45恩格斯“只要自然科学在思维着，它的发展形式就是假说”

46孔子关于仁的思想

47根据宗教学原理，评述儒家是否宗教的论争

48概述中国礼仪之争的过程及其对中西文化交流的影响

49实践唯物主义

50理性主义与经验主义之争

51先秦儒家发展脉络

52斯多葛伦理学

53斯宾诺莎的认识论

54康德的目的论

55感性认识与理性认识之关系

尚同：战国初期墨子的一种政治主张。《墨子·尚同》阐述了这一主张。“尚”通“上”，“同”指同一或统一。墨子认为，在没有“正长”的原始时代，“一人一义，十人十义”，人们各以自己的是非为标准，故“厚者有斗，而薄者有争”，造成社会混乱。【墨子主张“尚同”，“一同天下之义”，“一同其国之义”，要求人们都服从天子的思想和意志，做到“上之所是，亦必是之，上之所非，亦必非之”。天下百姓都要“上同于天子”，做到“上同而不下比”，这样，人们的思想才能统一,是非的判断才有标准,社会才会出现安定的政治局面。他又认为，天子“总天下之义,以尚同于天”,“天志”才是尚同的最高标准。】

人工自然：人利用或改造天然自然，创造天然自然中所不存在的人类文明。可分为两类：①人工自然界,即人工生态系统，如人造森林，人造牧场、农田生态系统、水产养殖场，城市生态系统，村镇生态系统等，②人工自然物，即人利用天然自然物制造的，如各种金属和非金属材料，各种制成品，包括衣食住行的各种物品，各种各样的机器和工具等等。人工自然的产生是必然的，因为人类只有通过改变自然的活动才能满足自己的需要。但是，有了人工自然，天然的自然还存在，这是人类活动影响不到的或人类还无能为力的部分；而且，在人工自然中，各种自然规律照样起作用，尽管人工自然不断扩展，人类生活还是离不开天然自然。人工自然的扩展，表现人的认识能力和实践水平的提高，并且有鲜明的社会性和历史性。但是，在人类创造人工自然的过程中，如果处于盲目状态而不顾及自然规律就要以巨大的破坏作用对人类进行报复，污染环境和生态破坏便是自然界对人类报复的具体表现。

实践唯物主义：

原道：

社会静力学：从静止的状态去研究社会，是研究一般的社会关系、秩序、结构及其性质的学说。简而言之，社会静力学是关于人类社会自然秩序的一般理论的预备性考察。

孔德主张社会学研究应从经验事实出发，认为个人是社会的构成要素，个人的特性关系到社会的特性，因而个人是社会最基本的经验事实。首先，人有感情和理智两种资质。感情资质使人喜好变化、厌恶忍耐，理智资质使人为了生存而忍受长期、枯燥、单调的劳作。前者一般处于绝对优势，所以人总是容易感到疲倦。但在社会进化过程中后者不断发展，削弱了前者，使人接受哪怕是最不合意的活动，并把它转变为必要的活动。两者的关系如何，对人类社会性质具有重大影响。孔德主张，人应发展比动物高出一筹的理智资质。其次，人的感情可分为个人感情和社会感情。个人感情倾向于利己，甚至使人为了满足个人本能需要而

置道德于不顾。社会感情倾向于利他，使人爱人如爱己。在现实社会中，人的利己本能往往占绝对优势，但不能由此认为人性从根本上是不道德的，因为个人的利己本能是现实生活中“第一个不可缺少的动因”。孔德说，个人感情给我们的社会活动指出了目的和方向，若没有它，个人对社会生活就会漠不关心，甚至反过来抵触社会感情，有损于社会利益。他有句名言：人不爱己，焉能爱人。因此他主张，解决社会问题的途径不是消除个人本能的支配地位，而是妥善协调个人感情与社会感情，使二者相得益彰。

孔德十分重视对家庭的研究。在他看来，社会起源不是个人而是家庭，家庭是构成社会的最基本的单位，是社会的细胞。家庭组织是个人本能和社会本能的调和。家庭是利己的，又是利他的，所以对个人本能和社会本能具有调和作用。个人本能和社会本能是决定社会起源、性质的东西。这是说，社会性质不是由生产方式而是由人的意志、感情决定的，因而是明显的历史唯心主义。

孔德认为家庭生活的协调规律是爱与感激。关于家庭的社会学理论归总起来是研究两种关系，一是男女两性从属关系，二是长幼从属关系。前者创造家庭，后者维系家庭。男子在体力、智力上优于女子，所以女子从属于男子。两性关系的凝聚力在于“爱”，而爱的最终决定权掌握在女性手里。男女关系不平等却能表现出完善的和谐。父母对子女具有绝对权威，子女应服从父母，长幼之间的维系力在于“感激”，家庭生活由家长调节，全家服从家长，小辈服从长辈，妇女服从男人。家庭关系的原则是社会生活的基础。在社会生活中，政府负责调节，政府是社会本能（利他心）的自然产物。政府的职责在于防止知识和社会解体、调节社会关系和巩固社会秩序，人民必须服从政府。在社会中，也必须贯彻家庭中的合作互爱的原则，各阶级的人们要相互友爱、相互同情，平民服从领袖，大家都遵守政府的规定，才能建立安定的社会环境。

社会出现了弊病怎么办呢？要靠精神道德的改良，用不着改变社会的物质基础，否则就会引起废除私有制的问题，就会导致社会秩序的混乱，私有制可以稳定社会秩序。言下之意，他反对社会主义和共产主义理论，具体说是反对圣西门的空想社会主义。

社会动力学：在静力学的基础上研究人类社会发展的动力、速度、方向和规律的学说。

孔德认为，人类社会总体发展的特征是，人身上的动物性逐渐削弱，其知性、德性逐渐发达，并最终取得支配地位。在这一过程中，文化、文明起着决定作用，或者说，社会生活是由精神、道德原则决定的，社会的发展是由精神、道德的完善决定的。人类社会进化的总方向是：由于文明的发展，人的物质条件不断改善，人的潜力得到最大限度的发挥，人不再完全受肉体需要的束缚，越来越求之于社会本能和理性，人的本质属性将得到充分展现。

关于社会进化的速度，孔德认为是由整个自然决定的，即由作为内部自然的人的有机体和作为外部自然的人类有机体生长的环境决定的。人的平均寿命应保持适度。一般来说，老年人是保守的，如果平均年龄过长，老年人的保守精神就会压倒青年人的革新精神，从而阻碍社会进化。青年人是革新的，如果平均年龄过短，革新精神过盛，就会影响社会稳定，同样不利于社会进化。另外，人口、种族、气候等外界环境也可加速或延缓社会进化。孔德的分析有一定合理因素，但他并没有抓住社会发展的根本动力---生产力，?也没有揭示社会发展的根本规律--社会基本矛盾的运动。因此，他的分析仍然停留在现象层面，并没有深入到本质领域。

孔德认为，人类历史从根本上讲是一部精神历史，社会进化的原动力是人类理智的进化。

既然人类理智的发展经历了三个阶段，那么社会的进化也相应地经历了三个阶段。与神学阶段相对应的是军事时期；与形而上学阶段相对应的是抽象法权时期；与实证阶段相对应的是工业时期。孔德说，这种分期法是唯一的能被普遍接受的历史概念。孔德指出，过渡时期的思想家们提出了一些抽象权利如平等、自由、人权等，对社会起了破坏作用，造成了社会的混乱和无政府状态，雅各宾专政就是这种状态的顶点。工业时期是社会发展的最高阶段，这是由实证哲学决定的。在这个阶段，有一种新的共同信念来保证社会秩序的稳定。这个信念就是把社会看成一个有机体，其中各部分各司其职，相互协调，资本家和银行家既是经济领袖，又是政治领袖，负责调节工业生产，掌管政治权力。实证哲学家担任精神领袖，用精神的感染力去调节资本家与工人的矛盾。

孔德把精神看作社会进化的决定性因素，把工业社会看作社会进化的顶点，这是典型的唯心主义和形而上学的历史理论。

中立一元论：

四假相：培根的哲学思想是与其社会思想是密不可分的。他是资产阶级上升时期的代表，主张发展生产，渴望探索自然，要求发展科学。他认为是经院哲学阻碍了当代科学的发展。因此他极力批判经验哲学和神学权威。他还进一步揭露了人类认识产生谬误的根源，提出了著名的“四假相说”。他说这是在人心普遍发生的一种病理状态，而非在某情况下产生的迷惑与疑难。第一种是“种族的假相”，这是由于人的天性而引起的认识错误；第二种是“洞穴的假相”是个人由于性格、爱好、教育、环境而产生的认识中片面性的错误；第三种是“市场的假相”，即由于人们交往时语言概念的不确定产生的思维混乱。第四种是“剧场的假相”这是指由于盲目迷信权威和传统而造成的错误认识。培根指出，经验哲学家就是利用四种假相来抹煞真理，制造谬误，从而给予了经验哲学沉重的打击。但是培根的“假相说”渗透了培根哲学的经验主义倾象，未能对理智的本性与唯心主义的虚妄加以严格区别。

奥卡姆剃刀：公元14世纪，英国奥卡姆的威廉对当时无休无止的关于“共相”、“本质”之类的争吵感到厌倦，于是著书立说，宣传唯名论，只承认确实存在的东西，认为那些空洞无物的普遍性要领都是无用的累赘，应当被无情地“剃除”。他所主张的“思维经济原则”，概括起来就是“如无必要，勿增实体。”因为他是英国奥卡姆人，人们就把这句话称为“奥卡姆剃刀”。这把剃刀出鞘后，剃秃了几百年间争论不休的经院哲学和基督教神学，使科学、哲学从神学中分离出来，引发了欧洲的文艺复兴和宗教改革。同时，这把剃刀曾使很多人感到威胁，被认为是异端邪说，威廉本人也受到伤害。然而，这并未损害这把刀的锋利，相反，经过数百年越来越快，并早已超越了原来狭窄的领域而具有广泛的、丰富的、深刻的意义。

思维经济原则：马赫认为，科学就是用函数关系对感觉要素及其相互关系的模写，模写是简单化的和抽象化的思维，思维具有经济的倾向。据此，他提出了思维经济原则。所谓思维经济原则，就是希望用尽可能少的劳动，尽可能少的思维消耗，尽可能简单的方法，尽可能短的时间，对事实做出尽可能完善的陈述，获得尽可能多的思维成果。这一原则是马赫哲学的重要组成部分，对此，马赫有许多论述。他说：一切科学都是通过事实在思维中的模写和表现来代替经验和节省经验；这样的模写较之与经验直接接触更为简易,而且在一定条件下可以代表经验。“由于人的生命短促，人的记忆能力有限，任何一项名副其实的知识，如果没有最大限度的思维经济，都是不能得到的。因此可以把科学看成一个最小值问题，这就是：花费尽可能少的思维，对事实做出尽可能最完善的陈述。”[13]在马赫看来，一切科学认识活动都是思维经济的活动，他

利用达尔文进化论来论证自己的思维经济原则，他说，进化论不仅给予生物学，而且给予一切科学研究以强大的推动力。科学的发展也是一种生存竞争、适者生存的斗争。为了使人们更好地适应环境，就要采取更加经济的方法，哪种科学能够使人们以最小量的劳动完成所要完成的任务，它就会存在和发展，否则就会被淘汰。

首先，思维形式就具有经济性质，语言本身就是一种经济发明和经济手段。词语和概念都是简便实用的符号，它们代表了许多感觉要素，表现了高度的经济作用。其次，科学和思维也具有经济的功能，人们可用简略的公式指称许多现象。科学的目的就是用思维中对事实的模写和预测来代替或节省经验。传授科学的目的在于使一个人可以享受另一个人的经验，免除亲自积累经验的麻烦。再次，经济性是评价科学家的标准。最优秀的科学家应该用最少的思维消耗，尽可能简捷的方法，尽可能短的时间，获得尽可能多的知识。最后，经济性也是评价科学理论的标准。同样深刻、同样完善的多种理论，最简便、最经济的那一种最高级、最有价值。马赫还认为，思维经济原则不是先验地产生的，而是通过经验积累逐渐形成的；不是某个天才人物创造的，而是在族类的发展中，由许多代人的努力建立的；思维经济原则是反“形而上学”的，因为“形而上学”的许多概念都是多余的、不经济的，甚至“形而上学”本身就是一种思维浪费。

马赫提出思维经济原则的目的是为了给自然科学提供方法论，推动自然科学的发展，使自然科学为人适应环境服务。这种意图是积极的、合理的。在科学研究乃至人的整个认识活动中，不仅可以，而且应当寻求最简便、最节约、最经济的手段；不仅可以，而且应当用尽可能简单明了的形式向人们介绍和解释各门科学的内容，用尽可能简便、有利和经济的办法来研究和解决各种问题。

但是，马赫的思维经济原则否定了人的思维和科学概念是对客观实在的反映，否定了作为自然科学研究对象的自然规律的客观存在，从而不仅没有超出主观唯心主义的巢臼，而且又陷入了相对主义的泥坑。他肯定利用自然规律可以简化我们对相关自然现象的描述。例如利用光的折射定律就可以对光的各种折射现象有一个扼要的、集中的认识，而不必去逐一描述每一折射现象，这样就可以达到思维经济。但他同时又宣称自然规律不是自然界本身所固有的，而是人的心理要求的产物。在马赫看来，地心说和日心说都是正确的，天文学家以前采用地心说，以后改用日心说，并不是因为地心说错误、日心说正确，而是因为日心说比地心说更加方便，更加经济。他在批判牛顿的绝对时空观时对爱因斯坦建立相对论起了积极的启发作用，但他否定时空的客观性却是向康德时空观的倒退。

马赫主要是个自然科学家和科学史家，他并不承认有什么马赫哲学，哲学园地不过是他“星期天打猎的场所”。的确，马赫哲学在开始产生的时候并没有引起人们的普遍关注，但是到了19世纪末20世纪初，马赫哲学达到了世界性的影响，爱因斯坦、布里奇曼等大科学家都对它非常重视，并给予很高的评价。接着罗素、维也纳学派、美国的新实在论、实用主义都受到了马赫哲学的很大影响。当俄国的波格丹诺夫等人企图用马赫主义来修正马克思主义的时候，列宁从马克思主义哲学的立场出发，深刻而严厉地批判了马赫主义者，剖析了马赫主义的唯心主义实质，为人们研究马赫哲学指明了方向。

含义与指称：在弗雷格看来，每一个完全的记号表达一个含义，并指涉我们称为它的指称的

某物。弗雷格通过考虑“晨星等于暮星”这一陈述而引入了这一区分。尽管两个短语“晨星”和“暮星”指称同一对象即金星，它们显然有不同的含义。所以，语句“晨星是晨星”没有提供任何新东西，而语句“晨星是暮星”却是有信息的。

这一区分是与内包和所指以及内涵和外延的区分紧密相关的。它表明，表达式的意义（涵义）和它的指称并不总是同时变化的，这一看法对分析哲学后来的发展造成了相当大的影响。对弗雷格来说，基本语句由一指称表达式和一个谓词组成。弗雷格把语句的含义或意义叫做“思想”，后者是由该语句的各构成要素的含义复合而成的，并且说语句的指称是真值。罗素拒绝弗雷格的含义和指称这两个基本概念，并提议用单独一个基本概念“代表”来处理意义。

释义学循环：

绝对历史主义：

五功：五功(al—Arkan al—Khamsah，英文名称：The Five Pillars of Islam) 又称五善功。伊斯兰教五项基本功课的总称。亦称“五桩天命”、“五常”。阿拉伯语“艾尔卡恩·赫姆塞”的意译。伊斯兰教法规定“五功”是穆斯林必须履行的神圣义务和功修制度，它是基本信仰付之实践的基石，旨在维系、坚定穆斯林的宗教信仰和宗教感情，表达对安拉的虔信和敬畏，通过功修达到认主归一。故中国穆斯林谓五功为“修持之道”，是“天命总纲”，“教道根本”。

穆罕默德没有建立教士组织，也没有确定专为拯救灵魂的具体圣事，但却要求信徒们履行一定的仪式，即伊斯兰教“五功。”它们是：（1）念功：信徒一生必须完全理解、绝对接受地背诵“除安拉外，再无神灵；穆罕默德是安拉的使者。”（2）拜功：信徒应每日礼拜五次，分别在晨、晌、晡、昏、宵五个时间内举行：脱掉鞋子，跪在一张地毯上，头叩地，面朝麦加万向祈祷。（3）课功：穆斯林应慷慨施舍，作为献给安拉的贡品和虔诚的行为。（4）斋功：穆斯林必须在赖买丹月，每日自日升前到日落，斋戒禁食。（5）朝功：穆斯林一生如条件允许应朝觐麦加一次[1]。

实相：实相”为佛教专用术语。实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。

始基："始基"，按照《辞海：哲学分册》的解释，是希腊文arche或拉丁文principium 的意译。(1)它的英译是the first principle(第一原则)或the element(元素)。它的本义有"起源"、"起始"、"根源"等。在哲学中，它被用来指谓"本体"，意为"万物本原"；就是说，万物出于它，又复归于它。在古希腊米利都学派首先提出这个观念后，它便长久地存留下来了。从泰利士到德谟克利特，没有一个哲人的心灵不为"始基"所萦绕。因此，对"始基"这一观念作审慎的辨析与还原，是迈向古希腊哲学殿堂的一个重要的台阶。

(一)

最早提出"始基"这个观念的是西方"哲学之父"、古希腊"七贤"之一的泰利士(Thales,约前624-约前547年)。他宣称"水是万物的始基"，一切出于水又复归于水。泰利士何以有这样的思想呢？我们不得而知。辛普里丘认为"是感性的现象使他得出了这个结论"。(2)亚

里士多德的观点与此类似，只不过他用"也许"、"可能"这样的语汇来表达一种猜测："他(泰利士--引者)之所以得到这个看法，也许是由于观察到万物都以湿的东西为滋养料，以及热本身就是从潮湿中产生，并且靠潮湿来保持的(万物从其中产生的东西就是万物的始基)。他得到这种看法，可能是由于这个缘故；也可能是由于万物的种子就其本性说是潮湿的，而水则是潮湿的东西的本性的来源"(3)。

不管后人对泰利士提出这一命题作怎样的猜想，"始基"观念这一圣火从此燃起并在相当长的一段时间里代代传续是肯定的了。"水是万物的始基"这一命题貌似简单而意义丰赡，它为人类的灵思揭开了意义全新的一页。首先，这一命题的诞生宣告着一种由神话阐释世界向哲学阐释世界的过渡。神话中的神祗们隐去了，哲学的太阳冉冉升起。这是怎样的一种智慧和勇气。其次，"一切是一"的思想第一次被揭示出来，尼采称之为"一切是一的直观"(4)。纷繁复杂的世界在这归宗归元的"一"里变得统一有序了。此后，"一"的虚灵的终极意味在代代哲人圣者的心版上抹上了意义深远的底色。

三表法：培根在他的《新工具》第二卷详细地阐述了他的“科学归纳法”，这种方法的目的就是从若干个别事例中发现普遍的因果规律。科学归纳法的首要步骤就是三表：a.“本质或具有表”，b.“差异表”或“接近中的缺乏表”，c.“程度表”或“比较表”。19世纪英国逻辑学家穆勒据此提出一种系统地寻求事物因果联系的“穆勒五法”：a.求同法（契合法），b.求异法，c.同异并用法，d.剩余法，e.共变法。

第二性质（洛克）：

绝对理念：19世纪德国古典哲学家黑格尔﹐G.W.F.客观唯心主义哲学体系的基本概念。指作为一切存在的共同本质和根据的某种无限的﹑“客观的”﹑无人身的思想﹑理性或精神。自然﹑社会﹑人的思维是它的特殊存在的不同形态﹐是作为它的“异在”和从异在向自身回覆的阶段﹐艺术﹑宗教﹑哲学是它认识自身的不同方式。在这一广泛的意义上﹐绝对理念可以和绝对精神互用﹐是黑格尔哲学的唯一对象和内容。狭义的绝对理念仅指尚未表现为自然和人类精神的逻辑理念从抽象到具体的辩证发展的最高阶段和最后结果。它包括前此的全部逻辑过程﹐是最具体﹑最丰富的普遍﹐是逻辑理念的有机统一的全体和全部的真理。新黑格尔主义者在解释绝对理念时﹐掺入了大量主观唯心主义和反理性主义的因素﹐甚至把它变成了绝对经验﹐即绝对化的知觉经验﹐其中包括感觉﹑感情﹑思想和意志。黑格尔的绝对理念是绝对化和神化了的人的理性思维过程。这个概念本身同科学的事实相违反﹐是一种唯心的和神学的虚构。马克思主义哲学并没有彻底抛弃了它﹐马克思主义哲学认为,真理既有绝对的,也有相对的.普遍真理是相对的,但无数的相对真理叠加成为绝对真理.虽然黑格尔的绝对理念是唯心主义,但经过马克思主义哲学的改造,成为了唯物主义的一部分. 注意与康德哲学“自在之物”的区别。

此在（Dasein）：此在（Dasein）是海德格尔在他的巨著《存在与时间》中提出的哲学概念。Dasein一词无法翻译成中文的术语，它由两部分组成：da（此时此地）和sein（存在、是）。为表达da与sein本身的关系，有时也译作“亲在”、“缘在”等等，“此在”是现在比较通用的译名。但当理解此在的时候，不能将da理解为此时此地，而是指通过对“存在”的领会而展开的存在方式。

海德格尔用此在的概念来揭露笛卡尔和康德没有探索的关于存在的自然本性。海德格尔追问存在的本质，由于人们谈论存在时，总是指称某个存在者，存在本身则隐而不露，所以

我们只能得到存在者本身。由于存在者有无数个，在海德格尔看来，我们只有通过对此在这样一种存在者才能把握存在本质。海德格尔将此在定义为：期望、理解、把握、通达，都是构成存在的行为，而且它们本身就是一种特定存在者的样式，也就是提问者向来所是的那种存在者的存在样式。因此，理解存在的本质在于把握那个提问者的存在。追问存在的本质这个问题本身受到追问者的规定，也是追问者的存在样式，所以此在就是一种对存在发出追问的存在者。由于此在作为一种能追问存在意义的存在者，所以它才能成为我们解决存在意义的特殊存在者。

海德格尔和尼采一样批判本体的概念，他认为此在永远是一种在世

（being-in-the-world、Das In-der-Welt-Sein）的存在者。存在的基本形式不是以一种主体或客体的方式，而是以一种在世的统一形式，此在以在世的展开状态中领会存在本身，这种展开状态就是“此”的本质含义。

海德格尔指出事情本身就是在者在其从隐蔽至无蔽中的在。所以只接触到在者，就根本不解决问题。希腊人就指出和在者打任何交道，都必须它脱离了隐蔽状态而始可，必须它已经无蔽了才可以。而在者之无蔽，决不是下个判断说它无蔽就无蔽了；而乃是倒过来，一定要在者已经在得无蔽了，然后才可能有关于在者无论是什么的说法。因此在希腊思想中就已经把在和无蔽等同起来，更进而和真理等同起来。所以海德格尔也说他要追问在的问题也就是追问真理的问题。

逻辑原子主义：逻辑原子主义哲学（the Philosophy of Logical Atomism）是分析哲学（Analytic Philosophy）的一个重要组成部分，由英国哲学家伯特兰·罗素（Bertrand Russell）所提出。罗素认为，世界的逻辑结构与语言的逻辑结构是相一致的，所以可以通过语言和逻辑的分析达到对世界的了解。罗素之所以称自己的哲学为逻辑原子主义，是因为它们不是小粒的物质，而是原子事实，是各种不能再分的事实及逻辑单元。罗素的逻辑原子主义认为，人们用一个句子表达的事物是真实世界的一部分，“ 凭借描述而知道的知识最后可以转化为凭借认识而知道的知识”。哲学就是“对包含着描述的命题进行分析”。逻辑原子主义的特征命题分析所要遵循的基本原则是：“我们了解的每一个命题都必须完全由我们所认识的成分组成。”关于原子事实与原子命题。在一种逻辑上完满的语言中，命题中的词会一一对应于相应事实的诸组成部分。事实是意指使一个命题真或假的事物。我们所具有的整体上无限的事实分层系统中，最简单的那类事实，罗素称之为原子事实，表达这些事实的命题即是原子命题。关于分子命题。一个命题的本质就在于：它可以两种方式，即以人们所谓的真的方式或假的方式对应于一个事实。分子命题中含有其他的命题，它是指具有“或”、“如果”、“和”等等这类词的命题。这类命题很多，你可以进行组合，以至无穷。例如，你可以用“天下雨”和“我带雨伞”这两个部分，组合成（1）“如果天下雨，我就带雨伞”;（2）“天下过雨而且我确实带了雨伞”。

罗素的逻辑原子主义思想的形成同维特根斯坦有着密切的联系。在《我的哲学的发展》一书中,他曾提到,维特根斯坦对他的逻辑原子主义的形成有过深远的影响,虽然他们两人的观点并不完全一致。罗素首次提出逻辑原子主义这一名称是1918年。这一年,他在伦敦作了八次关于逻辑原子主义的演讲,并于同年出版了《逻辑原子主义哲学》一书。不过,他在1914年出版的《我们关于外部世界的知识》一书中已大体表述了这一思想。逻辑原子主义是从1899年开始的罗素哲学思想和维特根斯坦前期哲学思想的一个主要方面。它的主要目的是寻求确定性的知识。逻辑原子主义具有重要的价值:它发展了马赫的实证主义;直接影响了以维也纳

学派为代表的逻辑实证主义和后来的语言分析哲学;开创了逻辑实证主义的科学求实精神和理性精神。

唯名论：

启示：启示(a1-Wahy)

伊斯兰教教义学、经注学的基本概念之一。亦译“天启”、“降示”。系阿拉伯语“瓦哈伊”的意译。据阿拉伯语言学家称：“启示”一词含有昭示、暗示、梦示、警告、指引、玄机、使命、隐语、命令、预言、呼唤(Hatif，哈提夫)等涵义。伊斯兰教专指安拉派遣天使吉卜利勒传达启示给穆罕默德的经典《古兰经》。《古兰经》有数十节经文阐述安拉对穆罕默德的“启示”。如“我只本真理而降示《古兰经》，而《古兰经》也只含真理而降下。我只派遣你做报喜信者和警告者”(17：105)。“这《古兰经》确是全世界的主所启示的。那忠实的灵魂把它降示在你的心上，以便你警告众人，以明白的阿拉伯语”(26：192～195)。伊斯兰教经注学家根据《古兰经》记载，将经文“降示”的过程分为3个阶段：(1)《古兰经》文是安拉的语言，降示到“一块受保护的天牌上”(85：22)，全文“记录在珍藏的经本中”(56：78)，最初完整地被保存在“天园”。(2)安拉将经文原本由“受保护的天牌”再降示到“最近之天的天庭”，“我在那高贵的夜间确已降示它”(97：1)。(3)安拉命令天使吉卜利勒作为媒介，按“天经原本”陆续“下降”给穆罕默德的心灵里，或是对穆罕默德的直接启示。经文以穆罕默德“宗族的语言”——“阿拉伯文的经典”(46：12)的形式出现。经文的“下降”不是一次完成的，经云：“这是一部《古兰经》，我使它意义明白，以便你从容不迫地对众人宣读它，我逐渐地降示它”。经文从610年莱麦丹月(伊历9月)一个称“盖德尔”的高贵夜晚开始下降，历经23年，根据当时发生的事件和传教的需要陆续下降的，至632年穆罕默德归真，“启示”中止。关于《古兰经》最先和最后降示的经文，根据一般经注学家公认的说法，最先降示的是第96章《血块》第1～5节：“你应当奉你的创造主的名义而宣读，他曾用血块创造人。你应当宣读，你的主是最尊严的，他曾教人用笔写字，他曾教人知道自己所不知道的东西”。最后降示的经文是第5章《筵席》第3节：“今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰教做你们的宗教”。

关于安拉“启示”的形式，《古兰经》云：“任何人也不配与真主对话，除非启示，或从帷幕的后面，或派一个使者，奉他的命令而启示他所欲启示的。他确是至尊的，确是至睿的”(42：51)。经注学家根据多节经文，将启示分为3种形式：(1)通过天使为中介的“启示”。即安拉派遣天使吉卜利勒把启示的经文、训令原原本本地传达给穆罕默德，使其默记在心中，并加以领悟。据《布哈里圣训实录》载，穆罕默德曾说：“有时，启示的来临，就像激烈的铃声，当我一旦领悟了其要义时，它便中止，有时，一个男子汉的天使出现在我的面前向我讲话，于是，我理解了他所说的”。(2)有帐幔的“启示”。即安拉启示时，以火光显现，借助一种隐蔽的语言(或声音)，被启示者听取安拉的言语时，却见不到真主。《古兰经》记载了古代先知穆萨求见真主时，却未看到真主，凭借火光听到声音而受到真主的“启示”(7：143、28，30等)。(3)无中介的“梦示”。即安拉的启示内容，通过受启示者的梦境体现出来。《古兰经》中叙述了古先知易卜拉欣在梦境中受到安拉指示，以亲宰其子伊斯玛仪作祭物，以考验其信仰是否坚定、忠诚(37：102)。《布哈里圣训实录》记载了阿伊莎传述的一段圣训云：“最先显现给真主使者的启示是良好的梦境，继后真主使者凡在梦中所见所闻，都是像晨光那样昭明彰著的来临”。有的经注学家还认为，启示的形式还有“灵感式”的启示。即安拉通过被造物显示某种特殊迹象和征兆，给人以迷惑或不解的奇妙方式，以“暗示”、“指点”，开导和启迪人们的灵感。如安拉给被造物蜜蜂赋予高超的技能，可筑造精

工细作的蜂巢，以其启迪人们以推证造物主的全能。故穆斯林学者认为，伊斯兰教是安拉启示的宗教。

内涵定义：内在的涵养

一个概念所反映的事物的本质属性的总和，也就是概念的内容。

[involution]∶现实性的较高级形式与它所赖以存在的较低级形式之间的关系(如精神与物质的关系)

[connotation]∶某一逻辑术语所包含的性质或一组性质,这种性质是用概念表达的,或包含在概念中,或对于所指的事物的概念是主要的。

合理化方法：

禅宗：禅宗，又称宗门，汉传佛教宗派之一，始于菩提达摩，盛于六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派。其中又以禅宗最具独特的性格。禅宗祖师会运用各种教学方法，以求达到这种境界，这又称开悟。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我。

在中国历史上，禅宗发展可分成四个时期，由菩提达摩至中国开始，至六祖慧能大师大宏禅宗为止，此为禅宗的开始，可称为早期禅宗。由六祖慧能门下，洪州、石头二宗，发展为五宗七派，此为禅宗的发展期，时间约当晚唐至南宋初。自南宋初年临济宗大慧宗杲起而倡话头禅，曹洞宗宏智正觉倡导默照禅，至于明朝中晚期，此为禅宗的成熟期，又可称为中期禅宗。至于明朝中叶净土宗兴起，此时佛教的特色为禅净合一，与儒、释、道三教合一，禅净合一源于禅理在世间已经广泛传播，禅理在世间已经不新奇，禅净合一的影响，使得当时的僧人对世间涅槃影响力降低，只能以念佛坐禅为务，禅宗逐渐不被社会需要，为禅宗的衰落期，又称为晚期禅宗，始于晚明至清朝结束为止。清末民初之际，有鉴于佛教的过于衰微，虚云大师起而中兴禅宗，为近代禅宗中兴之祖。

崇高感：美感的一种类型。人们面对崇高的对象，在心理上引起由惊恐转向愉悦，由赞叹转化为振奋的情感反应称之为崇高感。崇高感包括惊赞、奋发、崇敬、豪壮、悲愤等情感内容。与优美感相比较，崇高感的产生显得较为复杂、曲折。审美主体首先为审美对象的巨大有力而产生惊奇，甚至是恐惧的情感反应，紧接着又为自己在对象面前感到渺小、平庸或困难而激起了强烈奋发之情，于是感到自己的精神境界被提高了，不期然而然地产生一种自豪感、胜利感，从而引起一种由衷的喜悦。车尔尼雪夫斯基认为：“我们在观照伟大的东西时，或者感到恐怖，或者惊奇，或者对自己的力量以及人类的尊严产生自豪，或者由于我们自身的渺小、衰弱而丧魂落魄。”（《论崇高与滑稽》，《车尔尼雪夫斯基论文学》中卷，第73页）。黑格尔也曾指出：“大海给了我们茫茫无定、浩浩无际和渺渺无限的观念；人类在大海的无限里感到他自己的无限的时候，他们就被激起了勇气，要去超越那有限的一切。”（《历史哲学》，三联书店1956年版，第134页）这在一定的程度上勾画出了崇高感的情感反应的某些特征。

巫术：巫术是企图借助超自然的神秘力量对某些人、事物施加影响或给予控制的方术。“降神仪式”和“咒语”构成巫术的主要内容。

1、古代施术者女称巫，男称觋。巫术通过一定的仪式表演，利用和操纵某种超人的力量来影响人类生活或自然界的事件，以满足一定的目的。巫术的仪式表演常常采取象征性的歌舞形式，并使用某种据认为赋有巫术魔力的实物和咒语。

2、以具体某一具有自然能力的人，经过培养成为一个可以抄纵任何一事物的能力，以

气血、灵慧、预思、摄魂、灵媒、斯辰为主。（《山海经剖析》）

气血:属于白巫术，可以再一段期间内让受伤的人尽快康复。

灵慧：在上古时期，力量和智慧的结合就可以主宰他人命运，灵慧也就是大巫师，他的智慧至高无上，可以呼风唤雨，迫使本族的人以生命为代价来祭祀他们的神。在部族有主要领导地位。

预思：以本族最英俊的男人或女人来做为，调教他们的预感能力，易观天象、善治地利、更熟人和。

后期转化为道家思想：“人发地元、地发天乾、天发皆众。”

摄魂：跟现在的牧师、道士差不多，只不过善于进行行红死之术，让人起死回生还魂之术，令人长生不死不死巫术。千万不要正视他们的眼睛，和烛九阴一样厉害。

灵媒:给死人和活人主魂的，特别的同情死人，但不顾活人死活。

斯辰：那是同性恋，绝美的。但是那些美少年都很短命的，听说他们都是超脱自然，超脱现实的。他们可以随便的想象，都会成为现实！

奥义书：奥义书，婆罗门教的经典之一。音译"邬波尼煞陀"。指附在森林书之后解释吠陀奥义的一类书籍。最早的奥义书约产生于公元前 10～前 5世纪之间。

奥义书（梵语：???????，意为“近坐”）。

印度最经典的古老哲学著作，用散文或韵文阐发印度教最古老的吠陀文献的思辨著作。现在已知的奥义书约有108种之多，记载印度教历代导师和圣人的观点。奥义书在很大程度上为后来印度哲学的基础。在哲学方面，奥义书特别注意实在的性质。关于独一至高存在本体的概念逐渐形成，以知识为求得与之融合为一的途径。

《奥义书》（Upanishad）是印度古代哲学典籍，《吠陀》的最后一部分，数量约有200多种。

阴阳五行说：阴阳五行说，可分为阴阳说与五行说，然而两者互为辅成，五行说必合阴阳，阴阳说必兼五行。阴阳说早在夏朝就已形成，而五行学说也是我国古代人民创造的一种哲学思想。它以日常生活的五种物质：金、木、水、火、土元素，作为构成宇宙万物及各种自然现象变化的基础。

白莲教：是北宋至近代流传的民间宗教。渊源于佛教的净土宗。相传净土宗始祖东晋释慧远（334～416？）在庐山东林寺与刘遗民等结白莲社共同念佛，后世信徒以为楷模。北宋时净土念佛结社盛行，多称白莲社或莲社，主持者既有僧侣，也有在家信徒。南宋绍兴年间（1131～1162），吴郡昆山（今江苏昆山）僧人茅子元（法名慈照）在流行的净土结社的基础上创建新教门，称白莲宗，即白莲教。元、明、清三代在民间流行，农民军往往借白莲教的名义起义。

假借“弥勒下生”的民间秘密宗教团体。盛行于元、明、清。教派名目繁多，教内等级森严。常被用为农民起义的组织工具，如元末红巾起义，清嘉庆白莲教大起义等。

白莲教的经卷繁多，主要有《金锁洪阳大策》、《玄娘圣母经》、《镇国定世三阳历》、《弥勒颂》和《应劫经》等。轮回：循环：如轮转动，周而复始，无有穷尽。

世俗化：世俗化（Secularization）是西方宗教社会学提出来的理论概念，主要用来形容在现代社会发生的一种变化，即宗教逐渐由在现实生活中无处不在的地位跟深远影响退缩到一个相对独立的宗教领域里，政治、经济、文化等层面逐渐去除宗教色彩。德国社会学家韦伯

（Max Weber）用除魅（disenchantment）来形容现代生活的理性化，法国社会学家涂尔干也在他不同的作品中一再提出现代社会世俗化的趋势，他认为神圣性跟机械连带的社会控制机制在现代工业为主、个人主义盛行的社会中正遭受到侵蚀挑战，必须寻找新的社会共识与神圣性。

世俗化（secularization）一词的拉丁语词根saeculum本身就有一种含糊的意思。它既表示一段长距离的时间跨度，又可用指魔鬼撒旦统治下的此世。而世俗化一词的使用，也曾有一个变化的历史。它最初用于宗教战争结束之时，表示原被教会控制的领土或财产从教会手中的转移。在罗马教会法规中，这个词又表示有教职的人回归世俗社会。后来，在反教权主义的圈子里，它开始被用来表示现代人脱离宗教保护而获得自由，而在与传统教会有关的圈子里，它则作为“异教化”、“非基督教化”的代名词受到攻击。

原教旨主义：原教旨主义这个概念最早以基督教为背景。一战以来，西方尤其是美国基督教新教中一些自称为保守的神学家，为反对现代主义，尤其是反对《圣经》考证学，形成了这一神学主张。《大英百科全书》认为原教旨主义有两层意思：（1）它是一种保守的基督教思想，它抵制19世纪后期、20世纪初期很有影响的自由主义或现代主义的神学倾向；（2）它是一种有自己的组织和机构的保守运动，旨在宣传原教旨主义的五个基本要点。原教旨主义者认为它们是构成真正基督教信仰必不可少的成分。中国学术界将Fundamentalism一词用于基督教时，称为基要主义；用于伊斯兰教时，称为原教旨主义。近年来，由于其他宗教也出现了Fundamentalism的宗教现象，故国际学术界和传播媒介把这种宗教现象通称为原教旨主义。

比较宗教学家埃里克?夏普在《理解宗教》一书里总结原教旨主义：在传统的最高权威受到挑战时（一般指宗教方面的权威），第一阶段出现的反映是拒绝旧方式和旧权威，具有适应和树立新权威的愿望；第二阶段是作出种种努力，使旧权威适应新权威；第三阶段是回复原状，原教旨主义就出现在这一阶段。各宗教中出现的原教旨主义基本上都是这种情形。

总之，原教旨主义是指这样一种宗教现象：当感到传统的、被人们理所当然地接受了的最高权威受到挑战时，对这种挑战毫不妥协，仍反复重申原信仰的权威性，对挑战和妥协予以坚决回击，一旦有必要，甚至用政治和军事手段进一步表明其态度。所以，原教旨主义有极强的保守性、对抗性、排他性及战斗性。

宗教人类学：宗教人类学（Anthropology of religion|Anthropology of religion）始于19世纪，研究处于无文字阶段的原始民族中的宗教信仰及其各种因素、探索远古时代的原始宗教。与宗教社会学不同的是，它较倾重于原始宗教。随着西方殖民扩张和传教活动发展，宗教学家在大洋洲、非洲等地的原始部落中进行实地考察，掌握了大量土著文化及其宗教资料加以整理，令宗教人类学得以迅速发展。宗教人类学着重传统的田野调查、统计学及象征体系的比较方法，与民俗学及民族学交叉。代表学说有万物有灵论、前万物有灵论、巫术论、原始一神论、功能论及神话结构学说等。

图腾：图腾（totem）是原始人群体的亲属、祖先、保护神的标志和象征，是人类历史上最早的一种文化现象。社会生产力的低下和原始民族对自然的无知是图腾产生的基础。运用图腾解释神话、古典记载及民俗民风，往往可获得举一反三之功。图腾就是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而用来做本氏族的徽号或标志。

斋醮：在道教观内，人们常常可以看到道士们身着金丝银线的道袍，手持各异的法器，吟唱着古老的曲调，在坛场里翩翩起舞，犹如演出一场折子戏，这就是道教的斋醮科仪。俗称“道场”，谓之“依科演教”，简称“科教”，也就是法事。其法为设坛摆供，焚香、化符、念咒、上章、诵经、赞颂，并配以烛灯、禹步和音乐等仪注和程式，以祭告神灵，祈求消灾赐福。

王重阳：王重阳（1112年—1170年），原名中孚，字允卿，又名世雄，字德威，入道后改名喆，字知明，道号重阳子，故称王重阳。北宋末京兆咸阳（今陕西咸阳）大魏村人。

中国宋代道士。出生于庶族地主家庭。幼好读书，后入府学，中进士，系京兆学籍。金天眷元年(1138)，应武略，中甲科，遂易名世雄。年47 ，深感“天遣文武之进两无成焉”，愤然辞职，慨然入道，隐栖山林。金正隆四年(1159)，弃家外游，自称于甘河镇遇异人授以内炼真诀，悟道出家。王重阳是中国道教分支全真道的始创人，后被尊为道教的北五祖之一。他有七位出名的弟子，在道教历史上称为北七真。王重阳揉合儒家和道、释的思想，主张三教合一。声称“儒门释户道相通，三教从来一祖风”。认为“人心常许依清静，便是修行真捷径”。著作有传道诗词约千余首，另有《重阳立教十五论》、《重阳教化集》、《分梨十化集》等，均收入《正统道藏》。

种姓制度：是印度与其他南亚地区普遍存在的社会体系。种姓制度以婆罗门为中心，划分出许多以职业为基础的内婚制群体，即种姓。各种姓依所居地区不同而划分成许多次种姓，这些次种姓内部再依所居聚落不同分成许多聚落种姓，这些聚落种姓最后再分成行不同行外婚制的氏族，如此层层相扣，整合成一套散布于整个印度次大陆的社会体系。因此，种姓制度涵盖印度社会绝大多数的群体，并与印度的社会体系、宇宙观、宗教与人际关系息息相关，可说是传统印度最重要的社会制度与规范。

锡克教：锡克教（Sikhism）是15世纪产生于印度的一神教，尊崇十位上师并以上师们传授的《阿底格兰特》为经典，《阿底格兰特》象征第十一位上师；以公平正义、扶贫济弱和宗教自由为基本教义。宗教符号的圆圈代表没有始终的唯一真神，左右两边的弯刀象征捍卫真理与正义；中间的双刃刀代表做饭的刀具。锡克教神寺每天给穷人提供免费餐饮。“锡克”一词，来源于梵文，意思是“学生”、“弟子”、“信徒”。锡克教徒被称为锡克人，长发、梳子、钢箍、匕首、短裤是锡克教徒的五大信仰标识。圣城是阿姆利则，朝圣地是被称为“神之所在”的阿姆利则金寺。

锡克教于15世纪末由那诺创立。它是在莫卧儿王朝时期印度教和伊斯兰教的交流中萌芽的，由于印度教虔诚派运动的开展，后来发展成为一个独立的宗教。锡克教徒非常尊重本教的首领和上师，尊称为“古鲁（????）”，意为“上师”。从第一代上师那诺（1469～1539）算起，到戈宾德·辛哈（Gobind Singh，1666～1708）为止，先后共有十位上师。第十位上师戈宾德·辛哈被暗杀后，虽然还有其他人继任领导，但都不再称为上师。戈宾德·辛哈去世前指定宗教经典《阿底格兰特》为第十一任上师。按照教条，凡承认锡克教义、十位上师和锡克教的著名经典《阿底格兰特》者，皆可成为锡克教徒。

从第六代师尊开始到第十代师尊，锡克教为了对抗莫卧尔王朝的压迫，逐渐发展成为一个带有军事化色彩的组织。此后在英国统治印度时期，锡克教徒就占军队人数的四分之一。现在，印度军队中有15％士兵为锡克教徒。锡克教提倡平等、友爱，强调实干，既反对印

度教森严的种姓制度，也不赞成伊斯兰教排斥异教的种种做法，也反对宗教的偶像崇拜和歧视妇女。现在锡克人约计1630万（1991年），其中大部分生活在旁遮普邦，其余散居在德里地区、哈里亚纳邦和孟买等地。居住在旁遮普的锡克人，虽人数不多，仅占全国人口的2％，但全国二分之一强的粮食由他们提供，该地有“印度粮仓”之称。该教的创始者那诺曾公开宣称：“我的宗教既不是印度教，也不是伊斯兰教。”它是一种试图把印度教和伊斯兰教融为一体的新宗教。锡克教的出现不是偶然的，有它的时代背景和历史根源。

四谛：四谛，又作四圣谛。谛，意为真理或实在。四谛即苦谛、集谛、灭谛和道谛。

四圣谛（Cattāri-ariya-saccāni，谛的意义就是真理）即：世间的苦（苦谛Dukkha-sacca）和苦的原因（因谛或称集谛Samuday-asacca），说苦的消灭（灭谛Nirodha-sacca）和灭苦的方法（道谛Magga-sacca）。

阿罗汉小乘圣人所修学的是四谛法门。四谛是苦集灭道四种，是实实在在真实不虚的道理。也是释迦牟尼佛对小乘圣人阿罗汉说的。佛成道以后，经过了三七二十一天的思维研究，观机施教，就到鹿野苑为五比丘说四谛法门。这就是三转四谛十二行法轮。

依他起性：又作依他起相、缘起自性，略称依他起，为唯识宗所立的三自性之一。依他起之‘他’，指因缘而言。即依因缘而生起之法，曰‘依他起’。《解深密经·一切法相品》谓：‘云何诸法依他起相，谓一切法缘生自性，则此有故彼有，此生故彼生。谓无明缘行乃至招集纯大苦蕴。’此依他起性，属于有为法，即众缘造作之法。在百法中，除六无为法外，其他九十四法皆摄于此性之中。而在唯识学上，所谓众缘，指的是因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘等四缘而说的。心法生起，须具足四缘；色法生起，只须因缘、增上缘二缘。故知一切有为的现象，皆由因缘和合而生起，因缘离散则而坏灭。因此，即一切诸法，有而非有、无而非无。佛教经论中，常有‘如幻假有、非有似有、假有无实’的说法。依他起性又可分为染分、净分二种：染分依他，指依虚妄分别之缘而生起的有漏杂染之法；净分依他，指依圣智之缘而生起的无漏纯净之法。其中，若就别义而言，净分依他亦摄于唯识三性之第三‘圆成实性’中。见《成唯识论》卷八。

佛教的轮回：“六道轮回”。原是印度婆罗门教主要教义之一，佛教也承认。认为一切有生命的东西，如不往生极乐净土，就永远在“六道” (天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱) 中生死相续，无有止息，故称。虽然今天的科学还无法证实，但佛教认为这是有情生命的真实相状。如果要现量体证到轮回的真实性，先要成就禅定。《妙法莲花经》云：“入深禅定，得五神通”。在当今世界，能修成禅定的人如凤毛麟角。

物质轮回轮回：按照唯物主义的视角，是物质的循环过程，整个过程中能量守恒。

自然宇宙中的万物，都是由物质的分解或组合所构成的。

物质由静力（引力或排斥力）和动力（能量的递增或衰减）而产生位移。

位移的物质由于惯性而再次带动或促进其他物质的移动。

马丁·路德：马丁·路德 Martin Luther （1483～1546) ，1483年11月出生在日耳曼(人称日耳曼为改革发源地)中部绍森几亚(Thuringia)的曼斯菲德(Mansfeld)附近的艾斯里本(Eiskeben)--撒克森伯爵（选候）领地16世纪欧洲宗教改革倡导者，新教路德宗创始

人。 1513-1516年: 他深受罗马书的影响,不认为行为可以救. 并昂言说道:"我觉得自己得到了重生，经过敞开的门，进入了乐园！” 而且他又惧怕圣经中的律法, 于是便自己创出惟独信心(sola fides)，惟独恩典(sola gratia)，惟独基督(solus Christus)等等的理念.....1517年在一次激烈的讲道之后，马丁路德在威丁堡大学的教堂大门上，按照大学的习惯，对许多神学问题，尤其是对大赦和一般善工的价值问题，提出挑战。他总共提出《九十五条》论题立刻传遍整个德国，争辩也就接着展开。邀请各方人仕来讨论"赎罪券","教皇赦罪权力"和"教会的财库"的内容. 因为当时印刷的技术广为方便,所以很快便惊动了全欧洲.

三达德：出自《中庸》，三达德即指“智”、“仁”、“勇”此三大品行。

《中庸》告知我们调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友间关系的“五达道”，而调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下（即君臣）、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。’”绝对命令：德国哲学家康德用以表达普遍道德规律和最高行为原则的术语。又译定言命令。“命令”即支配行为的理性观念﹐其表述形式有假言和定言两种。假言命令是有条件的﹐认为善行是达到偏好和利益的手段。定言命令则把善行本身看作目的和应该做的﹐它出自先验的纯粹理性﹐只体现为善良意志﹐与任何利益打算无关﹐因而它是无条件的﹑绝对的。康德把绝对命令表述为:“不论做什么﹐总应该做到使你的意志所遵循的准则永远同时能够成为一条普遍的立法原理”(《实践理性批判》﹐第30页)。康德还推出一条实践原则﹕你的行动﹐要把你人格中的人性和其他人人格中的人性﹐在任何时候都同样看作是目的﹐永远不能只看作是手段。康德的“绝对命令”﹐在于强调意志自律和道德原则的普遍有效性﹐它体现了康德伦理学的实质。

中体西用：“中学为体、西学为用”的缩略语。“体”，即根本的意思。“用”，即具体的措施。

19世纪60年代以后洋务派向西方学习的指导思想。“中学”指以三纲五常为核心的儒家学说，“西学”指近代传入中国的自然科学和商务、教育、外贸、万国公法等社会科学。它主张在维护清王朝封建统治的基础上，采用西方造船炮、修铁路、开矿山、架电线等自然科学技术以及文化教育方面的具体办法来挽救统治危机。1861年（咸丰十一年），冯桂芬在《校邠庐抗议》中说：“以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术”。最早揭示了这种思想。以后，谈洋务者以各种方式表达过。1895年（光绪二十一年）4月，南溪赘叟在《万国公报》上发表《救时策》一文，首次明确表述了“中学为体，西学为用”的概念。次年，礼部尚书孙家鼐《议复开办京师大学堂折》中再次提出，“自应以中学为主，西学为辅；中学为体，西学为用”。70-80年代，早期资产阶级维新派提出学习西方议会，90年代以后进一步抨击洋务派学习的思想是舍本求末，希望中国能像西方那样实行君主立宪。张之洞于是在1898年5月出版了《劝学篇》，对洋务派的指导思想作了全面系统的阐述，重申“旧学为体，新

学为用”，反对政治制度的改革，一些外国人如赫德、李提摩太等，从殖民主义者的立场出发，也鼓吹过这种论调。20世纪初年，清政府推行新政，仍然奉行这一主张。它是封建主义文化和西方资本主义文化结合的产物，对近代中国的政治思想产生过较大影响。在经济上洋务派在中体西用思想指导下先后建成轮船招商局、江南制造总局、福建船政局等晚清中国第一批大型国有工业企业，这些企业虽然从事商业活动可是管理人员甚至管理体制依然仿效政府，大部分高层管理人员亦官亦商，可谓中体西用之缩影。这些企业对中国的早期工业化起到重要作用，史称中国第一次工业革命。

启蒙运动后，自然法理论终于变成一个独立的理性主义思想体系。谓其独立，是指独立于教会与神学而言。荷兰法学家Ｈ?格劳修斯相信宇宙受理性自然法统治，自然人由人的基本性质必然产生的准则所构成。英国的Ｔ?霍布斯提出了社会契约假说，认为社会契约是为走出自私和残酷的自然状态、而赋予统治者以管理权的契约，但统治者必须遵守自然法。１９世纪，自然法的思想普遍受到责难，认为社会契约论是虚构，纯理论性作为法国革命的口号带来了许多过分的结果，认为自然法已经死亡，并判定其不可能死灰复燃。但在２０世纪，自然法又有再生迹象，有些学者恢复了对自然法的研究。马克思主义者对待自然法观念的态度时，批判其历史唯心主义的本质，却不拒绝其合理成分。

四假相：培根的哲学思想是与其社会思想是密不可分的。他是资产阶级上升时期的代表，主张发展生产，渴望探索自然，要求发展科学。他认为是经院哲学阻碍了当代科学的发展。因此他极力批判经验哲学和神学权威。他还进一步揭露了人类认识产生谬误的根源，提出了著名的“四假相说”。他说这是在人心普遍发生的一种病理状态，而非在某情况下产生的迷惑与疑难。第一种是“种族的假相”，这是由于人的天性而引起的认识错误；第二种是“洞穴的假相”是个人由于性格、爱好、教育、环境而产生的认识中片面性的错误；第三种是“市场的假相”，即由于人们交往时语言概念的不确定产生的思维混乱。第四种是“剧场的假相”这是指由于盲目迷信权威和传统而造成的错误认识。培根指出，经验哲学家就是利用四种假相来抹煞真理，制造谬误，从而给予了经验哲学沉重的打击。但是培根的“假相说”渗透了培根哲学的经验主义倾象，未能对理智的本性与唯心主义的虚妄加以严格区别。

语言游戏：语言游戏英文对照：language games

" 语言游戏"这个概念由维特根斯坦提出,是维特根斯坦后期哲学中的一个核心概念,它强调了语言活动的意义,旨在通过语言的使用过程研究语言.他的根本主张是不要把语言看作孤立静止的描述符号,而要看作体现生活的动态人类活动.根据维特根斯坦的"语言游戏"观,篇章理解应该被视作一种建设性和持续性的活动,而决不仅仅是将篇章所包含的信息传输进听者大脑中的简单过程.篇章理解是根据内容、观点和场景的种种关系对接收到的篇章作出系统阐释的过程.

科学共同体：scientific community

遵守同一科学规范的科学家所组成的群体。在同一科学规范的约束和自我认同下，科学共同体的成员掌握大体相同的文献和接受大体相同的理论，有着共同的探索目标。它是科学社会学研究的范畴之一。

20世纪40年代，英国科学家、哲学家和社会学家M.波拉尼就探讨过科学共同体的某些问题。美国社会学家R.K.默顿十分强调科学共同体的作用，认为科学的目的是获取可靠的知识，科学共同体的任务则是建立和发展科学家之间那种为获得可靠知识而必须的最佳关系。他提出科学共同体的准则即规范是：普遍性、公有性、大公无私和有根据的怀疑态度。1962年，美国科学史家和科学哲学家T.S.库恩的《科学革命的结构》出版后，科学共同体更加引起科学社会学界的广泛重视。库恩的贡献是提供了科学共同体形成、发展和转变的认识论基础。

科学共同体有许多分类标准，如以学科、国籍、地区等来划分。但科学共同体内部的社会分层标准主要是两类：①按人的属性如性别、年龄来分层；②依据人的社会属性如收入、权力、权威和声望、教育程度、职业等来分层。随着科学整体化趋势的发展，越来越多的科学家由一个科学共同体转移到另一个科学共同体，或者在多门交叉学科创立新的科学共同体。

科学共同体的功能表现在：能形成持续的科学研究能力，对科学成果进行同行评议，为科学家提供更多的学术交流的机会等。科学共同体的社会作用，是通过科学研究工作的实际社会效果和在科学共同体中作出过重大贡献的代表人物表现出来。

《增长的极限》：本书是环境保护运动的先驱组织、著名的罗马俱乐部给世界的第一个报告，给人类社会的传统发展模式敲响了第一声警钟，从而掀起了世界性的环境保护热潮。《增长的极限》从1972年公开发表以来，四分之一个世纪过去了。在这新世纪即将来临的年代里，在我们这个人口数量最多，经济增长速度最快的发展大国，重新出版这本“旧书”，仍然有深远意义。这不仅因为这本书早已是名满全球的一块丰碑，而且因为这份研究报告所提出的全球性问题，如人口问题、粮食问题、资源问题和环境污染问题（生态平衡问题）等，早已成为世界各国学者专家们热烈讨论和深入研究的重大问题。这些问题也早已成为世界各国政府和人民不容忽视，亟待解决的重大问题。对此，在思想上必须高度重视，在实际行动上必须高度负责，切实解决，否则，人类社会就难以避免在严重困境中越陷越深，为摆脱困境所必须付出的代价将越来越大。

书中的观念和论点，现在听来，不过是平凡的真理，但在当时，西方发达国家正陶醉于高增长、高消费的“黄金时代”，对这种惊世骇俗的警告，并不以为然，甚至根本听不进去。现在，经过全球有识之士广泛而又热烈的讨论，系统而又深入的研究，有越来越多的人们取

得了共识。人们日益深刻地认识到：产业革命以来的经济增长模式所倡导的“人类征服自然”，其后果是使人与自然处于尖锐的矛盾之中，并不断地受到自然的报复，这条传统工业化的道路，已经导致全球性的人口激增、资源短缺、环境污染和生态破坏，使人类社会面临严重困境，实际上引导人类走上了一条不能持续发展的道路。

市民社会：马克思主义以前资产阶级思想家用来表示以财产关系为核心的社会关系的术语。马克思和恩格斯在其著作中也曾使用过这一术语，一般指资产阶级社会，有时指资产阶级社会的经济关系。

civil society

市民社会，在古代西方是指市民的共同体——国家，是指政治社会。中国古代和欧洲中世纪，不存在建立在商品经济基础上的市民社会。中世纪末期，出现了从事商品经济的市民阶层，即第三等级。从19世纪开始，“市民社会”被用来专指从中世纪封建社会的种种政治性支配下获得解放的近代市民阶层之间的关系，被认为是一个“脱国家脱政治的领域”。市民是平等自由的、具有独立人格的财产所有者。调整市民间关系的法被称作市民法，是由私的所有、合同、法的主体性三个基本要素构成的。

黑格尔将市民社会看作是私人利益的体系，认为个人是市民活动的基础，也重视在生产和交往中发展起来的社会组织的作用，认为市民社会依附于国家。

马克思批判地继承了黑格尔的思想，把市民社会看做是市场经济中人与人的物质交往关系和由这种交往关系所构成的社会生活领域。

万物皆备于我：解释：于：表示被动。万事万物都为我所具备。指世上的一切完全为我所有。出处：《孟子·尽心上》：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”

中国战国时孟子的哲学命题。《孟子·尽心上》说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”东汉赵岐（约108～201）注：“物，事也；我，身也。”这段话的完整意思是,世界上万事万物之理已经由天赋予我,在我的性分之内完全具备了,如果反躬自省,诚实无欺，便会感到莫大的快乐。“万物皆备于我”是个唯心主义命题，但属于主观唯心主义还是客观唯心主义，中国学术界尚有不同看法。一种看法认为，孟子的哲学以心为万物之本，“万物皆备于我”，即备于我心，因此，属于主观唯心主义。另一种看法认为，孟子哲学的最高范畴是天，“万物皆备于我”是天将万物备于我身，这是客观唯心主义。这个命题从属于孟子天人合一的思想体系。

净土，是指清净国土、庄严刹土，也就是清净功德所在的庄严的处所。是诸佛菩萨为度化一切众生，在因地发广大本愿力所成就者。因为有十方三世一切诸佛菩萨，因此也就有十方无量的净土。例如弥勒净土、弥陀净土、药师净土、华藏净土、维摩净土。而释迦牟尼佛的示现成道，伟大的本愿就是在于净化人间，期将娑婆秽土转化为清净国土，这也是属于净土思想的范畴。净土思想在现世人间中，具有积极的意义与价值，也是修行的重要法门。

狭义的净土专指西方极乐净土，这是因为在中国及日本、韩国特别弘扬弥陀思想之故。又因《大方广佛华严经》、《阿弥陀经》等诸经的推崇及历代高僧大德的弘扬，有所谓“诸经万论，导归极乐”的“统摄八宗”之势，因此，以弥陀思想为主的净土宗在中国及日本、韩国的佛教史上有着重要的地位。

景教：聂斯脱里为东罗马帝国君士坦丁堡主教，主张基督有神、人“二性二位”，在东罗马被视为异端，受到迫害。一部分追随者逃至波斯，得到波斯国王保护，成立独立教会，与

摩尼教、祆教共同形成波斯当时的三大宗教，流行中亚。汉地景教的名称为教徒自己所取，唐建中二年（７８１）吐火罗人伊斯出资于长安义宁坊大秦寺立《大秦景教流行中国碑》（现存西安市碑林），内有“真常之道，妙而难名，功用昭彰，强称景教”数语，可能是既取“基督”的谐音，又取光明辉煌的含义。敦煌遗书中有《大秦景教三威蒙度赞》，也是景教在中国流传的宝贵资料。

唐贞观九年（６３５），景教僧侣阿罗本将此教传入中国。十二年，唐太宗李世民诏称“波斯僧阿罗本，远将经教来献上京”，并命令在长安城中义宁坊建寺一所，度僧二十一人，许其传教。

利玛窦：利玛窦（Matteo Ricci?，1552年10月6日—1610年5月11日），意大利的耶稣会传教士，学者。明朝万历年间来到中国居住。其原名中文直译为玛提欧·利奇，利玛窦是他的中文名字，号西泰，又号清泰、西江。王应麟所撰《利子碑记》上说：“万历庚辰有泰西

主要成就：传播天主教、贬佛毁道、援儒攻儒，基督化儒教

代表作品：《天主实义》，《辩学遗牍》，《畸人十篇》，《天主教要》

儒士利玛窦，号西泰，友辈数人，航海九万里，观光中国。

弥赛亚：弥赛亚（天主教译作默西亚；希伯莱语：?????????，亚拉姆语：?????，阿拉伯语：???????，英语：Messiah），是个圣经词语，与希腊语词基督是一个意思，在希伯来语中最初的意思是受膏者，指的是上帝所选中的人，具有特殊的权力，是一个头衔或者称号，并不是名字。另有很多艺术作品中亦有“弥赛亚”。

在圣经时代，君王和祭司有时以受膏的仪式接受委任，当其时有香油倒在当事人的头上。因此，弥赛亚一词对这些人适用。但也有些人受膏或奉派担任特殊的职位，却没有实际经过受膏仪式。例如圣经把摩西称为“基督”，意即“受膏者”，因为他曾被选作上帝的预言者和代表。犹太教也用这个词来指出自大卫家系的拯救者，由他带领以色列国恢复大卫统治时期的辉煌盛世。

基督教主张拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，因为耶稣的出现，应验了许多旧约圣经中的预言；而犹太教信徒则予以否认，并仍然期待他们心中的弥赛亚来临。

道成肉身：

因信称义：基督教用语。有广狭两义。广义指信仰是得到救赎和在上帝面前得到义的必要条件。狭义指基督教新教尤其是路德派关于如何得救的教义。“称义”,一词原是法庭用语，指法官宣判一方得胜。在希伯来的法庭只有原告与被告双方，没有检察官。法官听完控辩双方陈词，认为证据对哪方有利，便判那一方胜诉，因而亦是使胜诉一方‘称义’了.意即“成为正义的’。按基督教教义、人自犯有原罪以来，已经失去理性的能力．因而不能自行有正义的行为．成为正义的人。成为正义的人只能出于上帝的拯救而获得。因而称义包括上帝使人脱离罪恶(不义)而进入恩典(义)；人脱离罪恶而变为义，在新教中则由人的忏悔蒙上帝恩赦成为义人。中世纪神学强调圣功是获救的重要步骤．但后来流于形式，不重人的行为与信仰。马丁·路德从保罗致罗马人书中的因信称义的观点引申出信徒可以由于信仰而直接成为义人，可以免去中世纪的繁文缛节。以此．因信称义成为路德派的重要教义。

因信称义是德国神学家马丁·路德的神学思想核心。他认为，基督徒之所以是自由的，是因为他们“因信称义”，不再受善功律的支配，他们通过自己的信仰而与基督建立了新的个人关系。灵魂的得救不是教会的工作，是上帝把恩赐给了他的信仰者。因此，信徒不必依

靠教会极其繁琐的宗教礼仪，只凭对上帝对的虔诚信仰就可以得到灵魂的拯救。

“因信称义”是对天主教会所宣扬的“行为称义”的否定，这种思想也有利于培养新兴资产阶级的个人主义。这就把人们从教会繁琐礼仪的束缚中解救出来，使灵魂得救成了个人的事情，给人以精神的自由。

原罪：原罪的教义是基督教重要的基础教义。基督教告诉人们，“原罪”是由始祖亚当传下来的。自亚当以后，人一出生就带有“原罪”。圣经中并没有“原罪”明确的定义，据称它是公元2世纪的古罗马神学家图尔德良最先提出，并被圣奥古斯丁加以发挥和充实。“原罪”被认为是人思想与行为上犯罪的根源，是各种罪恶滋生的根，会把人引向罪恶的深渊，又是使人难以自拔的原因。原罪的存在，将人类和完美的神隔绝，使人类不能沟通。根据《旧约圣经》创世记的记载，因为亚当和夏娃违背上帝命令，吃了分别善恶树的果子，犯下过错，因而失去了上帝的恩宠，被逐出伊甸园。

权利意志：“权力意志”是一种神秘的精神力量，它在量上是不变的，它的存在是绝对的、永恒的。但它不是僵死不动的，它像河流，奔腾不息，像海洋、汹涌潮湃。在它永恒的运动变化中，事物被创造出来，复又被消灭，世界就这样不断推陈出新，幻化不已。尼采的权力意志与叔本华的生存意志实际是同一个东西，即求生存的欲望和创造的本能。不过二者也有差别。在叔本华那里，事物的生存意志的目标仅仅在于求生存，尼采则认为事物的生存意志除了求生存以外，更重要的还在于求权力、求强大、求优势、求自身超越。求生存可以说是事物最基本的，也是最低的要求。事实上任何事物都决不会满足于这种要求，凡有意志存在的地方，即一切事物，都必须追求力量的强大，竭力占据优势。难道没有强大的力量，不占据优势，能够统治、征服、战胜他物而生存下来吗？！当尼采把生存意志本来就包含着的意义揭示出来，并加以强调时，他就把生存意志叫做“权力意志””（又译“强力意志”）了。当尼采把追求力量的强大（权力扩张）、追求优势说成生命意志的本质特征，并肯定、倡扬生物的这种特征，在这样的权力意志概念的基础上建立起哲学体系时，他的哲学就与叔本华那种主张否定生存意志的消极悲观的哲学区别开来了。尼采的哲学是一种具有积极外表的，甚至可以说是具有疯狂色彩的哲学。

黄金箴律：

三段论：三段论 syllogism

传统逻辑中的一类主要推理。又称直言三段论。古希腊哲学家亚里士多德首先提出了关于三段论的系统理论。

形式逻辑间接推理的基本形式之一，由大前提和小前提推出结论。如‘凡金属都能导电’（大前提），‘铜是金属’（小前提），‘所以铜能导电’（结论）。这称为三段论法或三段论式。

拉奥尔：

创世神话：创世神话是指关于天地开辟、人类和万物起源的神话。创世神话也称开辟神话。创世神话是人类幼年时期用幻想的形式对自然、宇宙所作的幼稚的解释和描述，反映出原始古代人对天地宇宙和人类由来的原始观念。中国古代的创世神话，以盘古故事最为著名。

“塔布”： 1.波利尼西亚宗教观念之一。原指被认为具有曼纳而不可接触的人或事物。后泛指为禁令或禁忌。在波利尼西亚，人们认为头人和祭司拥有很多曼纳，以致普通人接触其人或其财产就会罹祸，甚至祸延氏族或后代。因此头人和祭司就成了塔布。