孟子：“不动心”先“养勇”的思想

孟子：“不动心”先“养勇”的思想

儒家谈人生，首重修养。在这方面，孟子的体验可谓深刻。他描述自己如何做到“不动心”，并且培养了“浩然之气”，还指点了人心修养的具体步骤。这些体悟与见解，对今人而言，仍不失启思。

孔子之后一百多年，到了战国时代中期，出现了孟子。儒家思想以“孔孟之道”为代表，因此孟子学说值得我们认真探讨。

司马迁在《史记·孟子荀卿列传》指出两点：一、孟子受业“子思之门人”；二、他在学习孔子学说方面，达到“道既通”的境界。东汉的赵岐注解《孟子》一书，认为此书无所不包，涵盖天地万物、仁义道德、性命祸福等，所以他直接以“亚圣”称呼孟子。司马迁以孔子为“至圣”，赵岐以孟子为“亚圣”，儒家传统由此确立。

了解孟子的地位固然重要，但更重要的是明白孟子究竟有何思想。我们来看看孟子是如何“养心”的。

想“不动心”先“养勇”

公孙丑是孟子的学生，他曾请教说：“先生如果担任齐国的卿相，可以实行自己的主张，那么即使由此而建立了霸业或王业，也是不足为奇的。如此一来，会不会动心呢？”(《孟子·公孙丑上》) 孟子是如何回答的呢？他说：“不，我四十岁就不动心了。”

什么是“不动心”？所谓“不动心”是说：不论处在何种情况，是得君行道、兼善天下，或是怀才不遇、有志难伸，自己的心情都不受影响。何以能够如此？因为心中对于人生之“应该如何”有了定见，只要肯定自己走在道义的路上，就不会在乎世俗的成败与得失。孟子说：“君子有终身之忧，无一朝之患。”(《孟子·离娄下》)所忧的是没有成为像舜一样的圣人，而毫不担心一时的困扰。

这种“不动心”，必须沉得住气，所以，孟子接着谈到如何“养勇”。

他描述了三种勇敢：一是“外发”，以外在的过人气势来彰显勇敢；二是“内求”，借着坚定内心必胜的意念而无所畏惧；三是“上诉”于人人心中共有的义理，务求放诸四海而皆准。这第三种正是孟子间接引述孔子所谓的“大勇”：“反省自己觉得理屈，即使面对平凡小民，我怎能不害怕呢？反省自己觉得理直，即使面对千人万人，我也向前走去。”当我们朗诵“虽千万人吾往矣”时，不可忘记这整段话所说的两种“反省”。

只要明白道义何在，又能时时反省，见善则迁，有过则改，久之，自然坦荡荡而不动心了。

“浩然之气”由心着手

当学生请教孟子有何过人之处时，得到的答案是：“我知言，我善养吾浩然之气。”(《孟子·公孙丑上》)

所谓“知言”，是指听得懂别人的话，并且知道别人说话时的心理状态，以及别人的话将会产生何种后果。这种本事，绝非泛泛，它使我们想起孔子在《论语·尧曰》的话：“不知言，无以知人也。”儒家对人间的关怀与认识，亦由此可见。

至于何谓“浩然之气”，孟子先说：“难言也。”因为它牵涉到个人的生命体验，仅靠口说笔述，实在讲不清楚。孟子勉强为之。他说：“那种气，最盛大也最刚强，用‘直’来培养而不加妨碍，就会充满在天地之间。那种气，要用‘义’与‘道’来配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断集结义行而产生的，不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就要萎缩了。”

那么，“气”是什么？孟子认为，人有身体与心智。身体的内容是“气”，而心智打定的主意是“志”；志是气的统帅。因此，培养浩然之气的关键在于“志”，在于打定主意要对“气”做什么，亦即要用“直”来培养，并且用“义”与“道”来配合。

用今天的话来说，“直”就是真诚，做人处事没有复杂的念头，保持单纯而正向的动机，不欺暗室，也不自欺欺人，可以公其心于天下。长期如此，则言行表现自然充满力量，足以感动别人。

再看“义”，则是指在具体情况下既适当又正当的作为。它需要对相关的人与事，有清楚的认识与正确的判断；它也需要经验与智慧，以及勇敢的抉择。

然后，所谓“道”，是指人类社会共同的规范，通常体现在礼与法之中。

三者合而观之，可知儒家在“择善”方面的考虑。善是人与人之间适当关系之实现。判断某种言行是否合乎善，所要考虑的是：内心感受要真诚(这是“直”的要求)、对方期许要沟通(否则谈不上“义”)、社会规范要遵守(如此可以合乎“道”)。换言之，孟子所培养的浩然之气，是指坚持行善而言。只有出自真诚去行善，才会让一个人的生命保持完整，用“大体”(心)来引导“小体”(身)，所谓“养其小者为小人，养其大者为大人”(《孟子·告子上》)。长期走在成为大人的路上，浩然之气也逐渐在扩张中。

这种气可以“塞于天地之间”，又是怎么回事？气是身体的内容，也是有形质的宇宙万物的共同因素。所谓“浩然之气”，是把人的生命力发挥到极致，抵达与万物相通的地步。孟子在另一处说：“真正的君子，经过之处都会感化百姓，心中所存则是神妙莫测，造化之功与天地一起运转。”(《孟子·尽心上》)这两处皆谈及“天地”，其意在描述君子在“任何时空”中，都可以从容自在，意即“嚣嚣”(悠然自得)，所谓“尊德乐义，则可以嚣嚣矣”(《孟子·尽心上》)。

由此可见，浩然之气是把身体血气借由道德修行而提升转化为精神能量。这种修行，需要由心着手。

人心不养，就会“逾矩”

听到孔子自述“七十而从心所欲不逾矩”(《论语·为政》)，我们当下明白人心需要修养，否则从其所欲就会逾矩。那么在孟子看来，人心的情况如何呢？他首先引述孔子所谓“抓住它，就存在；放开它，就消失；出去进来没有定时，没人知道它的走向。大概说的就是人心吧！”(《孟子·告子上》) 另外，人心还可能会被茅草堵塞住(《孟子·尽心下》)。只要一段时间不阅读、不思考、不学习，就会受到名利权位的堵塞。然后，人心很容易陷溺。丰年与荒年时年轻人的作风大异，即是他们的心陷溺在某种情况下造成的(《孟子·告子上》)。还有，人心会丢失不见，所谓“失其本心”即是此意。

如果对照道家的庄子对人心的描写，可知孟子也是所见略同。

那么，要如何进行修养呢？

首先，“养心莫善于寡欲。”(《孟子·尽心下》)要减少欲望，这其实是所有圣贤的共同教训。其次，要知耻。孟子说：“人不可以没有羞耻，把没有羞耻当作羞耻，那就不会有耻辱了。”(《孟子·尽心上》)然后，说话要谨慎，他说：“谈论别人的缺点，招来了后患要怎么办？”(《孟子·离娄下》) 接着，他介绍了一些正面的方法。比如，要自我反省。孟子再三强调要“反求诸己”。他说：“行仁的人有如比赛射箭：射箭的人端正自己的姿势再发箭；如果没有射中，不抱怨胜过自己的人，而要反过来在自己身上寻找原因。”(《孟子·公孙丑上》)

比如，要提升志向，以实践仁义为目标(《孟子·尽心上》)。孟子推崇颜渊，而颜渊的志向是取法于舜，他说：“舜是什么样的人？我是什么样的人？有所作为的人都应该像舜一样。”(《孟子·滕文公上》)孟子自己也有一句名言传了下来，就是“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)。

此外，还要坚持到底。他以比喻来说：“五谷是各类种子中的精华，如果没有长到成熟阶段，反而比不上稊米与粺子。谈到仁德的作用，也在于使它成熟罢了。”(《孟子·告子上》)他又说：“有所作为的人就像挖一口井，挖到六七丈深还没有出现泉水，仍是一口废井。”(《孟子·尽心上》) 孔子的循循善诱与孟子的谆谆告诫，都足以彰显儒家的淑世情怀。他们的学说并非一厢情愿的意念，而是出于对人性的真知灼见，明白人生的幸福何在，再苦心孤诣提出合理的观点。(作者为台湾大学哲学系教授)