马克思主义与中国传统文化的价值一致性
马克思主义与中国传统文化的价值一致性
一、杨淑琴《大同世界与共产主义理想——论中国传统文化与马克思主义的契
合》湖南科技学院学报2009 年7 月
对于马克思主义与中国传统文化的价值契合点和学理的一致性，中国文化中有唯物论、无神论、辩证法以及人本主义、人道主义思想的传统，有许多历史唯物主义的思想因素，有大同的社会理想等等。而二者根本的契合点在于共产主义和大同世界的共同人类社会的理想目标与追求。共产主义是人类最美好、最理想的社会，是中国人民梦想中的大同世界。共产主义指明了中国人传统理想社会现实的可能性和实现途径。马克思主义揭示了人类社会发展的规律和未来的发展方向，共产主义符合历史发展的规律，是有道文化，能促使生命的觉醒和人性的解放，是对“历史之谜”的真正解答。
相同点：第一，共产主义社会最终消灭剥削、消灭私有制，建立新型的社会关系，促使人类解放和人性的觉醒，是最符合人性的美好社会。只有在共产主义这一社会形态中，人性才能彻底得到解放和舒展，人才能得到自由全面的发展，人才能成为真正意义上的人。
第二，《礼记·礼运》所描述的大同社会模式是儒家理想社会的经典表述：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所有，幼有所长，矜寡孤独废疾者接有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己，力，恶其不出于身也，不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭是谓大同。”对大同社会的描述有两点特别值得重视：一是，大同社会是大道社会。二是，大同的精神境界。
不同点：孔子和马克思都指出了人类美好未来的共同前景。但在不同的时代背景和文化背景下，他们的角度、方法乃至科学性上又有质的差别。大同理想具有空想性，停留在精神层面，在漫长的历史长河中，也仅能唤起文人的无限遐想、慰藉劳苦者的心灵而已。但中国传统文化、传统思维方式以及大同思想的精神境界能帮助我们完善对共产主义的理解。二、陈蕾《当代马克思主义与中国传统文化融合的路径研究》东北林业大学硕
士毕业论文
1、在共同理想方面实现二者融合
在中国，“大同”社会是儒家思想的完美社会,是巾国传统社会的顶级阶段。“大同”一词出于儒家《礼记》中的《礼运》。“大同”社会的主要核心是：实现权利和财物的公有制、选择贤能的人才治理国家、讲诚信的人际关系、完善的社会保障制度、人人为公的社会道德和各尽其能的劳动态度。共产主义提倡生产资料公有制，“大同”社会提倡“天下为公”，反对任何自私自利的行为。
马克思主义认为共产主义的特征是：社会生产力大大超过告时资本主义已达到的水平、生产资料社会公有、阶级不存在、人类全面而自由的发展。马克思的共产主义社会主张社会公有，人人平等。在儒家的“大同”社会巾,尤其强调每一个人都要有他的适当位置来为社会贡献力量。
2、在道德建设方面实现二者融合
马克思主义道德观，规定了它内在的包含有功利性和道德性两种形式。道德性，马克思主义是辨证唯物主义的理论，它认为物质是首要的而精神才是次要的。意识和精神对物质和存在有着很大的能动作用。马克思主义的道德观也有很强的道义性。在马克思主义者眼中，共产主义信念与理想至关重要。为了实现共产主义，可以为了信念、理想而奋斗，甚至可以不顾一切的为实现共产主义而自我牺牲，这就是共产主义道德的最高体现。
中国传统的道德观大致可分为三部分：中庸、重义轻利、“天人合一”的道德境界。第一种,中庸，顾名思义，持中、不偏不倚，主张凡是保持中立态度。这种道德方法一度深入
人心，体现了和平、和睦、和谐的道德观；第二种，重义轻利的道德观。孔子已经将义利并举了：“君子喻于义，小人喻于利。”可见孔子认为重利还是义，是君子与小人的分水岭。荀子又形成了“义利结合”，“义先利后”的义利观。第三种，“天人合一”的道德观。在儒家、道家两家看来，人道不同、天道不同,人与道德最高境界就是“天人合一”的道德观,就是通过艰苦的道德修养以达到最高要求,经过不断更新,达到“天人合一”的融合。
3、在人的发展方面实现二者融合
马克思主义人的全面发展观是以剩余价值学说为基石揭示实现人的全面发展的历史规律和马克思的理想：自由个性与人的全面发展。人的全面发展是马克思价值观的核心。
中国古代关于人和人的发展思想博大精深，“天人观”，是人的发展理论中的第一要解决的基本问题。传统文化中关于“天人”关系的学说中都肯定人是天地所生，人虽是自然界所生但人在自然界有他无可比拟的优越性。
我们要将马克思主义人的全面发展观与传统文化的“民本”思想结合。
4、在生态观方面实现二者融合
《中痛》要求人们要积极地参与天地的生化，使自然更加美好，更易于人生存。传统儒家的“天人合一”观念是一种追求人类和自然共存的思想，蕴含着人与自然之间和谐统一的关系，认为人与自然不是主仆关系，而是把天地视为父母，把所有生命视为与自己相通的物体。
老子将“道”作为宇宙的本源，天道观念是其政治论的基础。他认为:“道生一，一生二，二生三，三生万物”。他认为人是自然界的一部分，人是大自然化育的万物之一。
马克思思想中的辩证唯物主义和历史唯物主义的一个重要组成部分就是自然辩证法，它所叙述的是自然界变化前进的基木规律。这其巾就包括关于人类的产生、人与自然界之间的关系的阐述。
三、史野《关于马克思主义与中国民族文化结合问题的研究》社会科学战线
2003年第1期
张岱年先生认为，中国古典哲学与马克思主义理论的相通之处至少有以下四个方面：其一，唯物论。中国历史上存在一个唯物论的传统。荀子、王充、范缜、张载、王夫之等都有许多精湛的唯物论观点。
其二，辩证法。老子、《易传》、张载、程颐、王夫之等的学说中都含有比较丰富的辩证法。所以中国学者接触到西方哲学的辩证法并不感到陌生难解。
其三，唯物史观。唯物史观是马克思、恩格斯的创造性贡献，但此前亦非全无端萌。中国思想史上有许多思想家谈到物质生活与精神生活的关系，《管子》云：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”，肯定物质生活是精神生活的基础。韩非、王充等也都肯定衣食丰足是道德觉悟的必需条件，在一定程度上看到了物质生活条件在社会发展过程中的决定作用。这些观点虽还不能称为唯物史观，但与唯物史观有相通之处。
其四，社会理想。共产主义理想是西方空想社会主义者提出的。中国封建时代还不具备产生空想社会主义的条件。但是，先秦道家老庄学说中保存着对于原始社会的怀念，提出了对于阶级剥削的抗议。儒家学者宣扬“大同”理想，讲求“天下为公”。“大同”成为人民长期怀念的理想境界。所以，西方共产主义学说传入之时，进步人士欣然接受。
邵汉明同志亦将中国传统文化与马克思主义之间的相通性归结为四个方面：其一，人本性。中国古代浓烈的人本意识集中体现在儒家学说中。这与马克思主义重视人、关心人、突出人的主体价值和主体作用的精神是一致的。
其二，理想性。中国古代先哲在创立各自思想体系的同时，大都要描绘一幅社会和人生的理想蓝图，以作为人类追求的共同目标。无论是儒家、墨家抑或是道家，都憧憬、向往和追求“天下有道”的社会，并都把“道”视为一种尽善尽美的有序的和谐状态。而马克思
主义所以肯定理想的感召作用，视全人类的解放为无产阶级的历史使命，主张推翻以私有制为基础的资本主义统治，通过不断发展生产力和改革生产关系，最后建立起“自由人的联合体”——共产主义社会。
其三，实践性。实践是马克思主义哲学的基石，实践性是马克思主义哲学的本性。从某种意义上讲，马克思主义哲学就是实践哲学。中国传统文化中固然没有明确提出实践观念，但它所呈现出的力行意识实与此实践品格若合符节。特别是儒家人物大都是力行主义者或重行主义者。
其四，整体性。中国古代先哲长于用整体的观点和视野观察和把握事物，以致我们可以将传统思维方式归结为整体思维。此种思路和致思方式与马克思主义倡导的辩证思维亦颇相吻合。辩证思维的特点即是用全面、联系、发展的观点看问题，摒弃否认事物普遍联系和发展变化的孤立、静止、片面的认知方式。
张允熠先生将中国传统哲学(主要指儒学)与马克思主义学理上的相通性归结为“四个一致”：其一，二者在宇宙观上具有一致性。既是唯物的又是辩证的。其二，二者的致思趋向具有一致性。所谓致思趋向即认识路线。二者都承认实践是认识的源泉、途径和目的,实践是检验真理的标准；人们在实践中首先获取的是感性认识，然后从感性认识上升为理性认识。其三，二者对人的本质的看法具有一致性，因为“儒学重视从现实物质生活根源中寻找历史发展的动因”，因而与唯物史观“相通相合”。其四，二者的社会学说具有一致性，都向往“大同世界”。体现了它们之间具有共同的终极关怀。
蔡方鹿、田广清先生着重阐述了儒学与马克思主义的相通与契合。蔡方鹿肯定民本主义、重民思想与“解放全人类”思想的契合、大同理想与共产主义目标的契合，“大公无私”与公有观念的契合，“一以贯之”之“道”与重视自然、社会发展规律的契合，辩证思维传统与马克思主义辩证法的契合，知行统一与理论联系实际的契合。田广清先生认为儒学与中国化的马克思主义在许多方面是相通的，这些相通之处表现在：“大同”、“小康”的社会理想与社会主义、共产主义理想；“民本”思想与群众路线；“礼法结合，德刑相参”与正确处理两类不同性质矛盾和两手抓：“选贤任能”思想与党的干部路线；“经世致用”思想与实事求是的思想路线；“知行统一”观与理论联系实际原则；“修身”思想与批评自我批评作用;朴素辩证法与马克思主义思想方法;群体价值观与集体主义、爱国主义；重教化传统与社会主义精神文明；和谐观与安定团结；变革维新思想与改革开放；富民思想与共同富裕；广开言路思想与人民民主；为政清廉、节用裕民思想与大公无私、艰苦奋斗；强本抑末思想与发展社会主义生产力；崇文重教思想与科教兴国。
四、张敏《论马克思主义与中国传统文化的结合》中共中央党校硕士学位论文2012年6月
1、马克思主义所论证的社会主义与中国传统文化中的“大同”、“天下为公”的追求，有着内在的一致性。特别是它对资本主义的尖锐批判，引起了深受外来资本压榨和盘剥的中国人的共鸣，产生了很强的感召力和影响力。它符合了中国历史发展的需要，也符合了中国先进人士的思想需求。《礼记?礼运》中说“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”老子所设想的大同社会的特征是财产公有、政治民主、人民幸福、社会和谐。这种建立在生产资料公有制基础上的人类普遍幸福的大同世界，是我国历代仁人志士所追求的理想境界。马克思主义作为关于人的解放和发展的学说，立足于唯物史观，从资本主义的现实生活入手，对资本主义私有制造成的人性异化进行了无情的揭露和批判，并认为通过无产阶级的社会实践和革命运动，终将实现共产主义社会。到那时，迫使个人奴隶般地服从于分工的情形就会消失，脑力劳动和
体力劳动的对立也会消失，劳动成为生活的第一需要，个人能够全面自由的发展，生产力也增长起来，集体财富极大丰富。在这样的状况下，社会就会真正实现各尽所能，按需分配。
2、马克思主义重视人、高扬人的主体性，提出人的自由全面
发展观点与中国传统文化中的“以民为本”的观念相契合。“民本”传统由来已久，西周初年就有“敬天保民”的观点，老子提出“圣人无常心，以百姓心为心”，孔子也提出“节用而爱人，使民以时”，孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，荀子提出“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”。冯友兰先生说“中国文化有一个特点，就是对人的评价很高。人在宇宙中占了很高的地位，人为万物之灵。中国还有一个说法，就是‘人与天地参’，这个‘参’就是三，与天地叁就是灵魂天地并立为三。所谓‘三才’，就是天、地、人。这话在《中庸》里说过，说是可以‘赞天地之化育’，才可以与天地参。《荀子》上面也讲过，‘天有其时，地有其才，人有其智，夫始能参。’”“在中国哲学里，无论是唯心主义的传统，还是唯物主义的传统，都认为人与天地参，这就是人和自然的关系，人在宇宙中的地位。这是中国文化的一个传统。”这些传统观念沉淀于中国人的思维习惯和行为方式之中，源远流长，影响深远，成为理解马克思历史唯物主义关于人民群众是历史创造者等观点的思想前提。
3、马克思主义唯物论和辩证法与中国传统文化中朴素的唯物主义和辩证思维具有相通之处。中国传统哲学包含着悠久的唯物论传统，肯定世界是物质的观点。认为“道”是世界上所有物质的基础，是一切事物和现象的根本，荀子指出“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，自然界的客观规律不以人的意志转移。这些都是马克思主义哲学思想中物质第一性、意识第二性的唯物主义观点的反映。虽然我国传统的哲学中朴素的唯物主义思想带有直观性和模糊性，但其思想坚持了唯物论的根本方向，在本质精神上与马克思主义唯物论是相符合的。中国传统哲学也蕴含着丰富的辩证法思想。认为一阴一阳谓之道，老子提出“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等思想，生动地体现了中国古代思想家们对事物发展的矛盾规律的认识，而“穷则变，变则通，通则久”和“苟日新，日日新，又日新”等观点又反映出传统文化“尚变”的思想，这些都与马克思主义唯物辩证法思想中对立统一、发展变化的基本观点相一致。虽然中国传统哲学中的辩证法思想带有一定的经验性，但它为我们提供了一种正确的思维方式，为我们奠定了良好的认识世界的基础。
五、祁程，郑忆石《论中国化马克思主义同传统文化的价值契合及其变革》理论导刊2012.4
一、传统辩证思维方式与马克思主义哲学革命性的同构
中国传统哲学包含着深厚的朴素的唯物论、辩证法、认识论和历史唯物论的思想。这些朴素的传统思想是马克思主义哲学中国化的深层理论契机。
二、“大同”社会理想与“共产主义”价值追求相通
“共产主义”一词是外来的，但建立一个类似的没有剥削、没有压迫、人人平等的“大同”世界的理想，在中国却是古已有之。所谓“大同”，就是一个没有剥削，没有压迫，财产共有，共同劳动，共同占有社会财富的社会。
三、马克思主义群众史观与中国传统文化中“民本思想”的交互
马克思主义与中国传统文化的另一价值契合点，即马克思主义的群众史观与中国传统文化中的民本主义都在不同层面上表现出对人的高度重视。在古代政治思想史上占有突出重要地位的民本思想与马克思主义的人学观虽然有着层次上的差别，但在价值取向上却基本一致。所谓民本思想，是主张以民众为社稷之根本，认识民众在国家中的重要地位，并以民众为发政施治之基础与标准的政治思想，其根植于尚农重农的社会心理的深层结构之中。
马克思主义“群众史观”认为人民群众是创造社会物质财富的主体。
四、“经世致用”思想与马克思主义实事求是思想路线的生成
马克思主义中国化理论成果中包含着中国优秀传统文化的丰富营养，党的“实事求是”的思想路线就是马克思主义一切从实际出发的理论同中国古代“经世致用”的思想相结合的产物。
马克思、恩格斯创立了辩证唯物主义和历史唯物主义的思想路线，毛泽东用中国语言概括为“实事求是“四个字。
“经世致用”乃着重研究当前存在着的政治、经济和文化等实际问题并提出解决方案的学问。“经世致用”传统思想可上溯到孔子的经世哲学。
五、马克思主义“实践观”与中国传统哲学“知行观”的融通
马克思主义同中国传统文化在哲学形态与精神气质上具有一定的契合性与融通性，很大程度在中国哲学史上长期争论的认识论问题、特别是“知”和“行”的关系问题上反映出来。
中国传统文化中素有注重实践的传统，虽没有提出马克思主义的“实践”概念，但贯穿整个中国历史几千年的“行知”思想都浓缩了不同层面意义的实践观思想。儒家知行观中，“知”主要是指人的道德知觉，而“行”则主要是指人的道德实践，“知”与“行”的关系彼此分离，形成了“知之非艰，行之惟艰”的朴素的行知观，强调“行”即实践的重要性。
六、魏范青《论中国传统文化与马克思主义的价值契合》淮海工学院学报(社会科学版) 2008年9月
(一)中国传统的“重人主义”思想与马克思主义人学论具有相通之处
中国传统文化一直侧重于对人的高度关注，并将人放在价值观念指向的主体位置上。尽管中国的“重人主义”思想是根植于尚农和重农的封建社会心理深层结构之中。但重视民众巨大作用的基本精神,的确与马克思主义的人学论观点是相通的。
马克思承认人具有一般性，更强调人的社会性。他还进一步指出人是历史的创造者，又是历史运动的指归。
(二)中国传统的“和谐”思想与共产主义理论有相似之处
中国传统文化的“和谐”思想，亦即大同、小康社会的理想，它是我国传统文化中的民主性精华，也是最具有现实生命力的人文思想。在中国传统哲学思想中，“天人合一”的思想更是体现了人与自然的和谐。
马克思在批判资本主义生产方式中人与劳动异化的前提下，提出了人的自由全面发展观点，并认为共产主义社会就是自由人联合体，是一种按需分配、各尽所能、各得其所、相互合作，以和睦为特征的新型社会，这样的社会无疑是高级的和谐社会。
(三)中国传统的知行观与马克思主义的实践观具有内通性
中国传统政治文化多以现实的社会政治为基本研究对象，致力于探索安邦定国之道，并形成了以重政务为特征的经世思想，这种经世思想强调把自己所学的知识运用到社会实践中，并通过实践来实现自己的社会理想，这是中国传统文化的显著特色。中国传统文化中虽然没有提出实践观念，但所呈现出来的知行观与实践的品格相符合。
实践是马克思主义哲学的基石，实践理论在整个马克思主义理论体系中占有非常重要的地位，从某种意义上讲,马克思主义哲学就是实践哲学。
七、董爱玲《马克思主义与儒学的会通与融合研究——从文化与人性层面的思
考》兰州大学博士研究生学位论文2014年4月第一节儒学与马克思主义在实践层面的无神论思想
一、中国历史上无神论思想
同世界所有的宗教不同，唯有儒学和马克思主义认为主宰一切的是人而非神。自儒学创始至今，可以说无神论思想在中国思想史上一直占据着重要地位。
二、无神论是马克思主义在中国广泛传播的思想基础
第二节儒学与马克思主义在实践层面上的辩证法思想
一、儒学的辩证法思维
《易传》中的“一阴一阳之谓道”、“刚柔相推而生变化”等，具有精粹深邃的辨证法观点。在儒学思想中，可贵的辩证法思维很早就已产生。孔子提出“两端”观念，盛赞中庸之道，他说过:“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语。雍也》)，《老子》里的“物或损之而益，或益之而损”，“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”等等，己成为人们的常识。宋代以来，张载提出“两不立则一不可见，一不可见则两之用息”(《正蒙?参两》)的深堪命题，程顿明确提出“物极必反”，邵雍宣扬“一分为二”，朱熹更讲“一中有二”。到明清之际,王夫之提出了关于动静、新故的深刻观点。
中国传统辩证思维具有如下特征：
第一，儒学辩证法是客观辩证法。所谓客观辩证法，就是隐藏在客观事物内部的对立统一规律。第二，儒学主要强调主观辩证法和客观辩证法的统一。第三，儒家强调辩证法的适用性。第四，“对立统一”是儒家辩证法的核心。
二、中国化马克思主义辩证思维方法论
唯物主义辩证法即对立统一规律主要可以转化为以下一些思维方法和工作方法，矛盾分析的方法，具体问题具体分析的方法，同中求异、异中求同的方法，共性和个性相结合的方法，两点论和重点论相结合的方法。
第三节儒学与马克思主义的民本主义思想
一、儒学中的民本主义思想
传统民本主义作为一个完整的思想体系,其理论构成主要有三方面的内容：
第一，“民”在“邦”、“国”中之地位与作用。
第二，君主、政权与“民”之间的关系。
第三，“固本”与“宁邦”之关系与固本之措施。所谓“本固邦宁”即民存则社稷存，民亡则社稷亡。
二、中国化马克思主义民本主义思想
第四节儒学与马克思主义关于人的社会性存在思想
一、马克思主义肯定并强调人的社会性存在
1.社会性揭示了人区别于动物的特殊本质,是人类特有的根本属性
2.个人只有处于社会的各种关系的联系的总和之中才能生存下去
3.决定个人社会经济生活的是社会生产关系
二、儒学从人的社会伦理关系来立论
儒家从人与社会及其他共同体之间的依赖关系出发，从人的社会个体性出发来立论，揭示了人与生俱来的亲社会性，从而强调“仁”这一作为人性善的本能与必然。
三、儒家认为信义是人立于社会的根本
四、天人合德的贤人政治观和生命哲学观
儒学思想在其本质上讲人性善。
八、刘学芝《马克思主义与中国传统文化的契合与交融》理论学刊2012 年11 月
一、马克思主义与中国传统文化的契合
1．中国传统文化中“大同”的社会理想与共产主义社会理想的契合。
2．中国传统文化中的民本思想与马克思主义价值理念的契合。
3．中国传统文化中的朴素唯物论和辩证法思想与马克思主义的唯物论和辩证法思想的契合。
早在春秋战国时期，先哲就提出了“金木水火土”的五行说和阴阳论的朴素唯物论。《荀子·天论》则提出“天行有常，不为尧存，不为桀亡”的自然论思想，认为天地自然有自身的运行规律。
在中国传统文化中，还有丰富的辩证法思想。早在《易经》中就有“一阴一阳之谓道”的说法。阴阳是一对相辅相成的矛盾统一体，彼此既是相对的，又是不可分割的。老子在《道德经》中提出“有无相生”、“相反相成”等辩证的矛盾概念，还认为矛盾双方总是在相互转化，“祸者，福之所倚; 福者，祸之所伏”。《孙子兵法》则提出了敌我、强弱、胜败、虚实、利害、奇正、迂直等一系列概念，认为它们构成了矛盾的两个方面，互相依存、互相渗透、互相转化。
4．中国传统文化中的“和合”思想与马克思主义和谐理念的契合。
九、金忠严《马克思主义与中国传统文化融合论》中共中央党校博士学位论
文2011年5月
马克思主义与传统文化的一致性和互补性
(一) 马克思主义与传统文化的一致性
1.马克思主义的物质统一性与传统文化的“气本论”
中国哲学具有物质本体论的传统。在先秦时期，就产生了原始朴素的唯物主义宇宙本原观。
马克思主义哲学认为，世界是物质的，物质是世界的本原。物质是标志客观实在的哲学范畴，客观实在是物质的唯一特性。传统文化的物质本体论，已经看到了世界的物质统一性，在这一点上，与马克思主义哲学有相通性。
2.马克思主义的辩证法与传统文化的辩证思维
传统文化中有着丰富的辩证法思想。
马克思主义的唯物辩证法认为，世界是运动、变化和发展的。
3.马克思主义的认识论与传统文化的知行统一观
关于认识的方法，强调悟性思维是中国认识论的根本特征，同时，传统文化也讲究从经验到理性的认识方法。
关于知和行的思想，传统文化很少有为认识而认识的思想，为了实践而认识贯穿传统文化认识论。
关于检验真理的标准问题，传统文化中没有“真理”一词，与之相对应的是“真知”。孔子虽然对真知的检验标准没有直接的论述，但是从他的言论中也反映出检验真知的标准。
马克思主义认识论认为，实践是认识的来源，实践是认识的目的。人的认识包括感性认识和理性认识两个阶段。
4.传统文化的历史观与唯物史观
（1）传统文化不仅“究天人实际”，而且“通古今之变”。所谓“通古今之变”，即从社会历史的发展中总结经验教训，以期实现对社会历史的认识。传统文化的历史观主要体现在三个方面：历史的发展是进化还是退化；历史发展的规律和动因；道德与经济的关系如何。
关于历史发展的规律和动因，中国古代绝大多数思想家主张历史循环论，把历史的动因归之于天命，但是也有少数思想家的思想中闪耀着民本史观的光辉。
关于道德与经济的关系，虽然传统文化的主要价值取向是崇尚道德，但一些思想家也看到了道德与经济之间的正确关系。
（2）唯物史观认为，人类社会是在生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾运动中向前发展的，其中，生产力是人类社会发展的最终决定力量。
5.共产主义与大同理想
马克思主义的理想社会是共产主义，传统文化的儒家社会理想是大同世界，两者具有
某种程度的一致性。
十、覃琴《马克思主义哲学中国化的传统文化底蕴研究》延安大学硕士学位论文2013年6月
马克思主义哲学与中国传统文化的契合点和共通性研究
（一）马克思主义哲学与中国传统文化的共通性
1、崇高的社会理想
2、民本的价值取向
3、求真务实的人生态度
（二）马克思主义哲学与中国传统文化观点的契合
1、唯物观方面
2、辩证法方面
3、认识论方面
4、历史观方面
十一、陶相根郑继江《契合与提升:马克思主义与中国传统文化的融通》当代世界与社会主义(双月刊)2010 年第 2 期
一、马克思主义与中国传统文化的契合
1. 中国传统哲学观与马克思主义哲学观的契合
中国传统文化认为“气”是世界的本原，“天下一气”。这种思想已经直观地猜测到了世界的物质统一性原理。古代思想家则从这一唯物主义世界观出发，力求用阴阳二气的对立统一来说明事物的运动变化。阴阳学说既显示了中国古代辩证法的民族特色，又显示了中国古代朴素辩证法与马克思主义唯物辩证法的内在相通性。
2. 传统均平思想与共产主义社会构想契合
中国传统文化中具有的一种均平思想，其核心就是社会公平。马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。
3. 中国传统人学思想与马克思主义人学理论契合
马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。
中国传统人学思想的特点之一，就是绵延不绝的重民、爱民，以民为本的思想。中国传统人学思想的特点之二，就是以家族为本位追求人的社会价值。中国传统人学思想的特点之三，是对人的现实生活的关注。
4. 经世致用、敢于斗争的传统与马克思主义实践性特点和阶级斗争思想契合
中国传统文化崇尚积极入世、求真务实的人生观。
马克思主义哲学与同时代其他理论思潮或哲学的根本区别就在于其实践性。
5. 中国传统知行观与马克思主义理论和实践关系的观点契合
知与行的关系问题，是中国传统哲学的一个基本命题。在马克思主义理论中，知与行的问题实际上就是认识和实践的关系问题。
论中国传统文化的核心精神
论中国传统文化的核心精神 一、文化及中国传统文化 （一）文化的概念 1、什么是文化？ 当今社会，“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上，随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”，“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文，以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展，给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式，是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论，即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化，强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体，这强调了文化的熔铸性。 本文认为文化是人化，也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化？ 按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长，在历史长河中少有中断，总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色，与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中，中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。
中国传统文化
如何认识和评价中国传统文化和传统教育 一、如何认识中国传统文化 中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识： 首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。 第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。 第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。 二、评价中国传统文化： 第一，中华民族经五千年历史而不灭亡，这在世界史上是罕见的现象。中国在近现代虽然面临亡国灭种的危险，但经一百年的奋斗，终于衰而不亡、衰而复起，乃至有今日重振中华之契机。 第二，中华民族曾经创造了光辉灿烂的古代文化，中国封建社会前期和中期的经济和科学技术水平曾经居于当时世界的先进地位。然而，中国封建社会在后期却迟滞不前，中国传统文化并没有产生出近代意义的自然科学，以至于中国长期没有摆脱经济和科学技术落后的局面。相对于西方中世纪的基督教统治而言，中国传统
中华传统文化与核心价值观
中华传统文化与核心价值观 传统文化的基本价值观 主流文化的治国理政价值观这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念？ 首先是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想，说神依人而行，是依靠人存在的。 为什么有这样的思想？当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。 春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。 为什么要敬鬼神？我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧？是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。 第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。 以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。 第三是以民为本，也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。 最后是以合为本。以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。我们
浅谈中国传统文化的价值及意义
浅谈中国传统文化的价值及意义 令狐采学 中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。 然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等
等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。 中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。 儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的
你如何看待中国传统文化
如何看待传统文化 中国是一个历史悠久的国家，其文化也是源远流长，博大精深。在中国五千年的历史长河中，很多优秀的文化值得我们去借鉴。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的黄河文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。但中国文化大致主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。它有四种形式的文化内容：物质、行为、制度、精神。中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。
中国传统文化，民贵君轻”的民本思想，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神，“言必行、行必果”的诚信态度，“鞠躬尽瘁、死而后已”的责任意识，“和而不同”的包容思想等，都凝结着中华民族的共同价值诉求。源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，是社会主义核心价值观的深厚源泉。培育和践行社会主义核心价值观，就要从中华优秀传统文化中充分汲取思想道德营养，结合时代要求加以延伸阐发，既使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，又让社会主义核心价值体系之树深深植根于中华优秀传统文化沃土，不断从优秀传统文化思想精髓中吸取养分。 深厚的家国意识是中国人的一贯遵循。中国古人经常习惯于把自身利益同国家利益紧密联系在一起，把个人生命同天下国家的命运联系在一起，关心国家大事，积极参与国家事务，在奉献国家的事业中体验生命的快乐与价值。普通人而言，爱国主义是一种价值观，是一种对祖国的感情，是可以具体化、生活化、大众化的。人们的爱国情感的表达，在建设祖国、保卫祖国、富强祖国中所有对国家建设有益的行为，都是爱国的表现。 民本思想在我国传统文化发展过程中源远流长，是传统文化中重要的思想资源。从“民为贵，君为轻”的治国理念到“水能载舟，亦能覆舟”的政训，再到孙中山先生提出的“民族、民权、民生”三大主义，都是民本思想的高度概括。今天，我们党提出了以人为本的执政理念，更是基于传统思想文化土壤对民本思想的提炼。虽然民本思
中华传统文化与核心价值观的心得体会
中华传统文化与核心价值观的心得体会总书记在系列重要讲话中多次强调“培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化”，而且提出了对待传统文化要进行“创造性转化和创新性发展”的要求。这一重要论述不仅抓住了培育和弘扬社会主义核心价值观的根本，而且提出了具体的方法和要求。 我国改革进入深水区，面临诸多深层次的矛盾和问题，在思想文化和意识形态领域中，最大问题就是共同价值观的确立。人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。面对国际国内条件变化造成的价值观念和社会思潮多元、多样、多变，树立国家伦理价值共识，保障我国文化健康发展和社会主义意识形态安全，成为迫在眉睫的任务。自党的十六届四中全会以来，共产党一直反复强调构建社会主义核心价值体系的问题，正是从战略高度提升国家伦理价值认同的需要。党的十八大更是概括了包括“三个倡导”的社会主义核心价值观，这12 个价值理念“作为美好的价值目标，展现着人们为之奋斗的前景与指向，激励着人们奋勇前行;作为基本的价值尺度，为人民提供了衡量各项建设事业得失成效的重要依据，引导
着社会的发展航向;作为明确的价值范畴，确立了党和国家、全体社会成员应当遵循的行为准则”。 习总书记的系列讲话中指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。”我们中华民族自古以来就坚持“尊道而贵德”的好传统，“道”就是世界上永恒运动着的最根本规律;而“德”则是人类对于“道”的认识和把握，以及它在人生和社会中的体现。如今，我国进入中国特色社会主义建设的关键时期，开始面对新的“道”和“德”：这个“道”就是中国特色社会主义道路，就是实现中华民族伟大复兴的中国梦;这个“德”，狭义说就是爱国主义、社会主义和集体主义的道德，广义来说，就是我们的社会主义核心价值观，它是社会主义的本质体现，承载着我们民族、我们国家的精神追求，是提高国家伦理认同的“铸魂工程”。 我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同和遵循的价值观，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。培育和弘扬社会主义核心价值观，不仅需要我们概括和总结
浅谈中国传统文化概论
浅谈中国传统文化概论 在今年，通过学习中国传统文化的课程，使我受益良多， 不仅给我的心灵带来了很大的震撼，更让我对传统文化有了一个新的认识。过去我一直认为文化是一种飘渺虚无的东西，但是自从学习之后，我了解到文化其实就是一种社会现象，是人们长期生活创造形成的产物，而博大精深的中华传统文化，就是我们的祖先留下的宝贵智慧结晶，其中的许多思想精华、处世原则和哲理睿智至今仍是我们做人做事所遵循的标准。本次学习不仅让我从思想认识上对中国传统文化进行了深刻的了解，还为我今后的学习提供了有益的思考和借鉴。 在我看来中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。 三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。 从时间维度上看，中国传统文化是具有五千年悠久历史的文化，是世界文化系统中惟一没有中断的文化；从空间维度上看，中国传统文化是在相对稳定相对封闭的地理环境下形成的一种文化；从发展维度上看，中国传统文化是一种不断吸纳其他文化形态又不断进行自我
调适自我更新的一种文化；从地域维度上看，中国传统文化是由不同地域文化如齐鲁文化、燕赵文化、中原文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、巴蜀文化、关中文化、三晋文化等共同构成的一种文化；从内容上看，中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化；从主旨上看，中国传统文化是一种重人伦重道德重入世重实用理性的人伦道德文化；7、从社会性质的维度上看，中国传统文化本质上是建构在以血缘关系为基础上的一种农耕文化，是一种以一家一户为单位的自然经济型文化，可以说，各种思想观念、伦理道德、教育、宗教仪轨、文学艺术、科学技术、典章制度、文献典籍、建筑、雕刻、书法、绘画艺术乃至衣食住行、风俗习惯、风土人情等，都可以说是传统文化的内容。 以前，在生活学习中仅仅了解过《弟子规》《论语》中的篇章，其余国学书籍看之甚少。但是通过这段时间学习认识，抓紧对《道德经》、《论语》、《弟子规》等，使我对修身、处事、接物等行为有了新的认识：一是对“孝”的认识。其实“孝”对我们这代人来说，孝敬父母是不难的，只限于物质上给父母买东西和给点钱，但格局不高，不能做到从精神上关心。缺少一份大爱，做不到“泛爱众”，也没有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的胸怀。更重要的是我们的子女，他们对“孝”有着严重的缺失，导致了他们的骄纵和不负责任，没有了最起码的道德。所以，我们在做好孝敬父母的同时，还必须让子女知道这也是他们必须具有的品质，让他们承担自己该做的一
中国传统文化的未来发展趋势
中国传统文化的未来发展趋势 摘要： 中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献。本文将通过对中国产同文化的概述及对现状的分析，重新解读和发展中国传统文化，理顺传统文化和现代化之间的关系，预测中国传统文化的未来发展趋势，以便更好的弘扬中国传统文化。 关键词： 中国传统文化现状未来发展趋势应对措施 一、中国传统文化概述 中国的传统文化在中华五千年的发展历程中为人类留下丰厚的宝藏，是世界上独一无二的文化遗产。中国传统文化源远流长，博大精深它包括佛教文化,道教文化,穆斯林文化,基督教文化,儒家文化,中国民族文化,哲学文化,茶文化,酒文化,建筑园林文化,节日文化,中国性文化,中国中医药文化等,是东方整体观念、普遍联系、综合思维模式的典范。 它是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。它所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。它一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。在今天改革开放的时代，在传统社会向现代社会过渡时期，对每个人来说都存在着一个对传统文化的理性选择问题。当人们站在文明转折点的立交桥上重新审视这个文化世界的时候，既会有对未来的展望，又会有对过去的眷恋；既会有欢乐的憧憬，又会有痛苦的牺牲，历史的转折总是要付出代价的。 近百年来，国人对以传统文化的态度可谓冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。 中国文化是开放的文化，是海纳百川的文化。中国文化从一开始，就在不断地包容并融合外来文化。一切外来的思想文化，都经过了也都必将经过已有的中华文化体系的熔炼，其精华被吸取之后，又将生发出全新的更加灿烂博大的中华文化。 二、中国传统文化现状 伴随着改革开放和经济的快速发展促进了中外交流，这无疑对我国国民视野开阔和思维开放起到了良好的引导作用。但在此同时，国外文化及文化产品也随之进入我国，最引人注目的当属美国好莱坞电影、日本动漫和近年来韩流的席卷。自打美国电影进入我国境内后，一系列大片已在中国人心中打上深深烙印，而国产电影则受强烈冲击。外来文化的进入程度较高，但明显也为其带来巨大的经济
传统文化的基本价值观
传统文化的基本价值观 主流文化的治国理政价值观这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念? 首先就是以人为本。以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。西周时期开始有一种思想，说神依人行，就是神是依人存在的。 为什么有这样的思想?当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。这就是说人世是神世的根本。这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。这就是中国人以人为本思想的最早起源。 春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。 为什么要敬鬼神?我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。为什么中国古人
在政治管理方面积累很多智慧?是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。 第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。 以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。 第三是以民为本，也叫民本思想。《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。 最后是以合为本。以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。我们在讲发展时，一定要考虑生态文明的建设、维护和涵养。这一点与我们古老的思想资源结合起来，就是讲天人合一，中国人都趋向于
中国传统文化的核心价值观
中国传统文化得核心价值观 中国传统文化得核心价值观,就是指在中国传统文化得各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用得价值观。中国传统文化得核心价值观包含两层意思:其一，就是指中国传统文化得组成部分，即儒道佛三家各自得核心价值观；其二，就是指儒道佛三家共同形成得中国传统文化所体现得核心价值观。儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。道家文化得核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。中国佛教得核心价值观可以概括为慈悲为怀，普度众生。中国传统文化各家在处理与其她文化传统之间得关系时,普遍体现出融合会通、与而不同得价值取向。 一、儒家：自强不息,厚德载物 儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。儒家非常重视仁,将仁视为“生生不已”得“天地之大德”.孔子甚至提出，“君子无终食之间违仁，造次必于就是,颠沛必于就是。"（《论语·里仁》）表现出强烈得生死以之得志趣与情怀。此德赋之于人,则成为人得本性.率性而行，即成为道。儒学就产生于对此道得传授与修习之中,因此儒学常被说成就是“修己治人之学",其所蕴含得即就是所谓“内圣外王之道”。“修己"、“内圣”云者,就就是说儒家学者应不断充实自己得仁爱之心,不断地加强自我修养,努力形成圣人得品格与能力;“治人”、“外王”云者，就就是说儒家学者
要当仁不让，仁以为己任，自觉承担起治理国家与服务社会得责任,为天下国家得平治尽心尽力。宋儒张载要求儒家学者“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就就是对儒家学者所具有得这种使命感与责任心得最好得 阐释.“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾·彖》），就就是说儒家君子为了完成自己得使命，负起自己得责任,奋发图强,永不止息；而“地势坤，君子以厚德载物"（《周易·坤·彖》），则就是说君子应具有宽广得胸怀，能够容纳与善于接受不同意见与建议，不断地丰富自己得内涵.两千多年来，儒家得仁人志士在自强不息、厚德载物这种价值观念得熏陶之下，有杀身以成仁,无求生以害仁,谱写了天地间一曲曲波澜壮阔得正气歌，逐渐形成了儒家文化虽历经艰难险阻而不断奋起得发展态势与善于容纳与接受异质文化得宽广视野。 二、道家：道法自然,逍遥齐物 道家文化得核心价值观可以概括为道法自然,逍遥齐物。道家最为推崇得范畴“道”得原始意义就是指道路，引申为人应遵守得规则与运动变化得规律，以及那些自觉遵守规则与规律得人所达到得自由境界。老子提出了“道法自然”（《老子》第25章）得观点。在道家得始祖老子瞧来,道得运行法则就就是“自然而然”,“得道”就意味着必须任由事物成为它所应就是得样子，绝不能将自己得主观意志掺杂其中，这就就是“无为”;一旦彻底否定了任何外在意志得驱使与强迫，
如何认识和评价中国传统文化和传统教育
如何认识和评价中国传统文化和传统教育 [摘要] 中国传统文化和传统教育无论从历史的角度还是从现代的角度看，其不仅在历史上的占据重要地位，而且对当今社会也有深刻影响。充分认识传统文化和传统教育，并且在此基础上做出客观的评价，是对历史的负责人，同时也有利于我们当今社会的发展和进步。本文将对中国传统文化和传统教育的特征作整体把握，并且分析其中的一些关系，进而做出评价。 一、如何认识中国传统文化 中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。 中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识： 首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性 其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。 第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。 第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。 二、如何认识中国传统教育
论中国传统文化的核心精神
论中国传统文化的核心精神
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论中国传统文化的核心精神 一、文化及中国传统文化 （一）文化的概念 1、什么是文化？ ?当今社会,“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上,随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”,“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文,以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展,给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种:第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式,是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论,即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化,强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体,这强调了文化的熔铸性。 本文认为文化是人化,也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化? ?按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长,在历史长河中少有中断,总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色,与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中,中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。
浅谈中国传统文化的精髓
浅谈中国传统文化的精髓 一颗对传统文化爱得深沉的心，我选的是第一个题目，关于中国传统文化的精髓。落点在精髓二字，精髓的基本解释为精气真髓，比喻事物的精华部分，我个人不太赞同这种解释，对于我们的传统文化来说，经历了几千年的吸收和沉淀，到现在糟粕其实已经很少，我更愿意将其理解为灵魂，也即我们传统文化的灵魂所在。那么，灵魂在哪里？我们可以把文化分为有形和无形两个部分，有形的物质和无形的思想，而文化的灵魂则在于其无形的思想层面，换一个词，哲学。并不是我一人这么想，在《中国传统文化》一书中文化的灵魂直接指的就是中国古代的哲学，包括儒家、道家、法家、阴阳家还有后来传进来的佛家等等，这些在现代都被笼统地称为哲学。再论述到中国哲学的鼻祖，是哪里？可以比较东西方的不同，西方的东西好像就是在不断地创新然后推翻前面的结论，但是中国不一样，我们国家的文化就像金字塔一样，从上到下，不断增加；从古到今，不断扩充。而金字塔的顶端应该算哪里？我想，当之无愧的当属《易经》，或名《周易》。可能至今还有很多人都认为《周易》更多的是一本卜筮之学，是迷信。但显然不是这样的。以其第一卦乾卦来说，这一卦属于大吉的卦，好像其中的利见大人啊，无咎啊，吉啊等等讲的就是卜筮，你会遇到什么，你要怎样面对，结果会是怎么样的，跟算命差不多；但是不能忽略的
是它更多的讲的是安身立命出世处世的道理，比如君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，这句话就会被人拿来当座右铭或者拿来教训晚辈，因为这是实实在在的道理。而且，这里面有很多都讲的是象，系词里面说，圣人是：仰观于天文，俯察于地理，乃始作八卦，彖言乎象，爻言乎变，所以六十四卦里面有很多关于象的描述也是暗含着处世之道。 我想要强调的一点是，中国传统文化是值得我们传承和发扬的，之前有一些国学朗诵活动的普及就是很好啊，虽然说美国那些地方的教育是多么多么好，但我依旧认为教育应该从娃娃抓起，抓起的重点是要从小给他树立正确的人生观和价值观，现在的人有好有坏，为什么我们会有好坏的概念，就是因为我们是有一个根深蒂固的准绳的，如果什么时候这个准绳没有了，我们的民族文化也就不复存在了。为什么现在没有以前那么多的大家，一是环境所致，二，还是环境所致，现在应该抓紧的还是精英教育，但是可惜上下不同体，社会太浮躁，但，大乱之世必有伟人出，也许是现在还不够乱，也许，伟人还在成长。 对于某位菇凉提的问题，为什么四大文明古国只有中国还在？用一句文言回答。我实在不知道你想要的答案是什么，我想说的是，文化的传承和延续必然是以人为载体的，如果人都不在了，再牛掰的东西也只是个东西，没有了创始者赋
中国传统文化中关于人生观价值观的一些论述我国是个有五千年以上
中国传统文化中关于人生观、价值观的一些论述 我国是个有五千年以上历史的国家，文化传统十分丰富，在人生观、价值观上也是如此。在这个问题上，固然有人不为己、天诛地灭，人为财死、鸟为食亡，嫁汉嫁汉、穿衣吃饭等为不少人信奉的人生观、价值观，但在另一方面，由于中国广土众民，自古以来天灾人祸频仍，不仅十年九灾，而且不断受到异族的侵害掠夺，为了群体、民族和国家的生存发展，必然产生以群体意识为主的人生观、价值观。这些人生观、价值观特别体现在一些杰出人物的思想、言论和行动上，代代相传，不绝为缕。中国传统的人生观、价值观体现在以下几个方 面： 一、体现在对人民利益、国家利益和民族利益的看法上 中国人自古向往的大同理想，可以说体现了一种人生观、价值观。礼记?礼运大同篇说：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。” “太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。(《左传》)中国人追求不朽，是建立在为国家社会立德、立功、立言的基础上。 “民之所好好之，民主所恶恶之”。(《礼记?大学》) “利于国者受之，害于国者恶之”。(《晏子春秋》) “鞠躬尽瘁，死而后已”。(诸葛亮《后出师表》) “乐以天下，爱以天下”。(魏征) “安得广厦千万间，大庇天下壮士俱欢颜，风雨不动安为山”。(杜甫《茅屋为秋风所破歌》) “穷年忧黎之，叹息赐内热”。(杜甫) “百姓多忧天可救，一身独暖亦何情”。(白居易) “但伤民病痛，不识时忌”。(白居易) “丈夫贵兼济，独善其身”。(白居易) “不以物喜、不以己悲”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”(范仲淹) “必有天下之大志，而后能立天下之大事，夫以天下之志素存于心中，贫贱患难不足以动其心，而其志虑未始不为经国之谋也”。(陈亮) “但得众生皆约饱，不辞羸病卧残阳”。(李纲) “与利国家，而不为身谋”。(司马光)
浅谈我校大学生对中国传统文化的认识
浅谈我校大学生对中国传统文化的认识 内容摘要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，认在我们小组看来，只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 关键词：中国传统文化、发展、传承 一、调查的目的和意义 文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素，是经济社会发展的重要支撑。(胡锦涛总书记在中共中央政治局第二十二次集体学习时的重要讲话) 当今时代，文化作为一种软实力，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为满足人民精神期待的重要保证，它可以创造生产力、提高竞争力、增强吸引力，形成凝聚力。一个国家如果只注重硬实力的发展，不注重软实力的发展，国家的发展难以持久。只有二者协调发展，国家才有可能持续、健康地向前发展。文化软实力能在很大程度上决定一个民族或一个国家的前途与命运。在经济全球化的时代，世界秩序正在进行调整和重组，在这个过程中，不充分认识文化软实力在国家发展中的意义将会在全球化中坐失良机。随着现代化的高速发展,中国的传统文化在现代化洪流冲击受到排挤.但是任何一个民族的现代化都必须
建立本民族的传统文化之上.如果说文化是整个社会的灵魂,那本民族的传统文化就是现代化的活水.因此,我们必须重视我们的传统文化,从中国的传统文化中挖掘精华,把传统文化与现代化建设结合起来，不断创新,继承和发展中国的传统文化。 时间的洪流不断地向前，国家传统文化的继承与发展终将有一天需要我们青年大学生去继承、去发扬。但是，作为新时代的大学生的我们对传统文化有过多少了解呢？对此，我们小组在校内进行了一次比较详尽的问卷调查。 一、我校大学生对中国传统文化认识的现状及原因分析 而在此次关于大学生对中国传统文化的问卷调查中，我们发现许多的同学其实根本不重视这一次的问卷调查，由此也可见现在大学生对于中国传统文化保护与继承意识的淡薄。根据调查的结果我们也发现，许多同学对传统文化知之甚少，只有大体上的一种模糊的认识。这里列举的也只是一小部分： （一）被冷落的国粹—京剧 京剧,作为中国传统文化的精粹,蕴涵着深厚的文化底蕴和艺术内涵,蕴藏着浓厚的文化思想。通过调查，我们发现，在我校大学生中流行音乐盛行,歌星、超女大受欢迎,生活节奏不断加快,文化也多元化的发展,传统文化能不能在同学们的心中站稳脚跟,他们是否有心去感受和体会国粹的魅力?京剧的发展已有两百多年的历史,它是我国传统文化与历史的积淀,也是我国传统文化的载体。它的博大精深值得
中国传统文化思想中的核心价值观_黄岩
理论与研究 中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，儒家的“公忠为国、自强不息、厚德载物”、道家的“道法自然、逍遥齐物、崇俭抑奢”、佛教的“慈悲为怀、普度众生、忍辱为重”，在“和而不同”的良性互动过程中，相互诘难而又相互补充，深深熔铸于中华民族的血液之中，陶冶出一代代志士仁人，推动着中华民族不断走向文明、进步，为世界文明的发展作出了不可磨灭的重大贡献。 作为社会意识形态的高度抽象，社会主义核心价值观是在特定的民族文化环境中发展起来的，只能在历史文化积淀基础上结合新的社会发展和时代要求予以创造性的发展。那么，中国传统文化中的核心价值观是什么呢？对此，中宣部思政所戴木才教授、山东大学博士生导师包心鉴教授均提出“仁义礼智信”是中国传统思想文化中的核心价值观。笔者认为，“仁义礼智信”主要是一种伦理价值取向，而一种文化的核心价值观则应该是融“政治诉求、道德规范、 精神气质、社会理想”为一体的观念体系。因此，我认为中国传统文化的核心价值观可概括为“公忠、仁爱、自强、和谐”。这四个基本的价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值。 一、“公忠”的价值观 “公忠”是中国传统文化中最重要的政治诉求，也是社会道德的最高原则。正所谓“天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠”。依照古人的解释，“忠”乃尽己之谓，它强调的是一种做人做事的态度，即把自己的全部心思和精力都奉献出来，尽力而为、忠诚不二、认真负责。公与私相对，表明的是“忠”的对象问题，即这种尽心尽力，不是为了自己，为了某一个人，而是为大家，为全体成员。早在《诗经》、《尚书》、《左传》、《汉书》等典籍中，就有“夙夜在公”、“公家之利，知无不为”、“临患不亡国”、“国而忘家、公而忘私”等规范性要求。从儒家的“乐以天下、忧以天下”、“致忠而公”，法家的“背私 中国传统文化思想中的核心价值观 □ 黄 岩 作者黄岩,男，杭州电子科技大学思想政治教育研究所副教授(杭州 310018)。 提要：中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起主导作用的价值观。它内在地包含由“公忠、仁爱、自强、和谐”四个基本价值观念构成的有机整体。这四个基本价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值，能够结合时代的要求予以创造性的发展。 关键词：传统文化 核心 价值观
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。 二、中国传统文化的特点 中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后