墨家的社会观与政治思想

墨家的社会观与政治思想

颜佩恒政管学院学号：J201302029（交流生）在春秋战国时期，百家争鸣，诸子创说，学术空气十分活跃，涌现出了许多思想家和科学流派。墨家就是其中一个非常重要的学派。墨子是墨家学派的创始人，战国初期伟大的思想家、政治家，也是一位有卓越贡献的自然科学家。

墨家在战国初即有很大影响，与儒家并称显学。它的社会伦理思想以兼爱为核心，提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的社会等级观念。它提出“兼相爱，交相利”，以尚贤、尚同、节用、节葬作为治国方法。它还反对当时的兼并战争，提出非攻的主张。它主张非命、天志、明鬼，一方面否定天命，同时又承认鬼神的存在。前期墨家在认识论方面提出了以经验为基础的认识方法，主张“闻之见之”、“取实与名”。它提出三表作为检验认识正确与否的方法。

墨家学派在政治上所代表的是广大小生产者、小私有者阶层的利益。墨子的学说，如“天志、明思”等仍脱离不了殷周的传统思想，但赋以了“非命、兼爱”的内容，以反对儒家的“天命”和“爱有差等”的思想。墨子认为，“执有命是天下之大害”，极力主张“兼相爱、交相利”，不应有亲疏贵贱之别。他更有“摩顶放踵，利天下为之”的献身精神。

他的“非攻”思想，体现了当时人民反对掠夺战争的意向。他提出“非乐”、“节用”、“节葬”的主张，反对当权贵族的“繁饰礼乐”和奢侈享乐的腐朽生活。他意识到了劳动人类生活的基础，提出强调重视生产和“赖其力者生，不赖其力者不生”的主张。在政治上，他主张改善劳动者和小生产者的社会地位和经济地位，提倡“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱则得治”，并且提出“尚贤”和“尚同”的观点，认为，“官无常贵，民无终贱” 。

【墨家的基本思想主要有以下十点:

兼爱

完全的博爱(与儒家的亲亲相对反，将父慈、子孝、兄友、弟悌......等等的亲人对待方式，扩展到其他陌生人身上。)

非攻

反对侵略战争。(战争对于败者的伤害及，伤人命、损其才，是没有意义的破坏行动。而对于胜方而言，仅仅是获得了数座城池与税收，但总的来说伤害与

损失也是巨大的，所以战争是没有意义的行为。)

尚贤

不分贵贱唯才是举。

尚同

上下一心为人民服务，为社会兴利除弊。(有一说法为“上同”，认为天子是百官之首，而百姓听令百官，与上而同，此乃“上同”之意。) 天志

掌握自然规律。(有一说法为天子代天行政，并借由上同的观念推论出人民以天的意志而行事。)

明鬼

尊重前人智慧和经验。(有一说法认为墨家说鬼所为并非迷信，而是希望以神鬼之说使人民警惕，不行邪恶。)

非命

通过努力奋斗掌握自己的命运。

非乐

摆脱划分等级的礼乐束缚，废除繁琐奢靡的编钟制造和演奏。(古代音乐费时耗事，花费甚大，于国家并无生产的行为，乃无用之事。)

节用

节约以扩大生产。反对奢侈享乐生活。

节葬

不把社会财富浪费在死人身上。(儒家的厚葬耗钱财，守丧则需三年，三年过后人虚弱需要人扶才能起行，影响国家生产力，乃浪费之事。)】②“有一衣裳不能制也，必借良工；有一牛羊不能杀也，必借良宰。”①这是在说，有的时候，不是近臣，宠臣和能臣都能给国君摆平一切的，而这个时候，就需要贤臣的出现，就是达到了国家和国君共同需要的时候，而这个时候是很难达成一致的。墨子说，对待贤良是要富之，贵之，敬之，誉之。而富贵之臣多近宠，敬誉之臣多能臣。达到国家兴盛并不是要全部都使用贤良，而是要这四个条件都被贤良所具备，形成一个良好的社会风气。对于国家实施兼爱的政策能够能好的贯彻落实，以达到国君的”从利”。而墨子说的很笼统，德行与才能如何辨

别？而墨子又说”故虽有贤君，不爱无功之臣。”①似乎有些矛盾，可是仔细考虑下，墨子的尚贤很简单，就是给老百姓在政府部门解决一些就业人口。

尚同是与尚贤相辅而行的行政管理原则。墨子认为，政令不一，只能导致社会纷乱。尚同与尚贤一样，是”为政之本”。墨子的尚同思想是高度的集权主义，实施自上而下的控制与有效管理。它要求一切统一于上级，从组织系统的领导关系到思想意识，都要绝对地统一于上级，服从于上级，绝对不许反其道而行之。墨子认为的上下级关系要贯彻最高层意志的组织系统与组织原则，用这样的组织关系，建立起自上而下的绝对领导与有效的逐级管理。人的行为受思想意识支配，没有思想的统一，便不能有行动的一致，墨子主张”一同天下之义”，把天下人的思想统一起来。墨子认为尚同是行政管理之根本，只要为政者对人民”疾爱而使之，致信而持之，富贵以导其前，明罚以率其后”，举措适宜，就一定能统一全国上下的思想，实现民富国治。

尚贤尚同是墨子的社会政治理论和政治革新的核心内容和重要部分。这是针对当时的世袭贵族制度和才疏德寡的贵族官员提出来的，其目的是让平民百性中的贤良之士参予管理国家和治理社会。他认为，国家各级政府中的官职，应该平等地、无条件地向农夫和手工业者等一般平民开放，只要他们具有贤能条件，自天子、天公、诸侯，直到地方上的乡长、里长等官职，都应该由他们担任。他说：“虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令”①。他并且进一步提出衡量和要求贤良的具体准则：“以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄”。因此，他提出了著明的政治主张，即“官无常贵而民无终贱。有能则举之，无能则下之”。

墨家尚贤使能的用人原则，跟儒家基于血缘关系的“亲亲”用人原则是相对立的。这种对立反映了两种政治理论和两种政治制度的对立。墨家主张建立的是平民民主的政治制度，以利万民的；儒家则主张维护世袭贵族政治制度，反对平民民主制度。前者明确地提出了平民百姓有平等参予政治管理的权利，这既表明了强烈要求对当时现存的世袭贵族制度实行变革的愿望，又是中国历史上首次提出的平民民主的政治主张，它较之儒家的政治主张是很有进步意义的，特别是对照墨子之后的儒家的政治思想和政治主张，更加显示出它的历史进步性。

“天下兼相爱则治，交相恶则乱”③，天下之乱，起于人与人不相爱。臣与子不孝，君与父不慈，以及”大夫之相乱家，诸侯之相攻国”，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。如果天下人能”兼相爱”，”爱人若爱其身”，那就天下太平了。墨子也讲”慈”、”孝”，但并不以”孝悌”为”兼爱”之本，更不主张有等差的爱，所以，其”兼爱”具有反宗法等级制的特点，因此孟子说”墨氏兼爱，是无父也”。墨子的”兼爱”还要禁止”强执弱”、”富侮贫”、”贵傲贱”、”诈欺愚”，反对贵族、富人欺压下层民众。并且，”兼相爱”和”交相利”是相结合的，墨子吸收并发展了子思学派”义”、”利”合一的思想，摆脱了孔子”君子喻于义，小人喻于利”，只讲”义”不讲”利”的片面性。”兼爱”有利于自己，不”兼爱”则有害于自身，墨子将伦理道德和功利主义紧密地结合在一起。

墨子提出的兼爱不仅是对儒家仁爱说的突破和批判，而且把爱的“主体对象”予以换位，平民是爱的主体对象，这和儒家的“仁者人也，亲亲为大”的思想是不同的，其爱的主体对象是贵族、王公和君子，庶民百姓最多处于陪衬地位。所以，墨子明确提出“爱民谨忠，利民谨厚”的原则，要求天子君王都要做到。

其次，墨子提出“兼爱”是为了利人。兼相爱与交相利是紧密结合着的。兼爱相利是墨子的社会伦理的中心内容。在《经说下》中曾说：“仁，爱也。义，利也”。仁爱与义利是一致的，二者是互通互补的。所以说，墨子的兼爱又是着眼于实际利益的，不是像儒家那样止于空泛的道德说教。他认为，爱而必利，不利无以见爱。“爱利万民”，“爱利天下”，就是他的义利一致、爱利统一观的具体表现。他并且把这种义利一致、爱利统一的兼爱相利的社会伦理上升到治理国家、佐治社稷的高度，作为他奔走救世的政治理论和政治纲领，这是有积极意义的。这也是与儒家提出的“君子喻于义，小人喻于利”的重义轻利的主张不相同的。

①《墨子》七十一篇－－墨翟

②百度百科——墨家

③《兼爱上》