当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系
中华优秀传统文化与现代化发展的关系
中华优秀传统文化与现代化发展的关系中国是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家，拥有丰富的传统文化。
然而，现代化的发展又切实影响了这些传统文化的传承和发展。
中华优秀传统文化和现代化发展之间的关系是一个复杂的话题，需要我们从多个角度来探讨。
一、传统文化在现代社会中的价值和意义传统文化不仅仅是对历史的回忆和传承，更有着现代社会中不可替代的作用。
首先，传统文化是人类文化的一个重要组成部分，它承载着中国文化的精髓和传统价值观。
这些价值观和理念，可以在现代社会中为人们的生活和工作带来指引和参考。
其次，传统文化还是中华民族的根和灵魂，是中华文化的底蕴所在。
通过传承和发扬传统文化，有助于增强民族自信心，提升国家文化软实力。
此外，传统文化还是创造性的源泉，其丰富的文化元素可以为我们的现代文化创造出更多的可能性和多样性。
二、传统文化与现代化的矛盾与融合传统文化和现代化的发展之间并不总是一帆风顺，它常常会产生矛盾和冲突。
例如，传统文化有强调性别与家庭责任的倾向，而现代化则注重个人自由和平等。
随着社会的变迁，传统文化的某些模式和观念需要被更新和调整，才能更加适应现代化社会的需求。
然而，传统文化也不是可以随意摒弃的。
它蕴含着中华文化的独特性和丰富性，是我们弘扬国家文化的重要组成部分。
因此，需要将传统文化与现代化有机融合，继承和发扬传统文化的精华之处，同时吸取现代化的科技和理念，共同推动中华文化不断发展。
三、传统文化在现代教育中的应用教育是传承和发展传统文化的重要途径，同时也是推进现代化的重要方面。
在现代教育中，传统文化可以发挥着至关重要的作用。
首先，通过传统文化的引入和应用，可以增强学生的文化自信心。
这种自信心，有助于学生树立人生目标，并在现代化的发展中保持清晰的文化认同。
其次，传统文化亦可以培养学生的审美情趣，对他们的艺术创造、审美心理和格调提升都有很大的帮助。
最后，传统文化是一种知识的宝库，它潜藏着许多中华文化的精华。
通过教学，学生们可以更好地了解中华文化的精髓，理解传统文化的文化符号和象征意义。
传统文化与现代化的关系
传统文化与现代化的关系传统文化与现代化的关系传统文化是指在历史长河中形成并世代相传的文化，具有深厚的历史渊源和文化底蕴。
而现代化则是指社会、经济、政治、文化等各个方面的发展和变革，是一种全面的现代社会发展趋势。
传统文化与现代化之间存在着密切的关系，二者相互交融、相互促进。
首先，传统文化对现代社会有着重要的启示作用。
传统文化中蕴含着丰富的智慧和价值观念，这些智慧和价值观念可以为现代社会提供重要的参考。
例如，在中国传统文化中，“仁爱”、“诚信”、“孝道”等价值观念一直被人们所推崇，这些价值观念也被广泛应用于现代社会中各个领域。
此外，中国传统医学中积累了大量对人体健康有益的知识，这些知识也为现代医学提供了重要启示。
其次，传统文化对于维护社会稳定和促进国家发展也具有重要意义。
传统文化中强调的“和谐”、“稳定”等观念，可以为现代社会提供一种理念指导。
例如，在中国古代，儒家思想中提倡“仁政”，即以仁爱之心治理国家，这种思想也被应用于现代国家的治理中。
此外，传统文化中还涵盖了丰富的艺术、文学、音乐等方面的内容，这些文化遗产不仅能够为人们提供审美享受，还能够促进文化交流和传承。
然而，传统文化与现代化之间也存在着一些矛盾和冲突。
随着现代社会的发展和变革，一些传统文化观念可能已经过时或者不再适用于现代社会。
例如，在中国传统文化中，“男尊女卑”的观念曾经是普遍存在的，但随着女性地位的提高和性别平等意识的增强，这种观念已经开始逐渐淡化。
此外，在现代社会中，“效率”、“速度”等价值观念也成为了重要指导原则，而在一些传统文化中则强调“慢节奏”、“静心养神”等观念，这些观念与现代社会的发展要求存在着一定的冲突。
为了更好地发挥传统文化的积极作用，我们需要在传承和创新中找到平衡点。
一方面，要尊重和保护传统文化遗产，加强对传统文化的研究和挖掘，使其在现代社会中得到更好的应用。
另一方面，也要积极推进文化创新和变革，不断开拓新的文化领域和形式，满足现代社会对于文化多样性和创新性的需求。
中华优秀传统文化与现代化的关系
中华优秀传统文化与现代化的关系一、引言中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它包括了诸多方面，如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等。
这些文化遗产不仅为中国历史文化的发展奠定了基础，也对现代社会产生着深远的影响。
随着时代的变迁和社会的进步，中华优秀传统文化与现代化之间的关系也在逐渐发生着变化。
本文将从多个方面探讨这一关系。
二、中华优秀传统文化对现代化的促进作用1. 培养良好道德风尚中华优秀传统文化强调“仁爱”、“忠诚”、“孝顺”等美德，这些美德不仅是古代社会生活方式的体现，也是当今社会所需要的道德规范。
通过学习和传承这些美德，可以培养出具有高尚品格和良好道德风尚的人才。
2. 促进国家和社会稳定中华优秀传统文化强调“礼义廉耻”，注重社会秩序和法制建设，这对国家和社会的稳定具有重要意义。
通过学习和传承中华优秀传统文化，可以提高人民的法律意识、道德水平和公民素质，从而维护国家和社会的稳定。
3. 促进文化交流与融合中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它独特的魅力吸引了全世界人民的关注。
通过开展文化交流活动，可以让更多国家了解和认识中华优秀传统文化，同时也可以促进中西方文化的交流与融合。
三、现代化对中华优秀传统文化的影响1. 文化多元性加强随着现代科技的发展和全球化进程的加速，世界各国之间的交流日益频繁。
这种情况下，各种不同类型、不同特色、不同背景的文化相互影响、相互渗透，在一定程度上削弱了中国传统文化在全球范围内所占据的地位。
2. 传统价值观受到挑战随着现代社会生活方式的发展，人们对于传统价值观的认知和接受程度也在逐渐发生着变化。
例如，婚姻观念、家庭观念、职业观念等方面的改变，都会对传统文化所强调的道德规范产生影响。
3. 传承方式面临困境中华优秀传统文化是一种口耳相传的文化，但随着现代科技和社会环境的变化，这种方式面临着越来越大的困境。
年轻一代对于中华优秀传统文化缺乏了解和认识，这对于文化的传承产生了很大障碍。
传统文化与现代化的关系
传统文化与现代化的关系传统文化和现代化之间的关系自然也是当今世界上最为关注和研究的问题之一。
随着现代化进程的不断加速，越来越多的人或组织开始反思传统文化的价值和作用，以及传统文化与现代化如何相互融合、相互促进。
首先，传统文化与现代化的关系是互动的。
传统文化是现代化的基础和支撑，现代化则需要传统文化来作为其发展的内在动力和灵魂。
传统文化在历史中形成了自己独特的价值观念、知识体系和行为准则，具有深厚的文化底蕴和文化积淀。
这些文化资本对于现代社会的发展起到了至关重要的推动和支撑作用。
同时，现代化的进程也为传统文化的发展和持续传承提供了更多的机遇和平台，使得传统文化焕发出新的活力和生命力。
其次，传统文化与现代化的关系也是相互影响的。
现代化的进程使得传统文化也在不断发生着变化和转化，而传统文化又不断地影响着现代社会的发展方向和发展趋势。
例如，传统文化对于现代工艺、文艺、教育等方面起到了重要的启迪作用，同时现代科技和生产方式也在对传统文化的内容和形式进行不断的创新和改变。
因此，传统文化和现代化之间并不是单向的关系，而是一个相互渗透、相互影响、相互促进的复杂关系。
最后，传统文化与现代化的关系也需要我们从多个角度来进行思考和研究。
从文化价值的角度来看，我们需要关注传统文化的内在价值和其与现代价值的协调与平衡；从文化再现的角度来看，我们需要关注传统文化的发展和传承方式与现代化的变革和发展趋势的相互匹配；从文化创新的角度来看，我们需要关注传统文化与现代化的融合和创新，如何将传统文化的内涵与现代文化的特点相结合，从而激发新的文化创新和发展的动力。
总之，传统文化和现代化之间的关系是一个广泛而深刻的问题，涉及到文化、社会、历史、哲学、教育等多个方面。
我们需要从多个层面和角度来探讨和研究这个问题，从而更好地把握传统文化和现代化发展的脉搏和方向，实现传统文化与现代化的有机统一和协调发展。
如何处理现代化和传统文化的关系？现代化对传统文化的影响是什么？
如何处理现代化和传统文化的关系？现代化对传统文化的影响是什么？随着时代的进步，现代化和传统文化之间的联系日益紧密。
在现代社会中，保留传统文化的同时，如何处理和融合现代化，成为了一个需要探讨的重要问题。
本文将就此话题进行讨论。
1. 传统文化要顺应时代的变迁中国有着悠久的文化历史，但随着社会的变迁，一些传统文化已不太符合现代社会的需要，如何处理好传统文化与现代化之间的关系，是我们在现代社会必须要思考的问题。
因此，我们需要在继承传统文化的基础上，让其适应现代化的发展。
2. 现代化对传统文化的冲击现代化的快速发展，对传统文化产生了某些冲击。
一些传统文化的价值观被现代思潮所取代，一些文化传承的方式不再适应现代人的快节奏生活。
这时候，我们应该反思传统文化表现形式，从而更加符合现代生活的需求。
3. 传统文化对现代社会的影响尽管传统文化受到了一些影响，但传统文化在现代社会仍然具有非常重要的意义。
例如儒家文化教育的影响力，对于塑造社会道德的影响依然存在。
因此，传统文化在现代社会中的作用并不会被忽视。
4. 如何处理现代化和传统文化的关系，要真实了解传统文化内在的价值和现代社会的需求。
因此，我们应遵循以下原则：1) 保持文化传承，弘扬传统文化2) 因地制宜，适度创新，让传统文化与现代社会的发展有所结合3) 加强传统文化教育，发掘和培养人才，让传统文化更好地融入现代社会5. 对现代化和传统文化关系的展望我们希望未来，现代化和传统文化的关系能得到更加深入、更加成熟的融合，从而让传统文化在现代社会中不断发扬光大。
这不仅对于社会的稳定和文化的发展有着重要意义，更有助于培养国民的文化自信。
总结在现代社会，传统文化和现代化的关系是一个岸然重要的话题，如何处理好这种关系，需要大家共同关注。
传承现代文化、挖掘传统文化的新价值，将有利于实现文化的多元与创新。
我们相信，在大家共同努力的推动下，现代化和传统文化的关系一定能获得更多的突破和进步。
中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系中国传统文化是现代文化的根基，现代文化是中国传统文化的发展与继承。
首先，中国历史悠久，博大精深，具有几千年的传统习惯和文化在不断流传，形成现代文化的根基在日益扩散发扬。
古今中外，历史证明世界的很多精神文化都来源于中国，因为时间的推移凸显传统的底蕴，文化的内涵来源于古文人的科考传扬，时代在变，传统的习惯依然还在，这就是中国特色文化的发展。
与时俱进，传扬古文化美德是我们的使命，更不要忘记历史，不要忘记初心，耐心学习传统的内涵和定义，联想未来的美好生活。
现代文化，要追溯与传统文化的结合，要想韵色蓝图规划，必须读懂传统古人的习惯和表述方式，方能提升文化空间的思维，犹如泰山脚下无云行走在人间。
因为，文化的基础就是人灵魂所在，没有魂魄的魅力在延续何来发展，又能如何提升翡翠的价值和生活历练。
所以，传统文化改变的是思想未来，开拓的思路规划，成就的是文化的魅力在不断的光辉闪耀。
一、学习中国传统文化的必要性文化的内涵有广义和狭义之分。
广义的文化，指人类创造的物质的和精神的成果的总和。
其中，包括物态的、制度的、思想的和习俗的等不同层次。
狭义的文化指社会意识形态，如哲学、宗教、教育、历史、文学、艺术等。
中国传统文化，指中国古代（鸦片战争以前）的文化。
中国是世界文明古国之一，有文字可考的历史达5000年之久。
中国传统文化具有强大的生命力和延续力。
世界上曾经有过与中国古代文化相媲美的文化类型，如巴比伦文化、古埃及文化、古印度文化及古希腊、罗马文化，它们对于人类文明也做出了巨大贡献。
但是，由于种种原因，它们有的消失了，有的衰败了，有的中断了，唯独中华文化传承不绝。
虽然它也曾遇到过种种危机和挑战，但却如同奔腾不息的长江、黄河一样，一往无前，至今仍保持着勃勃生机。
内容丰富，气势恢宏，蕴含深刻，形式多样、悠久辉煌的中国传统文化是中华民族勤劳和智慧的结晶。
在丰富多彩的中国传统文化中，凝结着中华民族精神，传统文化是中华民族精神的载体和表现。
中华传统文化和中国式现代化的关系
中华传统文化和中国式现代化的关系答：中华传统文化与中国式现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。
传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。
现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系。
对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。
第一，中国式现代化的中国特色植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调天下为公、民为邦本、扶贫济困、具有重民本、崇正义的价值追求，为追求全体人民共同富裕的现代化提供了文化根基；强调“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。
”既追求丰衣足食，又追求人格尊严，道德境界高尚，为实现物质文明与精神文明相协调的现代化提供了内在根据；强调天人合一、尊重自然等观念信念，为打造人与自然和谐相处的现代化提供了精神支撑；强调求同存异、和而不同，为走和平发展道路的现代化提供了丰厚的滋养。
第二，中国式现代化的本质要求植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调贤能治国、以民为本，为中国共产党的领导提供了文化沃土；强调兼善天下、见贤思齐、天下兴亡匹夫有责，为丰富人民精神世界提供了丰厚滋养；强调亲仁善邻、大同世界等理念追求，为构建人类命运共同体、创造人类文明新形态提供了厚重的支撑。
第三，中国式现代化的重大原则植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调政者正也、为政以德、清廉从政、勤勉奉公、居安思危，为坚持和加强党的全面领导原则提供了丰厚支撑；强调民为贵，水能载舟亦能覆舟等等，为以人民为中心原则提供了丰厚支撑；强调革故鼎新、改革变法，为坚持深化改革开放提供了历史证据。
第四，中国式现代化的根本性质植根于中华优秀传统文化。
中国式现代化是社会主义现代化，社会主义是中国式现代化的根本性质。
中华优秀传统文化价值理念和科学社会主义价值理念的契合，中华优秀治理经验的长期积累和丰富实践，成为中国走上社会主义道路和开创中国特色社会主义的重要历史根基和文化沃土。
中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系引言：中国传统文化是中国发展过程中的重要组成部分，与现代化发展密切相关。
传统文化是中国历史和民族特色的结晶，而现代化则是社会、经济和科技的发展与进步。
中国传统文化与现代化之间既有冲突与矛盾，也有融合与共生，如何在现代化的进程中保持和传承中国传统文化，是一个重要的问题。
本文将从多个方面探讨中国传统文化与现代化的关系。
一、中国传统文化的价值中国传统文化包含了众多经典著作、哲学思想和艺术表达，它体现了中国人的为人处世的态度、价值观念和社会道德观。
传统文化强调人与自然的和谐相处，注重人际关系中的亲情、友情和爱情，倡导中庸之道、仁爱之心和和谐共处。
此外，中国传统文化还涵盖了丰富的文学、音乐、绘画、戏剧和饮食等方面，展示了独特的审美理念和艺术风格。
二、现代化对传统文化的冲击随着现代化的加速进程，中国社会发生了深刻的变革，传统文化面临着巨大的冲击。
现代化为市场经济、科技进步和全球化提供了条件，但也带来了商业化、功利主义和青少年价值观念的改变。
虽然传统文化具有不同层次的复兴，但它们在城市化进程中的地位已经大打折扣，许多年轻人甚至对传统文化感到陌生。
此外，现代化的生活方式和消费观念也使得传统文化的形式和内容发生了改变。
三、传统文化与现代化的融合然而，传统文化也在现代化进程中得到了一定的保护、传承和融合。
政府和社会组织积极倡导传统文化的重要性，传统节日和文化活动得到更多的关注和支持。
中国传统文化也被纳入到教育体系中，学校普遍增设了传统文化教育课程，加强对传统文化的教育和普及。
此外，传统文化也与现代生活方式相结合，例如传统医学在现代医疗体系中得到了广泛运用，传统建筑和艺术也得到了保护和推广。
四、传统文化对现代化的启示中国传统文化对现代化的发展也提供了一些有益的启示。
首先，传统文化强调人与自然的和谐相处，提倡可持续发展的理念。
在现代化进程中，应注重保护环境、节约资源以及提高生态意识。
其次，传统文化注重道德伦理和人际关系，需要在现代社会中培养公民的道德意识、责任感和社会凝聚力。
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当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系机电工程学院丁勇近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。
各种观点十分活跃。
"新儒学 "、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。
有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。
众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。
中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。
青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。
一、了解和正确认识中国传统文化--了解它的基本特征、精神实质、优良传统和它在世界文化中的地位。
中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现：（一）道德至上的人本主义。
"民为贵，社稷次之，君为轻"，这种以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。
尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。
必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14-16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。
中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心;西文人文主义则以个人为本位，以法治为中心。
中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，即侧重人与社会（讲天人合一，治国齐家平天下）、人与人（讲和为贵，上下尊卑、长幼有序）的关系以及人自身的修养（内圣外敛，以德治国）问题，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。
荀子有一段话讲得很清楚："有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已，不可得也。
民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。
民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也"（《君道》）。
西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。
中国文化中的人本主义传统，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，我们应当积极地挖掘中国历史上"重民"的思想精华，在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中，使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。
而它存在着的消极因素的克服与改善成为我们学习和借鉴世界先进文化的必要。
（二）儒、道、法、佛互补。
总体上看，中国传统文化以儒道互补为主体构架。
中国传统文化是以儒道两家思想为主体，并形成互补之势。
从儒道两家思想对中国传统文化的影响来看，大体来说，儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。
道家、道教对中国传统哲学、文学、科技、宗教、医药、体育等领域有着相当广泛的影响。
儒、道两家思想内涵虽然各不相同，但双方也存在着颇多暗合、融通之处、两者相辅相成，相映成趣，在中国文化中得到多方面的表现。
比如中国传统哲学中的"阴阳"对立统一观念，古典美学中以善为美及以和为美的审美情趣，古代文学中"文以载道"及崇尚自然的文论流派，传统士大夫的"达兼穷独"的人生价值取向以及民族性格中刚柔相济的品格等等，这一切都是儒道互补在中国文化精神中的具体体现。
实际上历代皇朝交替使用道家、儒家、法家、佛的治国思想。
一个新的皇朝建立时，为了医治战乱的创伤，往往采用道家学说，"无为而治"，休养生息。
当皇朝已经稳定，经济已经恢复，皇帝便转向儒家，兼用佛家、法家，以此来巩固政权、巩固已经形成的社会、政治制度。
皇朝末期，矛盾重重，社会大乱，皇帝更多倚重法家，想用严刑峻法来挽回危局。
这种互补的文化精神是中华民族大一统国家长期稳定发展、富有极强生命力的基础。
（三）以和为贵与中庸保守。
中国文化重和谐统一，与西方文化形成强烈反差。
中西文化这一重大差异很大程度上反映了农耕文明和商业文明的不同特性。
中国传统文化植根于农耕文明，表现出一种"静态"的特征，重视自然的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。
中国传统文化以和为贵的和合精神最为典型地体现在"天人合一"的思想传统中。
在中国古代思想家看来天与人，天道与人道，天性与人性是相类相通的，因而达到和谐统一。
在人与自然的关系中，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人要征服自然，改造自然。
这从孔子所谓"礼之用，和为贵"到孟子所说的"天时不如地利，地利不如人和"的思想，可得到明确印证。
在中国古代，中庸之道可以说是一种调节社会矛盾使之达到中和状态的一种高级哲理，其理论基点是维护矛盾的统一性以及矛盾体的平衡，防止矛盾的激化，以避免统一体之破坏与破裂。
"持中贵和"不仅是中国传统文化中极其重要的思想观念，而且也培育了中华民族的群体心态，在中国文化的各个领域都有明显的体现。
"极高明而道中庸"、"执其两端而用其中于民"、"致中和"等等，无不是农业自然经济和宗法社会培育的人群心态。
经过长期的历史和积淀，逐渐泛化为中华民族普遍的社会心理习惯。
如政治上的"大一统"观念，经济上的"不患贫而患不均"的思想，文化上的"天下一家"的情怀，为人方面的"中行"人格，艺术上的"物我通情相忘"的意境，文学上的"大团圆"结尾，美学上的"以和为美"的审美情趣，如此等等。
（四）重实践理性。
所谓"实践理性"，主要体现为一种重现世、重实践、重事实、重功效的思想方法和价值取向。
它作为中国传统文化心理结构的主要特征，由来久远。
而以理论形态去呈现则在先秦儒、道、法、墨诸主要学派中，尤其是深受儒家人文主义精神以及明末清初启蒙思想家经世思潮的影响。
作为一种思想方法，它注重客观事实，注重历史经验，重视直觉顿悟和整体思维，满足于解决问题的经验论的思维方式。
作为一种价值取向，实践理性注重身体力行、经世致用的行动哲学，尤重道德功利主义。
实践理性对中国文化精神和民族精神的影响至为深远，深得人心的"实事求是"的思想路线是实践理性学术传统在实践中的积极效应。
据考证，实事求是原意是一种严谨治学的科学精神，对后世产生了相当积极的影响。
它所奉行的学以致用、身体力行的信条对中国历代志士仁人的人生价值也有着深刻的影响。
但值得注意的是，这种传统的重经验的思维方式，影响和阻碍了中国人抽象思维能力的发展。
（五）以天下国家为己任的爱国精神和崇高的人格境界。
以儒家为代表的中国传统文化历来强调以齐家治国平天下为人生最高目标，以大一统为社会理想状态，把国家民族的前途和命运放在首位。
这种爱国主义情愫深深积淀在中华民族文化心理结构之中，不知感染和熏陶了中国历代多少志士仁人！从范仲淹的"先天之忧而忧，后天下之乐而乐"到文天祥的"人生自古谁无死，留取丹心照汗青"，从顾宪成的"风声、雨声，读书声，声声入耳；家事、国事、天下事、事事关心"，到顾炎武的"天下兴亡，匹夫有责"，从林则徐的"苟利国家生死以，岂因祸福趋避之"到鲁迅的"我以我血荐轩辕"……这些格言至今仍闪烁熠熠光华，无一不是这种爱国主义精神的典型写照。
古代的中国知识分子大都有"学而优则仕"的心愿，对相当一部分人而言，它包涵着一种兴国利邦的报负，为民请命的精神和对国家前途命运关心的忧患意识。
"儒者用君则忧君之忧，食于民则患民之患"（王安石语），均体现了他们以报国报民为人生最高价值的崇高思想境界。
(六) 厚德载物的文化兼容精神与强大的生命力。
"兼收并蓄，求同存异"思想是中华文明的基本思想。
《易经》中说："地势坤，君子以厚德载物"、《中庸》中也讲"万物并育不相害，道并行而不相悖"，意即要人们以大地般宽广的胸襟承载万事万物，顺承天道。
海纳百川，有容乃大。
中华文明本身就是以汉族文明为主，吸收本国各民族文明以及外国文明而形成的。
汉唐时汲取外来文化的气魄十分博大，显现出强大的汉唐雄风。
近代中国在中西方化交流中对外来文化兼收并蓄，将西学中的优秀成分加以吸纳、摄取、涵化，使之成为中华民族文化的有机组成部分。
特别是1919年的五四运动，它是中国的"文化革命"真正的文化革命。
经过对多种思潮的百家争鸣，推求比较，中国革命选择了马克思主义指导思想，仅仅二三十年时间，中国人就走完了欧洲花了三四百年时间才走完的"文艺复兴"、"启蒙运动"的思想历程。
从而使中国革命面貌焕然一新。
中华文明正是因为既能保持和发展自己的主体，又能从别的民族的文化中选择、吸收其优秀的部分而极富生命力，历经5000年不衰。
二、中国共产党人的文化重构观与现代化。
新中国成立前后，毛泽东系统阐释了中国共产党人的文化重构观，提出了新民主主义的文化模式。
他指出："中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德的最优秀的传统的继承者，把这一切优秀的传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续发扬光大。
"毛泽东在《新民主主义论》中指出，"为中国的文化革命而奋斗"，奋斗的根本目的，是要"建设一个中华民族的新社会和新国家"。
在这个新社会和新国家中，"不但有新政治、新经济，而且有新文化"；中国共产党人"要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国"。
而"所谓中华民族的新文化，就是新民主主义的文化"，是"民族的科学的大众的文化，就是人民大众反帝反封建的文化"。
毛泽东阐述的新民主主义的文化观，反映了新民主主义革命时期的时代精神，昭示了中国现代先进文化发展的前进方向，中国人民掌握了马克思列宁主义的新文化，在精神上就由被动转入主动，产生了由中国共产党所领导的完全崭新的文化生力军。