马克思主义正义观的精神实质和价值指向
论马克思的正义观及其当代意义
论马克思的正义观及其当代意义马克思是一个伟大的哲学家、历史学家、经济学家和社会学家，他的思想对于当今社会仍有深远的影响。
马克思主要关注的是社会正义问题，认为社会正义是社会发展的核心，同时也是社会变革的动力。
在马克思看来，社会正义的实现需要社会主义制度的建立和国家的积极干预。
马克思的正义观认为，社会正义应该是为了实现社会发展和公正的分配。
他认为，社会应该保证人人平等，量力而行，根据每个人的工作和贡献而分配财产和权利。
马克思认为，社会应该消除贫困和不平等，为所有人提供平等的机会和资源，以提高整个社会的福利水平。
此外，马克思还认为，社会正义与道德、法律和政治密不可分，社会正义需要政治改革和社会变革相互促进，才能真正实现。
对于当代社会来说，马克思的正义观具有很强的现实意义。
当今社会，不平等现象比比皆是，贫富差距日益扩大，社会地位和经济地位密切相关。
如何实现社会正义，成为当代社会所需要重视的问题。
马克思的正义观认为，社会正义需要建立在平等的基础之上。
因此，当代社会需要在法律、教育、医疗、住房等领域中实现平等，消除种族、性别等歧视，使每个人都能享有公正的机会和资源。
此外，当代社会还需要重视教育和技能培训，以提高整个社会的素质水平，从而增强人们对社会的责任感和参与感。
马克思的正义观认为，不平等是社会变革的动力。
因此，当代社会需要关注贫富差距的问题，采取积极的政策措施，对社会弱势群体进行特殊照顾和扶持，缩小收入差距和财富分配的不平等。
同时，当代社会需要鼓励和支持创新和创业，建设良好的市场环境和企业生态，为每个人提供发展和实现自我价值的机会。
马克思的正义观认为，社会变革是实现社会正义的必经之路。
因此，当代社会需要关注政治改革和制度建设，推动国家治理的改善和完善。
同时，当代社会还需要积极推进社会主义制度，加快社会主义建设步伐，实现社会公平和公正。
综上所述，马克思的正义观具有深刻的社会意义和当代意义，对于当代社会的发展和进步仍有重要意义。
略论完整准确地理解和把握马克思主义的科学内涵和精神实质
略论完整准确地理解和把握马克思主义的科学内涵和精神实质[内容提要]推进马克思主义中国化、时代化、群众化，建设马克思主义学习型政党，必须加强对于马克思主义经典着作的研读。
这要求我们把握四个方面的内容：一要科学界定什么是马克思主义。
它是马克思、恩格斯关于工人阶级的意识形态和科学理论，是一种社会主义理论和思潮。
二要准确把握马克思主义的理论品格，认识到它是革命性和科学性的高度统一，是与时俱进的开展理论，是全人类精神文明的结晶和伟大成果，是博大精深、多学科的完整科学体系，它不是教条而是行动的指南。
三要深刻领会马克思主义的根本原理，并在中国革命和建设中，结合中国实际，将其创造性地运用和开展。
四要自觉划清与反马克思主义的界限，坚持同反马克思主义进行斗争，并在斗争中不断开展。
[关键词]马克思主义科学内涵精神实质党的十七届六中全会在党的思想理论建设上提出了两个重要论断和战略举措。
一个是，在长期坚持和推进马克思主义中国化的根底上，进一步提出马克思主义中国化、时代化、群众化，使之更加系统和完善，成为一个不可分割的整体。
另一个是，为适应世情国情党情的深刻变化，把握知识创新和积累的加速，保持党的先进性，在提出建设学习型社会之后，进一步提出建设马克思主义学习型政党。
无论是推进马克思主义中国化、时代化、群众化，还是建设马克思主义学习型政党，都与学习、研究和运用马克思主义有关。
前者要求正确认识和理解马克思主义，并要和中国的国情相结合，在这个根底上才能实现马克思主义的中国化、时代化、群众化。
后者要求党员特别是党的领导干部在学习内容上要把马克思主义摆在首位，其中包括经典马克思主义和中国化马克思主义。
为适应新形势的需要，在党中央的高度重视和直接领导下，由中央编译局的专家们精心编选和重新校译的十卷本?马克思恩格斯文集?和五卷本?列宁专题文集?，近日已由人民出版社出版。
这两部文集作为中央马克思主义理论研究和建设工程的重大成果，对于帮助我国广阔干部和群众学习和运用马克思主义，推进马克思主义中国化、时代化、群众化，建设马克思主义学习型政党，具有重大意义。
马克思主义基本原理概论复习马克思主义的价值理论与伦理观
马克思主义基本原理概论复习马克思主义的价值理论与伦理观马克思主义是一种科学的社会理论，其基本原理贯穿于价值理论与伦理观。
本文将对马克思主义的价值理论与伦理观进行复习，并探讨其在现代社会中的应用。
一、马克思主义的价值理论马克思主义的价值理论主要包括价值的本质与价值的创造两个方面。
1. 价值的本质马克思认为，价值的本质是劳动创造的，而不是商品或货币本身。
商品价值的存在是基于人类社会劳动的结果，而不是它们的自然属性。
通过劳动，人们能够创造出物质财富，并赋予其价值。
2. 价值的创造马克思主义认为，劳动是创造价值的基本活动。
劳动者通过与自然界的相互作用，利用劳动工具和自身的劳动力，创造出各种商品。
价值的量是通过劳动时间来衡量的，即所谓的劳动价值论。
二、马克思主义的伦理观马克思主义的伦理观强调社会公平、正义和共享。
1. 社会公平马克思主义认为，社会应该追求公平的分配，消除阶级和贫富差距。
只有实现社会公平，才能真正实现人们的平等权利和自由发展。
2. 正义观念马克思主义强调社会正义，认为人们应该根据自己的劳动贡献获取相应的回报。
只有实现正义，才能消除剥削和压迫，实现社会的持续发展。
3. 共享观念马克思主义倡导共产主义社会，并强调共享社会资源和财富的观念。
在共产主义社会中，每个人根据自己的需要获得相应的物质和精神生活。
三、马克思主义的应用与挑战马克思主义的价值理论与伦理观在现代社会中具有重要的应用价值，然而也面临一些挑战。
1. 应用价值马克思主义的价值理论为我们深入理解和认识社会现象提供了一种思考框架。
通过分析价值的本质和创造，我们可以更好地理解商品关系和社会发展过程。
马克思主义的伦理观提供了一种思想指导，帮助我们建立公平正义的社会秩序，促进社会的共同进步和个体的自由发展。
2. 挑战与反思然而，马克思主义的价值理论与伦理观也面临一些挑战。
随着社会的变革与发展，马克思主义的价值理论需要与现实相结合，更好地适应新时代的需求。
马克思正义观的双重向度及其方法论原则
、
马克思的“ 形式正义” ： 一个法权一事 实概 马克思抱 持历史辩证法的姿态 ： 一方面 ， 他拒斥 和
念
近代 自由主义正义观是市 民社会 的所有权关 己的正义观的一个 向度——作 为事实一法权 意义
系在 自然法权 观念上 的反映和表现， 资产阶级正是 上的正义观 ， 并使其转化为 自己哲学建构中的组成
值等同关系 ， 却无法抽象 出“ 价值 ” 概念及其等价形 心主 义 的误 区 ，进 而 马克 思 正义 观 的超 越性 的 、 形 式——抽象的人类劳动 ， 而“ 只有在人类 的平等概 上的具有价值规范意义的正义观 向度也就 由此被
念 已经成为国民的牢 固成见 的时候 ” ， 只有在“ 商品 遮蔽 了 ， 更为 甚者 是 以外 在 于马 克思 正 义范 式 的方 形式成 为劳动产 品的一般形 式……商 品占有者 的 式将他 对 自由主义正义观的有限肯定等 同于一种 关 系成为占统治地位的社会关系” ［ １ ］ （ ｏ ７ ５ ） 的社会 中， 奴 从技术 化角度对资本主义不正义所作的辩 护性解 隶等级制 的公正外衣才能够被戳穿而为商 品交换 释和 否定 。 关 系中的等价交换原则这一更 为公平正义 的历史 在马克思看来 ， 自由主义正义观作为一种被 自 形式所取代 。 而“ 成为国民牢 固成见的平等” 作为资 由主义资产阶级神圣化和意识形态化的正义观念 ， 产阶级 正义观 的内在规定也只是商品交换 的平等 只 是一 种 带有 阶级 和 历 史局 限性 的片 面 的 法 权 观 原则扩展到政治领域 的表现而已， 这也是资产阶级 念 ， 它理 应受 到批 判 。他 在 历史 唯物 主义 的视 阈 中 诉诸正义原则取得的“ 人 的政治解放 ” 的实质成果。 匡定 自由主义 的正 义观 范式 时 ， 还原 了为后 者 所 标 可以说 ， 自由、 平等 、 权利和正义等法权 观念无不是 榜的正义概念的“ 历史原象” ， 即它只是一种具有历
马克思正义观
马克思的正义观马克思主义的创始人马克思和恩格斯, 站在无产阶级和人民大众的立场上, 以历史唯物主义为基础, 以人类的自由解放为目标, 继承了人类思想史上关于正义理论的各种积极因素, 提出了关于正义问题的一系列重要的思想原则。
诚然, 马克思和恩格斯较少从正面论述正义, 却经常对关于正义的理论持批判的态度。
但是, 正如马克思在论述宗教批判时所说的: “这种批判撕碎锁链上那些虚构的花朵, 不是要人依旧戴上没有幻想没有慰藉的锁链, 而是要人扔掉它, 采摘新鲜的花朵”。
同样, 他们批判资产阶级正义观的虚伪性, 并不是不要正义, 而是为了实现真正的正义。
他们认为, 在存在着阶级对立的历史条件下, 离开消灭阶级的要求而侈谈正义只能转移人们对于消灭阶级这一根本任务的关注。
然而, 这并不意味着在他们的思想视野中没有正义问题的地位。
相反, 在他们提出的一系列重要思想中, 蕴涵着他们对于正义问题的深入思考。
而且他们之所以以毕生精力投身于消灭阶级的伟大事业, 也正是因为他们意识到阶级剥削和阶级压迫是非正义的, 正是为了实现真正意义上的正义。
今天, 深入研究马克思主义正义观, 对于我们正确把握社会主义正义原则, 构建社会主义和谐社会, 具有十分重要的理论意义和实践意义。
一、马克思注意正义观的价值基点任何一种正义观念, 都有一个价值基点问题, 即以个人作为思考正义问题出发点还是以社会作为思考正义问题的出发点。
出发点不同, 决定着正义观念的不同思想倾向和理论特点。
与正义的价值基点问题相联系, 还有一个正义的主题问题, 即把正义理解为个人行为的正义还是理解为社会制度的正义。
一般来说, 以个人作为正义的价值基点, 往往会把正义的主题集中在社会制度的正义上, 即以正义的社会制度来实现和保障个人的自由和权利; 而以社会作为正义的价值基点, 往往会把正义理解为个人行为的正义, 即通过个人的合乎正义要求的行为来推进和维护社会的公共利益。
马克思主义的社会主义核心价值观点
马克思主义的社会主义核心价值观点马克思主义是一种旨在实现社会公平与正义的思想体系，而社会主义核心价值观是马克思主义立场、观点和方法论在当代中国的具体体现。
本文将简要介绍马克思主义的社会主义核心价值观点，并探讨其对于社会发展和个人品质建设的重要意义。
第一部分：社会主义核心价值观的基本内涵及来源1.1 社会主义核心价值观的基本内涵社会主义核心价值观是对社会主义价值体系的概括和凝练，由富有时代特点的社会主义价值目标、社会主义价值导向和社会主义价值准则构成。
其中，社会主义核心价值目标是指以实现共同富裕、民主法治、公平正义、诚信友善、自由平等、爱国家、爱人民、爱劳动、爱科学文化为核心的目标；社会主义核心价值导向强调发展社会主义先进文化，推动全社会形成正确的价值导向；社会主义核心价值准则是指崇尚全心全意为人民服务、坚持中国特色社会主义道路、推动中国特色社会主义事业发展、继承和发展中华优秀传统文化等准则。
1.2 社会主义核心价值观的来源社会主义核心价值观的形成，既是马克思主义理论的延伸发展，也是中国特色社会主义伟大实践的集中体现。
马克思主义关于社会公平正义、人的全面发展的科学论断，为社会主义核心价值观提供了理论基础。
中国特色社会主义实践中，为适应时代变革和社会发展的需要，对社会主义核心价值观进行了诠释和细化，形成了当代中国共同的精神追求。
第二部分：马克思主义社会主义核心价值观的重要意义2.1 指导社会发展马克思主义的社会主义核心价值观为我国社会发展提供了重要的指导思想。
在经济发展中，社会主义核心价值观倡导共同富裕，引导社会资源合理分配，促进经济公平公正。
在政治建设中，社会主义核心价值观强调民主法治，引导社会形成社会主义民主政治的特色，保障人民权益。
在文化建设中，社会主义核心价值观推动创造性转化、创新性发展，提高国家文化软实力。
2.2 塑造个人品质马克思主义的社会主义核心价值观提供了人民群众追求美好生活的准则和道德规范。
马克思主义与社会主义核心价值观
马克思主义与社会主义核心价值观随着时代的发展和社会变革的推进，人们对于核心价值观的追求日益增长。
而作为现代社会主义的理论指导，马克思主义与社会主义核心价值观在中国社会中扮演着重要的角色。
本文将就马克思主义与社会主义核心价值观的内涵、实践意义以及推广路径等方面进行论述。
一、马克思主义核心价值观的内涵马克思主义核心价值观是以马克思主义基本原理为指导，以社会主义国家和社会主义社会为背景，以实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴为目标，所形成的一套体现真善美的基本价值取向。
1.1 真善美的统一真、善、美是马克思主义核心价值观的三个基本要素，它们是相互贯通、相互依存的。
真是指对事物本质和现象进行准确、全面的认识；善是指对人际关系、社会关系进行正确的评价和处理；美是指对生活、艺术、自然等方面的追求和体验。
这三者的统一体现了马克思主义核心价值观蕴含的全面性和整体性。
1.2 社会主义核心价值观马克思主义核心价值观是在马克思主义哲学和社会主义理论的基础上形成的，与社会主义核心价值体系密切相关。
其核心包括了富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等12个方面。
这些核心价值观在构建社会主义道德体系，引导国民行为规范，推进社会进步方面起到了重要的作用。
二、马克思主义与社会主义核心价值观的实践意义2.1 引领社会发展方向马克思主义与社会主义核心价值观为国家的发展、社会的进步提供了指导方向。
它具有鲜明的现实意义和时代价值，能够推动人们树立正确的世界观、人生观和价值观，引导群众积极向上的行为，并为社会治理提供了道德支撑。
2.2 构建社会主义道德体系马克思主义与社会主义核心价值观是社会主义道德体系的重要组成部分。
通过弘扬社会主义核心价值观，可以增强社会意识和社会责任感，促进社会成员遵守公共道德、社会道德和个人道德规范，形成良好的社会风尚。
2.3 促进国家文化软实力的提升马克思主义与社会主义核心价值观是中华文化的重要内核，是传承和弘扬中华优秀传统文化的重要依据。
马克思主义的价值观与价值理论
马克思主义的价值观与价值理论马克思主义的价值观与价值理论围绕着人类社会发展的规律和人类历史的发展过程展开了深刻的思考与探讨。
马克思主义认为价值是劳动创造的产物，是物质生产活动中人类劳动所具有的社会性质的反映，是劳动产品在交换中表现出来的社会关系。
从价值观到价值理论，马克思主义思想贯穿着对人类社会的深刻洞察与对改变现实的强烈呼吁。
首先，马克思主义强调了劳动价值论。
在马克思看来，商品的价值是由生产该商品所必要的社会必要劳动时间决定的，这是一种客观存在的价值。
人类通过劳动创造了物质财富，也为社会的发展进步做出了贡献。
劳动价值论的提出是马克思主义价值理论的重要基础，也是对市场经济体系中“价格规律”和“供求关系”等理论观念的一种挑战与超越。
其次，马克思主义价值观强调了对人的全面发展的关注。
马克思认为，人是社会历史的创造者，每个个体都应当获得充分的发展机会，实现自身的价值。
这种人的本质是强调人的创造能力和创造活动对社会发展的重要性，提倡建立一个人人平等参与社会生活、平等享有社会资源的社会制度和社会秩序。
价值观的核心是强调人的主体性和人的自主性，主张人的创造性，强调人与人之间的平等关系。
再者，马克思主义价值观强调了对社会公平正义的追求。
在马克思看来，私有制是导致社会不公正的根源，只有消灭私有制，建立社会主义公有制经济体制，才能实现社会公平正义。
人的全面发展只能在公平公正的社会环境中得以实现，否则会导致社会的不平等现象。
马克思主义价值观强调了社会公平正义的价值取向，主张社会的公平正义是构建和谐社会的基础，是实现社会主义发展目标的必然要求。
总的来说，马克思主义的价值观与价值理论体现了对人类社会发展规律的深刻探究和对人类历史发展进程的精辟总结。
马克思主义通过对劳动价值论、人的全面发展和社会公平正义的阐述，揭示了人类社会的本质和人的自身的真谛。
在当今社会，我们应该深入学习和理解马克思主义的价值观和价值理论，坚定信仰马克思主义，为实现社会的和谐进步和人类的全面发展而努力奋斗。
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马克思主义正义观的精神实质和价值指向
（一）
可以说，马克思一生都在追求人类自由与解放的事业，在马克思主义的视域下，对自由、平等价值的追求就够成了其正义观的精神实质。
同样，人类社会发展也是以追求自由和平等为最终目的。
而在马克思和恩格斯看来，共产主义社会是实现这一目标的理想社会。
马克思批判了资产阶级自由与平等的虚伪性，指出资产阶级的最终目的是要获取更多的剩余价值，其生产的剥削与压榨的一面并有没有改变。
资产阶级所提出的“天赋人权、人人平等”都带有鲜明的欺骗性。
他们所鼓吹的“人人平等”只是对于大资产阶级和贵族势力而言，而对于普通劳动者则是剥削与被剥削的关系。
这其中隐含的虚伪性在资产阶级革命胜利之后不久就彻底暴露了。
正如恩格斯所指出：“……永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权……”[1] 资本主义的非正义性集中体现在资产阶级所享有的自由、平等是建立在广大无产阶级的不自由和不平等之上的，而资本主义的私有制正是这种不平等的社会根源。
在马克思主义者看来，共产主义社会的平等不是表现在某一领域的平等，而是表现在广泛的平等权利上。
在由资本主义社会到共产主
义社会的迈进中，资产阶级发挥了重要的力量，它成功地废除了一切等级的特权，实现了公民在法律形式上的平等权利。
但恩格斯依旧指出，现代意义上的平等不应停留在资产阶级的呼唤中，以及在法律的欺骗上，而应是全体社会成员的一种社会地位和政治地位上的平等，“这种（现代意义上的）平等要求更应当是从人的这种共同特性中，从人就他们是人而言的这种平等中引申出这样的要求：一切人，或至少是一个国家的一切公民，或一个社会的一切成员，都应当有平等的政治地位和社会地位。
”[2] 恩格斯进一步指出，在共产主义社会中，平等是一种民主制度，不存在一个阶级压迫另一个阶级，是消灭阶级之后的一种制度平等，“从消灭阶级特权的资产阶级要求提出的时候起，同时就出现了消灭阶级本身的无产阶级要求……无产阶级抓住了资产阶级的话柄：平等应当不仅是表面的，不仅在国家的领域中实行。
它还应当是实际的，还应当在社会的、经济的领域中实行。
尤其是从法国资产阶级大革命开始把公民的平等提到重要地位以来，法国无产阶级就针锋相对地提出社会的、经济的平等的要求，这种平等成了法国无产阶级所特有的战斗口号，……无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。
任何超出这个范围的平等要求，都必然要流于荒谬。
”[3] 明显，无产阶级对平等的要求有着明确的态度那就是要在经济的、社会的领域实现全面的平等。
只有到那时，马克思主义正义观的精神实质才能充分体现出来。
（二）
马克思主义正义观的终极目的是要建立共产主义社会，他直接将价值指向实现全人类的彻底解放以及个人全面而自由的发展。
马克思的这种价值指向想亦是全人类社会发展的永恒追求。
马克思在《1857―1858 年经济学手稿》中第一次系统地阐述了人发展的“三形态”说。
首先，马克思指出人类社会发展是一个由低级到高级的发展运动过程，马克思将人类社会的历史发展概括为前资本主义社会、资本主义社会和共产主义社会。
在不同的社会历史形态中，人的发展也有三种不同的形态，即：人对人的依赖、人对物的依赖和人的全面自由发展。
他在《政治经济学批判》中写道：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质交换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系。
建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们社会财富的这一基础上的自由个性，是第三阶段。
第二阶段为第三阶段创造条件。
”[4] 正像“三形态”说所揭示的：人的依赖性、独立性和自由个性是主体性在动态中的发展，是主体性不断增强、愈发突出的过程。
在第一阶段，个人毫无自由可言言，因为生存，个人不得不依赖群体的力量；在第二阶段，人相对获得了独立性，但却被普遍异化，人成了物的奴役者，自由个性受异化的影响而变的扭曲；在最后阶段，人的自由才得以全面发展，人自由个性是建立在人的全面发展和全体社会
成员共同的社会生产能力转化为他们的社会财富这一基础上的，人是扬弃了异化的人，是人本质的真正复归。
在物起决定作用的时期，人的自由发展完全受限制，到后期，随生产力的进一步提高，人自由个性的发展才开始发挥主导作用。
在这一历史进程中，人的发展并不是去达成某个抽象的东西，而是历经具体的历史现实一步步走向最终的自由和全面。
人逐步从劳动中解放出来，由弱变强，自由也由少到多。
马克思通过对异化劳动的分析，马克思找到了扬弃异化劳动的蹊径，他提出人可以通过自我创造和自我生产来解决资本主义本身的内在矛盾，并实现人的自由全面的发展。
这体现了马克思正义理论中蕴涵的人本主义思想。
而这个理想社会就是共产主义社会，它是建立在资本主义社会创造的高度物质文明和极度发达的社会生产力的基础上的。
在这一时期，人们超越了生存需要的限制，不再以物作为交往的中介，并摆脱了对物的依赖，为人的全面自由发展准备了条件，劳动则回归为人的一种需要[5]。
在马克思主义者看来，在共产主义社会中，劳动已成为人自由的选择，异化劳动已经扬弃，人的发展也不再是片面的孤立的发展，而是向着全面的自由的发展方式进行“生产劳动给每一个人提供全面
发展和表现自己全部的即体力的和脑力的能力的机会，这样，生产劳动就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生产劳动就从一种负担变成一种快乐。
”[6] “通过社会生产，不仅可能保证一切社
会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。
”[7] 人的自由发展是按照历史发展规律来进行的，是按照人自身的内在选择而发展的，它是一种受制约的自由的全面发展，而这种制约正是保证了人对自由的获得。
人的发展的完整丰富性和独立自主性的实现将是一个渐进的过程，它的最终完成有赖于共产主义制度的实现。