美学《论儒家美学的思想与特征》
浅析中国传统美学思想
浅析中国传统美学思想记得乔治.桑塔耶纳说过：“假如雅典娜的神殿巴特农不是大理石筑成，王冠不是黄金制造，星星没有火光，他们将是平淡无力的东西。
我们应该重视美的物质基础，也应该承认在自然的物质形式中潜存着美的因素。
”席勒也说过：“若是要把感性的人变成理性的人，唯一的途径就是先使他成为审美的人。
只有审美的趣味才能导致社会的和谐，因为他在个体身上奠基和谐。
、、、只有美的交流，才能使社会团结，因为它关系到一切人都共同的东西。
”可见，美的重要性。
中国美学的起点是从老子美学开始。
数千年以来，大量的哲学家、美学家、艺术家不断在这一领域进行探索，从而形成了玄机独具、博大精深的美学体系。
这个体系中蕴含了中国传统文化的精髓，从思想到行为上都潜移默化的影响着国人。
传统美学中“和”的思想，从柏拉图开始，西方文化一直是讲主客二分的，于是在西方美学传统中突出的特点是“以个体为美”，强调形象性，生动性，新颖性，换句话说，西方美学欣赏的是“个体”和“局部”。
与西方人的审美趣味不同的是，中国传统美学更强调整体性，具体思想表现就是“以和为美”。
中国美学中的这种整体意识是建立在哲学的整体观之上的。
中国传统美学的思想精粹主要包括:中和之美、协调之美、和善之美、和合之美等和谐思维。
中和之美：所谓“中和”，是指人们认识和解决问题所采取的不偏不倚、执中适度的思维方式。
中国传统的“中和”思维最早可以追溯到《周易》。
这说明当时人们对“中和”、“执中”、“尚中”已有了初步的认识。
这种“执中”、“尚中”的中和思维在儒家学说中得到了发展，并逐步演化成中华民族的思维方式。
除了受“天人合一”的思想影响外，中和思维集中体现了儒家的“中庸之道”。
中庸之道是中和思维的理论基础。
“中庸之道”要求人们在为人处世方面采取“适度”原则，反对“过”与“不及”。
从哲学视角看，中和思维是古代朴素辩证法的表现。
辩证法认为，事物质和量的统一就是度，事物的变化是从量变开始的，量变到一定程度就会发生质变，度两端的关节点是由量变到质变的转折点。
试论儒、释、道思想中的中国美育观念
试论儒、释、道思想中的中国美育观念摘要：尽管明确提出“审美教育”这一概念以及形成系性的审美教育理论是近代的事情，但人们对于审美教育的实践和探讨却是古已有之。
基于美育是培养完美人格的教育这一视角，本文就以中国传统文化中儒、释、道思想为核心，选取三家最具代表性的人物思想做为主线。
在分别论述中，文章融入各家的哲学根基，崇奉的理想人格，以及修炼完美人格的途径三个方面，试图来呈现中国传统文化思想中所蕴含的美育观念。
关键词：儒、释、道完美人格美育一、儒家美育思想1、孔孟美育观（仁君子圣贤礼乐教化）孔子是中国历史上第一个重视和提倡美育的思想家,他非常重视通过美育培养理想的人格。
首先要明确“仁”是孔子整个思想的核心。
“君子务本，本立而道生。
孝梯也者，其为仁之本与？”（《论语·学而》）“仁”是一种源于血缘的人性的道德情感,是一种原始的人道主义和博爱精神。
孔子认为“仁”是美产生和存在的依据，主张培养以“仁”为核心的君子人格。
《论语·泰伯》中提到：“兴于诗，立于礼，成于乐。
”孔子作为儒家学派的创始者,他的美育思想在历史上影响很大，在他的影响下,形成了一种重诗教、乐教和礼教的传统。
孔子认为“不学诗，无以言”要成为一个仁人君子,首先要学诗,因为“《诗》三百，一言以蔽之,曰：‘思无邪’。
”（《论语·为政》）所以，《诗》成为孔子教学的重要教材。
除此之外，“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。
”（《论语·阳货》）《诗》是艺术,不是枯燥的道德说教,而是情与理的结合,欣赏诗歌可以使人产生情感上的审美愉悦,在潜移默化中接受诗中的伦理道德。
这个效果是单纯的道德教诲所不能比拟的，因此, 诗教构成了孔子美育观中的一个重要内容。
孔子对音乐美有很高的感受力和欣赏力，他认为“乐”能以艺术之美陶冶人的性情,净化人的心灵,使人自觉地接受和实行“仁道”。
“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯。
浅谈儒学精神在中国美术作品中的体现
摘要：美术作品是各种文化思想、文艺潮流的最直观的体现方式，每一幅美术作品中都有其独特而鲜明的时代烙印，而在中国的美术作品中，儒学思想却以其深厚的政治背景和文化影响成为唯一的贯穿始终的精神体现。
笔者从儒学的角度出发，对我国美术作品的思想表现进行论述，以分析儒家精神在我国艺术中的影响。
关键词：儒学精神；美术作品；体现儒学精神以孔孟思想为核心，经过中国两千多年的封建文化的渗透和传承，已经成为根深蒂固的中国历史文化表现，且以其仁学、博爱、中庸思想为主轴成为中国文化中的主导思想，渗透进中国历史文化中的每一个表现形式之中。
而美术作品作为文化思想、艺术特征的最直接的表现形式，随处可见儒学精神的影响。
儒家的艺术理论皆是从教化人伦、道德培养角度出发，主要要求的足艺术作品的教化性和实践性，所以甚少涉及艺术的本质内容。
一、儒学思想的发展传承1.春秋、秦汉至南北朝孔子是儒家思想的鼻祖，其在艺术方面的理论皆是围绕礼乐教化而提出，具有明显的实践性意义，而非单纯的欣赏性艺术。
自孑l子艺术理论倡导，礼乐思想整个贯穿了春秋、秦汉至三国时期的艺术、美学思想之中。
自此始，孟子、苟子等儒家弟子，以及儒家的经典典籍中，皆对艺术的产生渊源、创造条件、审美特征及标准、艺术审美教育以及其与政治、道德的教化关系，提出了系统的论述和阐释。
虽然战国至秦朝时期儒学受到极大的摧残和压制，但是至汉朝武帝以后，儒学思想成为政治领域的正统思想，由于得到国家官方的认可和支持，儒学思想立即以席卷之势成为整个社会的思想典范，而士族力量的形成，也确保了其思想、政治地位不受限制的发展和传承。
至此，儒学思想开始有意识的反映在各个领域，而绘画艺术的直观的表现特征，也使其思想精神开始逐渐朝着儒学的精神内容靠近。
至西汉后期开始，中国美术作品的题材已经有很大·部分开始宣扬统治阶级的威严以及儒家的尊君、忠孝、节义等伦理观。
汉代以及两晋时期，尤重孝廉之节，是以其墓葬绘画中多是对孝廉的恭维和宣扬。
论儒道美学思想的差异性与交融互补性
论儒道美学思想的差异性与交融互补性儒家美学与道家美学的根本差异:在漫长的中国封建社会中，儒释道共同构成了中华文化的主流，而在中国文学艺术的审美领域，儒家美学和道家美学影响最大，但二者之间存在着根本的差异，原因在于它们站在各自不同的立足点上来看待社会和人的本质。
1、儒家美学是一种伦理学的美学，道家美学是纯粹的美学儒家美学以氏族血缘传统为根基，在美与善的关系中寻找美的本质，追求美善统一境界，体现美学与伦理学的一体化。
这种思想，强调审美和艺术的社会作用，重视审美和艺术的社会功能，形成了我国古典美学的一个良好的传统。
但是，由于在儒家的思想中，美处在从属于善的地位，只是善的表现形式，因而美与善的统一经常是一种外在的统一。
当善被片面地加以强调的时候，就会导致对美的否定。
儒家虽然要求美与善统一，但却又无法消除美对于善的从属、附庸的地位，美自身不同于善的独立的价值始终未能得到充分承认，这就束缚了我们民族的审美意识和艺术的发展。
道家美学是纯粹意义上的美学自然无为是道家对于美的根本观念，是道家哲学和美学的核心。
而这种观念是以顺应自然规律而取得高度自由为美，也就是以自然规律和人的自由的高度统一为美。
在道家的观念里，美包含了善而又超越了善，从而美也就获得了它自身独立的崇高的价值，不是善的附庸，这在中国美学史上有着极为重要的意义。
如果说儒家美学还是一种伦理学的美学，美学是处处依附于伦理学的，那么道家美学则是超出了伦理学的，它已经是纯粹意义上的美学，其地位高于伦理学。
2、儒家美学与道家美学的鲜明特征儒家以仁义、中庸为美，都是由意念、伦理、道德等思想境界的修为而出现的感受。
道家以道德、知足为美，讲究遵循大道贵信上德，是由宇宙的辽阔、自然的完美和人类局限而来，是从有限和无限、无为与有为的辨正中而出现的感受。
概而言之，主要有以下几个方面：第一，儒家视善为美的根本，它极其重视的核心问题是如何通过审美与艺术，用社会性的伦理道德思想去陶冶感化人们的感情。
[美学观,传统文化,中国]简述中国传统文化的美学观
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简述中国传统文化的美学观我们讲中国传统的美学观念，首先要弄清中国美学历史发展的特点，在中国漫长的历史长河中，许多的哲学家同时又是美学家，在他们的作品中蕴含了大量的美学思想。
中国其他的传统艺术例如，诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑等，不但都有自己独特的体系，而且各门传统艺术之间既有区别又有融合。
各种艺术门类既有自身的美学特性，又在审美方面有许多相通之处。
在美学的理论形式之外，从古代劳动人民创造出的大量工艺产品中，也蕴含着丰富的中国传统的美学思想。
纵观历史的长河，数千年来，中国传统文化经过不断的传承与发展，大量的文学家和美学家不断在这一领域进行专研和探究，逐渐形成了一种独色的、博大的中国美学的脉络。
中国的传统美学思维更看中的是所谓的整体意识，其具体表现在就是合和的美学观。
中国文化中美学观是建立在中国哲学观念的整体意识上的。
以和为美，是在要求我们在评价或审美的同时要具有整体意识。
在古人的美学观中强调的是，天人合一、情景合一、知行合一，这正是中国美学的整体观。
子曰：礼之用，和为贵。
对和合观念的提出也正是是从孔子那里延续下来的。
由此我们不能看出，和合观也正是儒家思想的美学观念源头。
孔子提倡的美学观念，主要是要强调道德内容要包含到艺术中去，凸显善与美的高度一致。
从整个传统文化体系上来分析，儒家的美学观念在中国美学观念中都是影响深远和地位显赫的。
不论是古代的美学家和艺术家还是现代的美学家和艺术家，在处理艺术的内容和形式的二者之间的关系的问题中，大部分人都是主张内容和形式的统一，反对在二者之间进行不恰当的偏重。
以此为鉴，从儒家的美学思想的文质统一的观点，从而建立了自己对艺术的审美趣味和行为标准。
翻开历史的篇章，追求社会和谐的理念源远流长，它是以深厚的和合文化为基础而发展起来的。
首先从出自《老子》第四十二章的万物负阴而抱阳，冲气以为和，即他认为，万事万物都蕴含着阴阳两面，这两个面既对立又统一，相互作用形成和。
他认为这是天地万物生存的基本，也是宇宙万物生命的本源。
中国传统美学思想
表达了一种协调适度的美感，如“和悦、和 畅、和谐、柔和”等等。 音乐的和谐
“凡弦上之取音惟贵中和，而中和之妙用全 于温润呈之。” “无毗阳毗阴偏至之失，而后知润之之为妙， 所以达其中和也。”
建筑：
“故宫三大殿及其附属建筑艺术最富中和之审 美特色……其中心均在中轴线上呈纵深有序排 列。”
人体美的欣赏
3.强调“天人合一”的整体审美观； 4. 中国传统美学思想是一个复合的互补系统， 以味为美、以意为美、以道为美、同构为美、 以文为美，构成了中国传统美学思想本质观 的整体特色；
5.中国传统美学思想对人体审美有独特的要 求： （1）阳刚阴柔的人体审美
中国古代对于男性人体的审美，存在着阳刚与阴 柔并行的倾向。
阴柔之美，静美也，神清、骨秀、质柔、味 淡、韵适。
对人而言，男为阳刚，女为阴柔。
服饰 -- 汉代开 始男女的服饰 开始朝着阳刚 阴柔分化。 男-袍服、冠 帽（骨拙、质 刚） 女-襦裙（骨 秀质柔）
第三节 中国传统人体审美 一、中国历代人体审美观 1、母系氏族社会时期 --以健壮、高大、白皙、 清新、自然为美； 2、春秋重朴素为美，战国好修饰为美；
《登徒子好色赋》：“增之一分则太长，减 之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤”。 中和之美倡导的是和风细雨、含蓄淡雅、怨 而不怒，在对人的审美上，偏重于欣赏阴柔 之美。
美容治疗
中和的目的是为了趋于平衡，中医美容无论在基础 理论和临床治疗及美容保健等方面，都蕴含了“中 和”的思想。 美容中医在辨证思维过程中，将着眼点放在阴阳平 衡上。 “阴平阳秘，精神乃治”
美学意义：
阴阳、五行的思想广泛体现在中国文化各个领域， 从春秋战国时期就被普遍应用于美学。 最早应用于阴阳、五行学说的是音乐。 音乐
论儒道美学思想的关系
论儒道美学思想的差异性儒家主张入世，所以其美学思想是和现实、人世、社会紧密相连的；道家主张出世，所以其美学思想是远离尘世，追求自然、自由的。
它们的根本差别在于，儒家美学是伦理学美学，儒家注重探讨人格美，提出美与善的关系，完善人格美的概念；道家美学是哲学美学，它所提出的“道”的概念具有深刻的哲学意义，它所提倡的“自然无为”的自然美是超越功利的审美观。
具体来说，儒道思想的主要区别和特征表现在：（一）在对什么是美的看法上，儒家认为善是美的根本，将美与善高度统一。
《论语·颜渊》：子曰：“君子成人之美，不成人之恶。
”这句话里的美与善同义，是“好”的意思，都属于道德思想范畴。
《论语·述而》：子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。
”这里的善就是美德，孔子强调美与善不能分离，美中有善，善中有美，二者有质的规定性和统一性。
可见儒家的美是与伦理道德相联系的，而道家则以自然无为为美，即以人的精神、情感的纯任自然的自由表现为美。
它所提倡的美是超越尘世超越功利的。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”“自然”是“道”的法则，是宇宙的普遍规律，也就是说只有按自身发展规律发展，才是自由的，才是美的。
（二）美可以划分为人格美、艺术美和自然美。
儒家的美学思想都有所涉及。
儒家将美与道德紧密联系，在对美的探讨中，它最先关注的是人格美。
孔子在《论语·尧曰》中提出了“五美”的人格标准，即：“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
”所谓“惠而不费”就是给别人好处、利益，对自己又没有牺牲损害；“劳而不怨”就是做事任劳任怨；“欲而不贪”就是可以有欲望，但是不可以过分贪求；“泰而不骄”就是心胸要宽大，不骄傲；“威而不猛”是指个人的修养要有威德，而并不是使人恐惧。
孔子对人格提出的“五美”，是针对统治者的，在孔子看来，“仁”是人格美的最高境界，是人格美的最高标准，他所提出的“五美”无不和“仁”相联系。
儒家和道家美学的比较
儒家和道家美学的比较中文系08级汉语言文学二班唐卉107摘要：从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。
对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。
关键词：儒家道家美学基本特征互补一、儒家美学的中心儒家美学的中心是反复论述美与善的一致性，要求美善统一，高度重视美与艺术陶冶、协和、提高人们伦理道德情感的心理功能，强调艺术对促进社会和谐发展的积极作用，充分地、明确地、自觉地从人的内在要求出发，而不是从宗教神学的外在信仰出发去考察审美和艺术，从这个层面上来说，儒家美学突出了美的自然形式包含有社会的内容，这使儒家美学具有崇高的道德精神，但同时又使美等同于善，漠视了美不同于善的独立价值，继而使得人们对于自然美的欣赏常常偏离到某种狭隘的道德比附的说教上，要求自然附会和符合人世的现实规范与秩序，从而束缚了对自然的正确理解和观赏。
儒家美学是与社会生活、政治状态紧密相关联的，作为其重要美学原则的“和”（人和），本身就包含了合规律性与合目的性的统一，它的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。
作为矛盾结构，它强调得最多的是对立面的相互渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突；作为反映，情调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实、再现的可信；作为效果，强调得更多的是情理结合、情感中潜藏着智慧以得到实现人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念；作为形象，强调得更多的是情感的优美和壮美，而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。
从儒家哲学的整体气韵来看，其思想主要是外观的，它本身也极注重内观，但是它的内观是最终必须为其外观服务的。
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论儒家美学的思想与特征
摘要：孔子是儒家的美学的创始人，在他所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，试看孟子的描述：“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”（《滕文公下》）。
于是孔子就要寻找新的途径来规范人的内心，具体来说就是“承礼启仁”，也就是一种特殊的人文关系。
儒家学说在美学史上占有极为重要的位置，对于美学的思想特征的分析有助于更好的把握中国美学的特征。
关键词：和统一美善
儒家美学的中心是反复论述美与善的一致性，要求美善统一，高度重视美与艺术陶冶、协和、提高人们伦理道德情感的心理功能，强调艺术对促进社会和
谐发展的积极作用，充分地、明确地、自觉地从人的内在要求出发。
孔子对于
自然界的东西，如山、水、树木、秧苗，并无直接的兴趣，因此从来不把自然
界的东西当做没的对象，不会为了欣赏而欣赏。
他欣赏自然界时，总是把它所
表现的特质，在人的身上找到相对应的情感，然后以以自然界为比喻和象征，
说明人的主体形态。
譬如他说过：“智者乐水，仁者乐山”（《雍也》）。
水
活泼流动，表示人在变化万千的现实处境中可以随遇而安，不受制约。
山则显
示人内心沉静稳定，不仅临危不乱，而且安之若素。
再者，子在川上曰：“逝
者如斯夫，不舍昼夜”（《子罕》）。
孔子的兴趣不在于河水流速，而在于感
叹人与时间与生命奔逝不返，暗示我们应该要及时努力进德修业。
由此就可看出，山水这些自然界的事物，其本身不足以成为审美观赏的对象，却只是被孔
子拿来作为比喻，暗示人的应行之道。
在《论语》中也有许多就人的形体和器物称为美的思想。
譬如，子夏曾引《诗经》“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”(《八佾》)来向孔子请教。
“美目”之为美，因其合宜，如黑白分明，比例匀称。
再者，“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣”（《雍也》）。
宋朝是个美男子，说他美，并无关于人格，只是说他身材合宜、面貌姣好、看来俊俏而已。
孔子又说过：“如有周公之才之美，使娇且吝，其余不足观也已”（《泰伯》）。
子贡又曾
形容孔子学问之伟大，说：“不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富”
（《子张》）。
称宗庙为“美”，因其富丽堂皇，令人叹为观止。
孔子的美学受恢复周礼最终目的的制约，有明显的保守色彩，且过多地强调艺术的社会功能，强调美统一于善，但孔子对美善统一的艺术基本原则的阐述
以及他所提出的一系列美学命题，为儒家美学建构了基本的理论框架，从根本
上规定了儒家美学的基本特征的形成。
下面我们就说说其美学特征。
首先，儒家美学最典型地继承华夏民族古老的礼乐传统，对远古的巫术礼仪进行改造、扬弃，使“诗”、“乐”及各类艺术成为“仁学”体系的一个组成
部分。
“子在齐闻韶，三月不知肉味。
曰：不图为乐之至于斯也”（《述而》）。
孔子讲究饮食之道，所谓“食不厌精，脍不厌细”（《乡党》），他
当然能欣赏鲜美的肉味，但是在聆听韶乐之后，居然三个月之久没能分辨肉味，那是因为韶乐的美感远远超出了视觉味觉之上，音乐美已经通于人心。
真正的
音乐是无声的，所以才有颜渊：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回
也不改其乐”，才有了孔子：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐意在其中矣”
（《述而》）。
《荀子.乐论》说：“乐者，乐也，人情之所必不免也，古人不能无乐。
”这里前面一个乐指音乐的乐，后面两个乐指快乐的乐。
快乐，是人
不可避免的人情，人不可能没有快乐之情。
“夫民有好恶之情而无喜怒之应，
则乱。
先王恶其乱也故修其行，正其乐，而天下顺焉。
”人有好乐恶苦之情，
如果社会没有相应的满足渠道，天下就会大乱。
乐就是古代贤王制作来防止天
下大乱的。
古代贤王制作音乐时就注意融道入乐，融善入美融入人情，以道来
泄导人情。
《礼记.乐记》的思路跟观点与《荀子.乐论》如出一辙：“故人不
耐无乐，乐不耐无形，形而不为道，不耐无乱。
先王耻其乱，故制《雅》《颂》之声以道之。
”“夫乐者，乐也”古代礼乐传统是以氏族血缘传统为根基的。
中国进入奴隶社会之后，原始氏族社会的遗风并没有被消除，反而是长期地保
留下来，氏族血缘宗法关系和统治关系紧密结合。
血缘关系的长期留存使人与
人之间的伦理关系起着极为重要的作用，礼乐传统浸染着浓厚的伦理色彩。
不
难看出，从孔子开始，历代儒家的美学理论总是和礼义、伦常紧密地联系在一起，儒家美学因其基于血缘关系而统一于伦理学。
《乐论》、《乐记》均成于
战国时期，观点相同，文句也差不多，比较相近，集中体现了先秦儒家的音乐
美学思想，也集中体现了先秦儒家对音乐美的基本看法，继承礼乐传统，用音
乐有节度的写到人情，使美乐相融。
其次，儒家美学把美善统一的境界看成是人生的最高境界，主张艺术与伦理
的高度统一性。
儒家美学的一系列命题，如孔子的“文质彬彬”说，孟子的
“浩然之气”说，《乐记》的“致乐以治心”论，《毛诗序》的“志”与“情”统一说等，都是把艺术(诗、乐)和伦理(仁、礼)结合起来，体现着美善统一的
境界。
在儒家思想中，人的行为表现和社会风气也可以称为美的，这当然就可
能涉及善了。
“君子成人之美，不成人之恶，小人反之”（《颜渊》）。
这里
是以美通于善，见人行善，则促成之。
从政的要诀之一是：“尊五美，平四恶”（《尧曰》），五美是指“惠而不费、劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄、威而
不猛”，这显然与从政者的美德有关，亦即牵涉于善。
孔子说：“礼之用，和
为贵，先王之道斯为美”（《学而》）。
先王之道是指依据礼乐、相沿成习的
社会风气而言，此风气符合人的道德修养所需，可以称之为美。
至于“里仁为美”（《里仁》），这四个字更明显地把美等同于善，或者“以美为善之表现
形式”。
在儒家中，这种表现人行为和社会风气的思想，并不少见。
从这个层
面上来说，儒家美学突出了美的自然形式包含有社会的内容，这使儒家美学具
有崇高的道德精神，但同时又使美等同于善，漠视了美不同于善的独立价值。
此外，儒家美学还有一个显著的特征，即：注重“天人合一”，在
“天”(自然、自然规律)与“人”(人的意志情感)的统一中寻找美的本质。
儒
家美学把自然看成是可以体现人的情感和道德理想的，人与自然存在“比德”
关系，天人统一，“知者乐水，仁者乐山”。
儒家美学突出了美的自然形式包
含有社会的内容，这使儒家美学具有崇高的道德精神，但同时又使美等同于善，漠视了美不同于善的独立价值，继而使得人们对于自然美的欣赏常常偏离到某
种狭隘的道德比附的说教上，要求自然附会和符合人世的现实规范与秩序，从
而束缚了对自然的正确理解和观赏。
但这并不影响其寻找自然与人的统一性，
把人与自然合在一起，用自然表现人的情感道德，以寻求自然美的本质。
在儒
家看来，只有天人合一才能达到一种“中和”的状态，使情感世界处于和谐，
使人心合乎规范，使行为合乎礼义。
汉代大思想家董仲舒总结了先秦儒家关于
“天”与“人”关系的学说，深入地论述了对中国美学具有重大影响的“天人
合一”的观念。
董仲舒赋予“天”以“仁”的特性，将“天”人格化，同时又
肯定人“为天下贵”，肯定人的主导作用。
他正是在这一前提下论述“天人合一”的，他认为“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也”。
在他看来，“天人合一”突出地表现于人的情感变化同天(自然)的变化
的对应关系：“夫喜怒哀乐之发，与清暖寒暑，其实一贯也。
喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬。
”这种“天人感应”、“天人相通”的美学观念，虽有其神秘性，但在中国美学史上常常成为
艺术家们所遵循的原则。
它影响了中国艺术美学中的文论、画论和书法理论，
是中国艺术意境说的理论根据之一。
孔子关于“具象之物”，大体提到三类：一是自然界，二是人与客观事物，三是人的行为表现与社会。
但总是强调一个和字，有美与善的统一，礼乐与人
情的统一，人与自然物的“和”，还有后来董仲舒的“天人合一”，也就是天
人之和。
这些无不表现了儒家美学的重要观点，这些都对后人产生了重大影响，儒家风范大概就是如此吧。
强调人与外界的统一，以对外界事物的描述，来反
映人的具体行为，以告诫、暗示的方式向人们传达自己的美学思想。
参考文献：
（1）傅佩荣，中国美学论集.儒家充实之美，宝文堂书店出版 1989
（2）祁志祥，中国美学原理，山西教育出版社 2003
（3）陈昭英，儒家美学与经典诠释，华东师范大学出版社 2008
（4）许共城，论儒家美学思想的特征和演变，厦门大学学报 1995（03）。