试论中国传统文化的当代价值
论中国传统文化中蕴含的当代价值
论中国传统文化中蕴含的当代价值中国传统文化是中国文化的源头，中国传统文化中包含着丰富的哲学、伦理、美学等方面的内容，这些内容不仅是中国历史文化的重要组成部分，也是中华民族的价值观、思想观、行为规范的重要来源。
在现代社会，中国传统文化具有着重要的当代价值。
一、人文关怀理念中国传统文化重视对人类的关心和关爱，尤其强调人与人之间的情感纽带，这与现代社会高度竞争和物质至上的价值取向不同。
道家主张“无为而治”，儒家强调“诚、孝、忠、信”，佛教崇尚“慈悲为怀”，这些都是中国传统文化中强调人文关怀的表现。
在现代社会，人们需要更多的人文关怀，通过传统文化的理念，提高人们的思想素质。
二、家庭美德教育中国传统文化重视家庭美德的培养，强调家族间的崇敬和互助。
在中国传统文化中，男子有威仪，女子有柔美，这就是对男女性别角色的尊重和重视。
同时，中国传统文化中还强调孝道，认为孝道是中华文化的核心价值，孝顺父母、尊重长辈是中华民族一贯的传统美德。
对于现代社会，这些价值观对于维护家庭和谐有着重要的意义。
三、弘扬国家荣誉感中国传统文化中还包含着弘扬国家荣誉感的理念，中国传统文化尊崇乡土文化、弘扬国家传统文化，认为保护和弘扬传统文化可以强化国家的凝聚力和凝结力。
在现代社会，弘扬国家荣誉感有助于增强爱国主义情感，促进国家团结和社会和谐。
四、人与自然和谐在中国传统文化中，强调人与自然的和谐相处，尊重大自然和自然规律。
例如：“天人合一”，“治国必先修身”，“知天命”等。
这些理念强调了人与自然相互依存、相互协调的关系，在现代社会，追求人与自然的和谐相处，对于环保、生态建设等方面都有重要的指导意义。
总结一下，中国传统文化中蕴含的当代价值包括了人文关怀理念、家庭美德教育、弘扬国家荣誉感、人与自然和谐四个方面。
传统文化是一个国家和民族的精神传承，它不仅是一种过去的历史文化，更是现代社会保持社会和谐稳定的重要思想资源。
通过弘扬和传承中华传统文化，我们可以找寻到更多的道德标准和行为规范，融入到现代社会中，不断推进人类文明的发展。
传统文化的当代价值与意义
传统文化的当代价值与意义中国是一个有着悠久历史和丰厚文化的国家，传统文化是中华民族发展演变的产物。
传统文化作为一种独特的文化形态，在当代社会中依然具有很高的价值和意义。
本文将从多个角度探讨传统文化的当代价值和意义。
一、传统文化对人们的思想启迪传统文化是中国历史长河中的精华之一，它对人们的思想启迪有着不可替代的作用。
传统文化中蕴涵着很多人类智慧的结晶，如《论语》中的“己所不欲，勿施于人”、“三人行，必有我师”等等，这些思想都是人类学习与生存的重要经验，是我们在人生道路上应该秉持与遵循的原则。
此外，传统文化还包含了许多有深刻思想内涵的诗歌、散文、小说等文学作品，如《红楼梦》、《十里长亭送别》等等都是中国文化史上的经典之作，这些作品可以唤醒人们内心深处的情感，使人们更深刻地了解自己的内心世界。
二、传统文化对人们的品德塑造传统文化的另一重要价值在于对人们的品德塑造。
中华传统文化强调“仁义礼智信”，这体现了中华民族的传统美德，强调了人们应该追求的道德规范。
孔子说过：“人之初，性本善”。
这句话告诉我们，人性本善，应该从好的方面发掘自身的优点，不断提升自己的品德水平。
从古至今，许多文人墨客、大儒大家都留下了许多感人至深的人物事迹、人生经历，如诸葛亮、司马迁、林则徐等等。
这些人物的生平事迹中体现了中华传统文化的美德和伦理，让我们在遵循道德规范的同时，发扬中国优秀的民族精神。
三、传统文化对于文化交流的作用随着全球经济不断发展和文化交流的不断加强，传统文化在对外交流中扮演着越来越重要的角色。
随着“一带一路”倡议不断深化，中华传统文化逐渐走向世界。
传统文化中蕴含着丰富的内涵和精髓，通过拓展文化交流平台，使中华传统文化得到传播、弘扬，可以促进中华文化的持续传承。
同时，传统文化的传播也能够促进文化交流和文化多样性的交流，促进世界上各国在文化上的相互理解和文化互学。
中华传统文化以其独特的艺术风格和哲学思想在各个维度上创造着文化的交流，增强了人们对于文化交流的理解和认识，也为文化发展和多元化文化交流注入了新的活力与可能。
中国传统文化的当代价值与发展
中国传统文化的当代价值与发展随着时代的变迁，中国传统文化的地位和影响力在社会生活中逐渐减弱。
但是，并不代表传统文化没有其当代价值和发展的空间。
中国传统文化是一面文化的镜子，它能够让我们看到各个历史时期的特点、社会变革的发展轨迹和人们的奋斗历程。
同时也在当代社会中洋溢着无穷的人文情怀，为我们提供了参考和启示，值得我们认真探讨。
一、中国传统文化对当代社会的价值1. 传承和保护中国传统文化文化已经具有数千年的历史，它是中华民族的深厚根基。
这些文化是人类智慧的结晶，是我们文化传承的重要部分。
它凝聚着中国民族的性格、精神、生活方式、文化习俗等元素。
传承和保护中国传统文化，是对中华民族历史的珍视，也是对中华民族文化自信的彰显。
2. 中国文化软实力的加强中国的传统文化，不能代之以科技、经济发展等于背道而驰的观念。
相反，随着中国的软实力逐步提高，在文化方面的影响力也必啫与之相适应。
通过加强对传统文化的推广和弘扬，可以丰富中国的文化内涵和精神气质，增强中国的文化软实力，在与外界的文化交流中更加自信和自主。
3. 提升人们的精神生活中国传统文化蕴括的精神内涵，凝载了中国人的思想、智慧和哲学。
如经典中的“仁义礼智信”，“道法自然”等思想，能够为人们提供健康、向上的深层文化需求。
在当今社会中，经济、物质等方面的发展已经取得了巨大的进展，但是这并不能满足人们的精神需求。
传统文化在这方面起到了弥补的作用。
二、中国传统文化发展的出路1. 文化自信中国的传统文化作为深厚的文化和精神底蕴，值得我们更多地客观评价和自信宣扬。
在国际化和全球化背景下，只有文化自信能够让中华文化在世界范围内得到更大的认可。
同时，我们还需要重视对传统文化的研究和解读，持续加强对传统文化的认识。
2. 保护与创新并重在保护传统文化的同时，还需要强调创新的发展。
传统文化不是一个封闭的、不能参与变革的单一体系。
相反，我们需要在保护传统文化的基础上，加强对传统文化的创新和更新。
论中国传统文化中蕴含的当代价值
论中国传统文化中蕴含的当代价值中国传统文化是中华民族几千年来逐步形成的宝贵文化遗产，蕴含着丰富的价值观和道德准则。
这些价值观和道德准则在当代社会中依然具有重要意义，对个体和社会都具有深远的影响。
本文将就中国传统文化中蕴含的当代价值进行探讨，以期能使这些宝贵的传统得到更好的传承和发扬。
1. 尊重长辈和敬老爱幼的传统中国传统文化非常注重家庭伦理和尊老敬老的传统。
尊老敬老是中华民族的传统美德，通过尊老敬老，能够使人们学会尊重长辈，懂得孝道，对家庭、社会产生积极的影响。
在当代社会中，尊重长辈和敬老爱幼的传统价值观依然具有深刻的意义。
尊重长辈能够增进家庭成员之间的感情，维护家庭的和睦，促进社会的稳定。
尊重长辈还能够弘扬传统美德，培养良好的社会风气，对整个社会产生积极的影响。
当代社会应该重视并传承尊重长辈和敬老爱幼的传统美德，让这一价值观在当代社会中继续发挥作用。
2. 建立和谐家庭关系的传统中国传统文化非常注重家庭伦理和家庭和谐。
中国人讲究“和”字，提倡和睦相处，注重和谐发展。
在当代社会中，建立和谐家庭关系的传统价值观仍然具有重要的现实意义。
和谐家庭关系是家庭幸福的基石，是社会和谐发展的重要保障。
建立和谐家庭关系需要全社会的重视和关注。
家庭是社会的基本单位，建立和谐的家庭关系有利于增进家庭成员之间的感情，保障子女的健康成长，促进社会的稳定发展。
当代社会需要传承和发扬建立和谐家庭关系的传统价值观，让家庭成为温馨的港湾，让和谐的家庭成为社会和谐的基石。
3. 孝道与亲情的传统4. 忠诚与诚信的传统忠诚与诚信是中国传统文化中的重要价值观。
忠诚与诚信是中华民族的传统美德，是中华民族几千年来积淀下来的文化精神。
在当代社会中，忠诚与诚信的传统价值观仍然具有重要的意义。
忠诚与诚信是人与人之间的一种基本道德准则，是社会稳定和谐发展的重要保障。
忠诚与诚信能够增进人际关系，促进社会的和谐发展。
当代社会需要传承和发扬忠诚与诚信的传统美德，让这一价值观在当代社会中继续发挥作用。
论中国传统文化的当代价值
随着中国经济的发展，越来越多的人开始关注传统文化。
然而，不少人对传统文化的当代价值却不甚了解。
本文将从几个方面来分析传统文化的当代价值。
1：传统文化的价值中国传统文化具有非常丰富的价值，其中包括哲学、文学、音乐和艺术等方面。
这些思想精华包含了很多优秀的品质，如“天人合一”、“以人为本”、“仁爱治国”、“道德至上”等理念都是历代贤哲所提倡的。
中国传统文化还在人类历史上发挥过重要作用，对世界文明产生了巨大影响。
例如，孔子倡导仁政德治，主张对人民要以仁义相待；孟子提出爱民为民，要求统治者关心百姓疾苦；庄子则崇尚自由平等，强调人应该独立思考、个性解放。
儒家、道家等其他学派也为人类提供了宝贵的精神财富，比如老子提出“无为而无不为”、“道法自然”等学说，以及佛教中“慈悲为怀”、“善恶有报”等观念。
2：当代中国人对待西方价值观问题随着中国经济的崛起，西方价值观也在一定程度上影响了当代年轻人。
一些人认为中国传统文化是落后和腐朽的，而另一部分人则认为它们具有许多优越性。
无论哪一种观点都有其合理之处。
然而，重要的是要了解人们对中国传统文化的态度并不是一成不变的。
例如，越来越多的西方人开始重视和欣赏中国文化，这可能是因为他们看到了中国古老文明所蕴含的智慧、理性和价值。
此外，当今世界已经不能忽视西方国家的作用。
许多人认为只有承认这种差异才能更好地应对全球化带来的挑战。
如果我们想让全世界人民认同我们自己的世界观，那么就必须向他们展现中华文化中独特的思想与精神财富。
3:总结当代中国人对待西方价值观问题的态度与传统文化相比，有着明显的不同。
他们更加关注自我、个性和自由，而不是社会规范；注重个人体验和自我价值实现，而不是满足他人期望；追求简单朴实的生活方式，而不是盲目追求物质享受。
这种认识上的差异源于对“西方”价值观的反思。
当一种价值观被认为是“正确”时，人们往往会选择接受它；但当一种价值观遭到批判或质疑时，许多人会持怀疑态度甚至反感情绪。
论中国传统文化中蕴含的当代价值
论中国传统文化中蕴含的当代价值
中国传统文化中蕴含着丰富的当代价值，这些价值贯穿于中国人的生活中，影响着人们的思想和行为习惯。
下面将探讨中国传统文化中的几个重要价值，并阐述它们在当代社会中的意义。
1. 尊重传统文化的价值
中国传统文化的价值被认为是中国人的精神资源，也是中华民族的文化根源。
因此，在当代社会中，尊重传统文化的价值是非常重要的。
尊重传统文化不仅能促进文化的传承和发展，还可以深化人们对民族文化的认识，使自己的人生更具有意义。
中国传统文化中强调人与人之间的相互依存，尊重人类的尊严和价值。
这一价值观在当代社会中也同样重要。
尊重人类意味着尊重人的自由、平等、尊严和权利，也就是尊重每个人的人权。
在现代社会，这一价值观成为人们共同追求的目标，其价值深远而广泛。
3. 忠诚、仁爱的价值
中国传统文化强调“以仁爱之心待人，以忠诚之心待事”，即忠诚、仁爱的价值观。
这一价值观在当代社会中可能更加重要。
在公共服务、企业、教育等领域，忠诚、仁爱的品质被认为是维护社会稳定和发展的基础。
即使在个人层面，忠诚、仁爱的品质也是人际交往和情感沟通的重要基础。
中国传统文化中，勤劳、诚实一直被视为美德。
在当代社会中，勤劳、诚实的品质同样被认为是很重要的一种价值观。
勤劳可以让人创造价值，增加自身的经济收入，诚实则是社会成员保持公正、诚信和合法性的重要力量。
勤劳、诚实的品质对于社会的稳定和繁荣有着不可替代的作用。
中国传统文化对当代社会的影响与价值
中国传统文化对当代社会的影响与价值中国传统文化是源远流长的文化宝库，承载着中华民族的智慧与精神。
它不仅在历史长河中留下了深远的影响，而且在当代社会中仍然具有重要的价值和意义。
本文将从思想观念、道德伦理、艺术美学以及社会关系等方面，探讨中国传统文化对当代社会的影响与价值。
一、思想观念方面中国传统文化强调人与自然的和谐相处，提倡“天人合一”的思想观念。
这种观念使人们更加注重环境保护和可持续发展，促进人与自然的和谐共生。
在当代社会，环境问题日益严重，人们对于可持续发展的重要性有了更深刻的认识。
中国传统文化的“天人合一”观念为我们提供了宝贵的思考和借鉴。
二、道德伦理方面中国传统文化强调道德伦理的重要性，弘扬“仁爱”、“孝道”等价值观念。
这种价值观念对于塑造良好的社会风气和人际关系具有重要意义。
在当代社会，人们普遍感到道德缺失和人与人之间的冷漠。
中国传统文化的道德伦理观念为我们提供了树立正确价值观的指引，促使人们更加关心他人、尊重他人，并追求共同的利益。
三、艺术美学方面中国传统文化以其独特的审美观念和艺术形式，对当代社会的艺术美学产生了深远的影响。
中国传统绘画、音乐、舞蹈等艺术形式，注重表现内在的情感和精神境界。
这种审美观念与当代社会对于艺术的追求相契合，为当代艺术提供了丰富的创作灵感和表现形式。
四、社会关系方面中国传统文化强调社会关系的和谐与稳定，提倡“和为贵”的价值观念。
这种价值观念对于促进社会和谐与稳定具有重要意义。
在当代社会，人们普遍感到社会关系的紧张和不稳定。
中国传统文化的社会关系观念为我们提供了构建和谐社会的思路和方法，促使人们更加注重社会公平、正义和互助合作。
综上所述，中国传统文化对当代社会具有重要的影响与价值。
它不仅为我们提供了宝贵的思想观念和道德准则，而且为艺术美学和社会关系的建构提供了丰富的资源。
在当代社会，我们应该更加重视传统文化的传承与发展，以其独特的价值观念和智慧，为社会的进步与发展贡献力量。
中国传统文化在当代社会中的价值与作用
中国传统文化在当代社会中的价值与作用随着社会的发展，科技的进步，我们的生活变得越来越现代化、快节奏化，甚至可以说是越来越西方化。
然而，我们应该铭记的是，我们身为中国人的文化根基来源于中国传统文化。
那么，中国传统文化在当代社会中的价值与作用是什么呢？本文将从以下几个方面来谈谈中国传统文化在当代社会中的重要价值和作用。
一、开拓思想视野历史上，中国文化经过长期的积淀，形成了独特的哲学体系、文学语言、书法艺术、音乐等。
这些传统文化的特点也表明了中国人的宽宏、深邃、细致、克己等美德。
它们都反映了中华文化所蕴含的哲学思想、价值取向和生命观念，在当今社会中，可以帮助人们更好地认识自己，开拓思想视野。
例如，《道德经》中提到“自然之道”，告诉我们要充分尊重自然规律，这一点在现代经济、生态环境、卫生健康等方面仍然非常重要。
此外，儒家思想中重视“仁爱”、“忠诚”、“恭敬”等品质，也极具现代社会的价值。
在当代社会，许多人迷失了自己的信仰，失去了思想自由，传统文化的存在可以帮助我们重新认识社会和人生，找到自己的位置和价值。
二、传承民族文化传承民族文化是中国传统文化在当代社会中的又一重要价值。
中国是文化古国，有着悠久的历史和独特的民族文化。
中国文化经过几千年的演变和传承，形成了精神内涵丰富、历史底蕴厚重的文化学说和传统习俗。
传统文化是民族未来发展的重要基础。
现在，我们生活在一个世界化程度越来越高的时代，全球化的潮流也会带来一定的文化冲击。
传统文化的存在可以让我们时刻记得我们的历史渊源，不忘民族根柢。
这对我们更好地了解我们的民族文化、传承和弘扬传统文化具有积极作用。
三、启迪人文精神传统文化是人文精神的卡方宝库。
人文精神是一种独特的文化现象，基于道德、宗教、艺术、知识、教育等各个领域和层面的人的创造和精神追求的综合体现，是中华民族文明开花结果的最高体现之一。
古代诗词、剧本、曲艺、绘画都得以经久不衰。
在当代社会，越来越多的人感到无所寄托，追逐物质的过程中忽略了文化的追求。
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试论中国传统文化的当代价值
内容摘要：中华民族历史悠久，传统文化灿烂多姿，在世界历史发展过程中呈现出傲视群雄的姿态。
当今国内外，文化交流日趋频繁，传统文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的事情。
中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。
中国的传统文化是儒家文化，我们要继承精华去其糟粕，辩证的去看待它。
中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。
它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林不败。
关键词：传统文化的价值与意义现代价值影响力
一、中国传统文化的产生。
中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。
是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的。
这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
中国传统文化使历时五千年所形成的一个完整而十分庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透于社会的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
二、中国传统文化的内容。
中国的传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和
风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
中国传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。
传统节日和传统娱乐之中，无不体现着传统文化。
古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语，正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等，都烙印着浓厚的的中国传统文化印记。
当然，大多数传统文化都是不可多得的瑰宝，但也有一部分内容属于封建糟粕。
从宗族文化方面来说，既有道德传家、耕读人家等的优良文化，也有着宗族家法等与现今道德与法律相悖的糟粕。
在一定意义上可以说，在中国古代，家庭的放大就是宗族，宗族的放大就是国家。
这种文化背景下，家庭成员片面地依赖并服从家长，而广大臣民也是片面地依赖并服从国君。
它强调的是个体服从整体，并不是服从自我，而是服从他人。
服从是以奉献或者说自我牺牲为前提的。
这种宗族文化环境中，个体只有服从意识，不具自我主张。
一旦出现反叛行为，那将是大逆不道，将成为众矢之的。
因此，不论宗族的行为是否符合一个社会的潮流，这个宗族中的所有的个体都得服从。
在这样的传统文化中，整体意志代表了个体意志，个体的意志根本不能体现，整体也就实质性地扼杀了个体的个性。
传统的儒家文化中也不乏糟粕。
诸如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。
就拿我们今天提倡的“礼仪”来说，在儒家文化中，“礼治”思想就是贵
贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范，只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。
其实质就是为了巩固国家政权，维护统治者的地位，建立起人类的等级观念。
三、中国传统文化的现代价值
传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。
这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。
但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。
这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。
在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。
修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。
在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。
而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。
"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。
可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，
表现得最为突出。
如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。
但传统文化并非不重视物质生命的价值。
以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。
尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。
孔子说："朝闻道，夕死可矣。
"它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。
一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。
无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。
这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。
而是有合有分，分合互补。
天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。
认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。
正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。
相信人本身的力
量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。
中国最早摆脱了神的权威控制。
尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。
“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。
这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
综上所观，在国际社会交往中，几千年的中国传统文化，为人们在国际社会中和谐相处提供了行为准则参考，中国严于律己的礼仪文化，为让人们从容应对国际局势提供了行为准则。
中国文化中所蕴含的“和”的精神内涵。
对缓和国际矛盾，解决国际争端有重要意义。
中国现时提出的“以人为本的科学发展观”，增强了综合国力。
无不体现了中国传统文化的价值与意义。
所以中国传统文化的现代价值与意义值得我们去探索！。