生产力与生产关系间的关系

生产力与生产关系间的关系
〈美国萨林斯〉1776年，美国著名学者萨林斯发表了他的大作《文化与实践理性》，该书主题是从文化人类学角度对马克思主义的历史唯物主义学说进行批判。

书中把“通过生产来满足人的需要”确定为历史唯物主义最基础的一个观念。

在马克思的历史分析中，经济理性的实质是不证自明的，直接来自生产的自然必然性。

因此，萨林斯断言，“历史唯物主义的确是资产阶级社会的自我认识，在把生产看作是满足需要的自然的，实用的过程时，它与资产阶级经济学联手共同把人与物的异化状态提高到一种更高的认知能力”。

萨林斯就这样“重建”了历史唯物主义关于生产力的基本原理，即将其归咎为经济理性的最大逻辑，由此判定马克思在深层理论逻辑上形成了与资产阶级意识形态的共谋。

〈鲍得里亚〉他提出马克思把生产和劳动党做任何社会中人类的一种普遍能力与本质规定，并把基于使用价值的生产看成反对和超越资本主义的基础，但马克思没有意识到现代社会是一个生产社会，生产正是资本主义最大的意识形态，是马克思学说与资产阶级政治经济学共享的深层概念基础。

一方面，马克思对资本主义的分析只在经济中进行，并只在生产的内在结构中把握人和历史的本质。

这就把经济领域的合理性逻辑扩展到人类生活的所有领域，将生产当成了人类存在的终极模式。

另一方面，历史唯物主义要求以现代的生产社会为范本理解一切社会形态，即从生产的逻辑出发来推论，无论是前资本主义社会还是未来社会，其社会制度和生活方式都被生产力所决定，似乎离开了经济领域，历史的概念就是不可理解的，结论是“马克思激烈地批判了政治经济学，但他仍然停留在政治经济学的形式之中”。

〈马克思、恩格斯相关观点〉生产是人类社会存在和发展的重要手段，但作为生产“主体要素”的劳动和“劳动要素”的劳动对象。

劳动资料，当且只当在一定的“关系”中才能从潜在能力或可能结合成为现实的生产.“为了进行生产，人们必须发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的关系，才会有生产”。

众所周知，生产力和生产关系之间的相互作用是马克思历史唯物主义关于历史发展，变革的一半基础结构模式的根本，在马克思看来，生产力是人类实践能力的一种结果，而生产关系是人们在生产过程中发生的一定联系和关系。

一方面，如果抽象地把二者看作两个实体，那么，毫无疑问，生产力是全部人类历史的动态基础，人们所达到的生产力总和决定着社会历史的状况。

另一方面，只是作为一种“抽象力”结果的生产力和生产关系，二者在事实上紧密相连，不仅生产对象，生产资料，生产技术等生产力的物的要素要通过生产关系得到进一步的规定，而且，作为生产力当中能动要素中的人更是生产关系的产物。

马克思的历史唯物主义对生产力和生产关系之间相互作用的论述是辩证的唯物主义和唯物的辩证法，是对历史的演进进程与逻辑思辨关联的高度统一。

在《序言》中，马克思谈到两个“决不会”思想，即“无论哪个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来之前，是决不会灭亡的，而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里程数以前，是决不会出现的”。

〈德国卡尔．柯尔施德〉柯尔施说：“按照马克思的看法，社会革命发展的驱动力量是内在于一个既定时代的社会经济结构的潜在的生产力”。

在马克思那里，生产这个术语像其他新创新的术语一样，并不是按先验的方式被定义的，而是按经验的方式被定义的；它不是关系到一般的社会学，而是关系到生产的具体的方式；不是独断的，而是批判的；不是从预先假定的合谐的观点出发，而是出于革命实践的需要。

如果说生产力是人们从事物质生产的能力的话，那么生产关系则是人们在生产活动中结成的一定的关系。

马克思主要论述了资本主义社会中随着生产力的发展与生产关系之间必然陷入的矛盾，从而论证了无产阶级革命的必然性。

由于引入了生产力与生产关系的矛盾关系，整个物质生产就被理解为一个过程。

柯尔
施说：“物质生产这个动态的概念本身，把马克思的社会革命理论同所有其他的革命理论区别开来”。

〈德国哈贝马斯〉劳动价值论和剩余价值学说过时了吗？哈贝马斯说，在晚期资本主义社会里，“随着科学技术成为了第一位的生产力，马克思的劳动价值论的应用前提便从此告吹了，当科学技术的进步变成了一种独立的剩余价值来源时，在非熟练的劳动力的价值基础上来计算和研究发展方面的资本投资总额，是没有多大意义的；而同这种独立的剩余价值来源相比较，马克思本人在考察中得出的剩余价值来源，即直接的生产者得劳动力，就愈来愈不重要了。

”他认为“生产力似乎并不像马克思所认为的那样，在一切情况下都是解放的潜力，并且都能引起解放运动，至少，自从生产力的连续提高依赖于本身也具有使同志合理化的功能的科技进步以来，生产力就再也不是解放的潜力，再也不能引起解放运动了。

他认为，鉴于生产力只在前工业阶段才有决定意义，而在生产关系领域里，也出现了国家的调节作用等新现象，改变了生产关系原先具有的职能，现代资本主义的发展，已经不能用生产力与生产关系之间的矛盾运动加以说明。

马克思在19世纪中期在分析和批判资本主义社会所得出的结论——资本主义的生活禅社会化和资本主义私人占有制之间的矛盾，即生产力与生产关系之间的矛盾是资本主义社会的基本矛盾，这种矛盾不可能由资本主义制度本身来解决——在今天的西方社会中已不适用，他建议用“劳动”与“相互作用”代替生产力与生产关系的范畴，以说明现代资本主义社会的发展。

哈贝马斯认为：生产力﹝一﹞由在生产中的活动者，即生产者的劳动力；﹝二﹞由技术上有价值的知识，并且是这些知识被运用于使生产率提高的劳动资料，生产技术中时；﹝三﹞由有效的推动劳动力、培训劳动力，以及有力地协调劳动者分工协作，﹝例如动员、培训、组织劳动力﹞的组织知识构成的。

而马克思所说的“生产关系”概念，是指决定劳动力在现有的生产力状况下以何种方式与可支配的生产资料结合起来的制度和社会机制。

〈新实证主义的马克思主义克莱蒂〉他认为认识生产力与生产关系要把整个问题框架从逻辑和思维的层面上拖下来，转到现实之中，转到对马克思的历史唯物主义的核心问题——社会生产关系理论的探讨上。

在黑格尔之后，费尔巴哈作为人文主义哲学家，十分强调人在哲学中的地位，但是，一方面，它的唯物主义具有直观的特点，它不能从感性活动的角度看待周围世界，因而也从来没有成功地把权荫国学噢能够和目的性统一起来过；另一方面，在他那里，人仍然是自然的人，抽象的人，他没能从社会联系的角度来考察人，在克莱蒂看来，费尔巴哈虽然恢复了人在哲学中的地位，但他同样不能把握人的本质，只有马克思的社会生产关系理论才科学地阐明了人的本质。

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〈实践派博托莫尔〉马克思在《政治经济学批判大纲》中写道:“我们得到的结论并不是说，生产、分配、交换、消费是同一的东西，而是说，他们构成一个整体的各个环节、一个统一体内部的差别”。

从这句话中我们能得到马克思与恩格斯不同，他不认为物质生产是了解历史的最终决定因素吗。

换言之，“生产就其单方面形式来说也决定于其他因素”，把它作为一个整体来看，“生产力起决定作用”。

这样，它就成了博托莫尔强加给不妥协的恩格斯的“最终的要素”，并且肯定了恩格斯在他们信中的这个论点：即在相互作用的有机整体中必然有优先的部分。

如果说这是“一元的决定论”，那么这不是因为生产本身“就其单方面形式来说”不决定于其他要素，而是因为最后“生产起支配作用”---这有决定意义，但不是唯一的决定要素。

正像恩格斯所说的，“所有这些先生们所缺少的东西就是辩证法”。

他们缺少色是对对立面的统一性的辩证理解：在他们看来，把基础和上层建筑加以分析区别就是否定整个社会；基础决定上层建筑就意味着两者之间不存在相互作用。

断定统一中存在区别就只能是“机械论”和“实证论”，因为它最终要说明的是显示实际上是什么。