中国文化的内涵与特征
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征新时代中华优秀传统文化的内涵与特征可以从多个方面进行阐述。
中华优秀传统文化的内涵主要包括道德伦理、哲学思想、艺术美学、社会礼仪等方面。
道德伦理是中华优秀传统文化的核心，强调顺应天道、尊重他人、谦虚谨慎等价值观念。
哲学思想则强调人文关怀、自我修养、治国理政等方面，体现了中国古代智慧人们对于人类生存和发展的思考。
艺术美学是中华优秀传统文化中重要的部分，包括音乐、舞蹈、戏曲、绘画、雕刻等艺术形式，强调以人为本、追求和谐美感。
社会礼仪则强调人际关系、社会规范等方面，强调以礼治国、以德养人。
中华优秀传统文化的特征有以下几个方面。
一是注重和谐。
中华优秀传统文化强调人与人、人与自然之间的和谐关系，提倡天人合一、阴阳平衡的思想。
二是注重继承。
中华优秀传统文化经历了数千年的发展，积淀了丰富的文化遗产，新时代中华优秀传统文化要弘扬继承优秀传统文化的精髓，推动传统文化与时代的结合。
三是注重融通。
中华优秀传统文化不仅吸纳了古代华夏族群的智慧，也汇聚了世界各地文化的精华，强调了多元文化的共融和交流。
四是注重实践。
中华优秀传统文化强调实践的重要性，通过实践来体验和感悟文化的内涵，使之能够真正融入到人们的生活中去。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征在当今社会中具有重要意义。
中华优秀传统文化是中华民族的精神瑰宝，是激发国家发展活力和创造力的重要源泉。
在全球化的今天，中华优秀传统文化能够为世界提供一种多元文化的选择，帮助建立人类命运共同体。
中华优秀传统文化具有独特的价值观念和思维方式，可以为解决当今世界面临的各种问题提供启示和借鉴。
中华优秀传统文化在弘扬国家文化自信、增强文化软实力方面起到重要作用。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征具有丰富多样的内容，强调道德伦理、哲学思想、艺术美学、社会礼仪等方面，以和谐、继承、融通和实践为特征。
它对于激发国家发展活力和创造力、促进多元文化的共融、解决当今世界问题等方面都具有重要意义。
中国传统文化有哪些内涵和特征
中国传统文化有哪些内涵和特征下面是由分享的传统文化的内涵与特征，希望对你有用。
中国传统文化的内涵和特征内涵：中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面:一、中国传统文化的基本思想--刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调.所强调的"自强不息"、"厚德载物",是中华民族民族精神的集中体现;崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则;"中庸",既是思想方法、原则,又是修养境界.二、注重人的内在修养,轻视对外在客观规律的探究,是中国传统文化的一个重要价值指向.三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观.总之,中国传统文化有着丰富的内涵,且精华与糟粕并存,要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用,不仅要批判地继承,更要进行创造性的转换.特征：以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想,因此我认为中国文化最主要的特征就是儒家文化:强调天人合一,修身齐家治国平天下,使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一.儒家文化的精髓就是平和中正,思无邪!传统文化的具体表现形式古文、诗、词、曲、赋;民族音乐、民族戏剧、曲艺;国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等;传统节日(均按农历)有：正月初一春节(农历新年)、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等;包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
中华传统文化的内涵体现在：中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族几千年智慧、文明的结晶，它以儒家文化为核心内容，另外包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系;二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
中国传统文化有哪些内涵和特征
中国传统文化有哪些内涵和特征中国传统文化有丰富的内涵和独特的特征，其中包括文学艺术、哲学思想、宗教信仰、礼仪习俗等多个方面。
这些内涵和特征凝结着中国五千年文明史的积淀，承载着中华民族的智慧和精神。
下面将从各个方面逐一介绍中国传统文化的内涵和特征。
一、文学艺术中国传统文化源远流长，在文学艺术方面表现尤为突出。
诗歌、散文、戏曲、绘画等艺术形式在中国传统文化中占据重要地位。
中国古代诗人如李白、杜甫、苏轼等留下了大量不朽之作，他们的诗歌被誉为“唐诗宋词”，成为中国文学史上的光辉篇章。
而中国古典戏曲如京剧、越剧、评剧等也是中国传统文化的重要组成部分，融合了音乐、舞蹈、表演等元素，展现了中国人民的审美情趣和情感表达方式。
二、哲学思想中国传统文化的哲学思想源远流长，包括儒家、道家、佛家等多种思想体系。
儒家强调仁爱之道，注重人伦道义和社会秩序；道家提倡顺应自然，追求心灵的平静和超脱；佛家主张超越生死苦乐，追求解脱和涅槃。
这些哲学思想在中国传统文化中相互渗透、相互融合，形成了独特的价值取向和人生观念。
三、宗教信仰中国传统文化中融合了多种宗教信仰，包括道教、儒家、佛教、基督教、伊斯兰教等。
这些宗教信仰为中国人民提供了精神寄托和道德支撑，塑造了中国传统文化的宗教面貌。
道教崇尚自然、追求长生不死；儒家注重人伦和礼法，弘扬仁爱熟和；佛教主张离苦得乐，追求解脱涅槃。
各种宗教信仰相互交融，共同构成了中国传统文化的宗教精神。
四、礼仪习俗中国传统文化注重礼仪习俗，在日常生活和社交场合中体现尤为明显。
尊长敬老、尊师重道、尊神拜祖是中国传统礼仪的核心价值。
各种传统节日和庆典如春节、清明节、端午节等都有着独特的仪式和习俗，体现了中国人民对传统文化的尊重和传承。
综上所述，中国传统文化内涵丰富，特征独特。
文学艺术、哲学思想、宗教信仰、礼仪习俗等方面互为补充、相辅相成，共同构成了中国五千年文明史的精髓。
这些内涵和特征不仅为中国人民提供精神支撑，也为世界文明的发展贡献了独特的智慧和价值观念。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征新时代中华优秀传统文化的内涵与特征尊崇中华优秀传统文化是新时代中华民族伟大复兴的重要基础。
中华优秀传统文化是中华民族五千年文明的结晶，是中华民族最宝贵的精神财富。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征，包括了以下几个方面。
一、内涵1. 儒家思想儒家思想是中华优秀传统文化的核心，主张仁爱、礼教、忠恕、孝道等核心价值观。
这种思想体系主张人与人之间的和谐关系，强调修身齐家治国平天下，是中华民族对人类社会作出的重要贡献。
2. 道家思想道家思想主张顺应自然，追求天人合一的境界。
讲究“无为而治”，强调个体的内在修养和与自然的和谐相处，强调人应当通过修炼以达到心灵的自由和超脱。
3. 墨家思想墨家思想主张爱、兼爱、非攻，强调人类间的和平和谐。
墨子提出“兼爱非攻”的主张，主张人与人之间应该和睦相处，反对战争和武力冲突，主张归于无为而治。
4. 周礼文化周礼文化是中国封建礼制的核心文化，讲究礼仪之道和儒家的德行。
周礼规定了社会的层级、人们的行为规范和庄重的仪式。
这种文化是中华民族繁荣发展的基础，经过千年的传承，仍对今天的社会有着深远的影响。
5. 诗词文化中华诗词是中华民族的瑰宝，是中华传统文化的重要组成部分。
诗词以其优美的艺术形式表达了中华民族的感情和思想，是人们赞美美好、抒发情感的媒介。
诗词文化在中华民族的文化传统中具有非常重要的地位。
二、特征1. 和谐统一中华优秀传统文化强调人与自然、人与人之间的和谐关系。
在中华传统文化中，人们注重平衡和谐的状态，强调个体与社会、自然与社会之间的统一。
和谐统一的特点是中华传统文化的重要特征之一。
2. 以人为本中华传统文化重视人的内心修养和人的价值追求，“修身齐家治国平天下”是中华民族的核心价值观之一。
中华优秀传统文化注重培养人的品德和发展人的智慧，强调以人为本。
3. 尊重传统中华优秀传统文化强调对历史文化的尊重和传承。
中华传统文化对历史文化的重视体现了对传统文化的认同和尊重，不断吸取前人的智慧和经验，为中华民族的发展提供了强大的动力。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征新时代中华优秀传统文化的内涵与特征指的是在我国社会主义现代化建设过程中，传承和弘扬中华优秀传统文化，并适应时代发展的要求，以传统文化为核心，赋予其新的时代内涵和特征。
中华优秀传统文化是中国历史和文化的瑰宝，包含了丰富的哲学思想、文学艺术、伦理道德、礼仪制度、科学技术等多个方面的内容。
新时代中华优秀传统文化的内涵主要表现在以下几个方面：一、儒家思想的内涵儒家思想是中华传统文化的重要组成部分，其核心价值观包括仁、义、礼、智、信等。
新时代中华优秀传统文化中儒家思想的内涵，体现了社会主义核心价值观的要求，注重人的全面发展和社会和谐。
在现代社会中，仁爱、忠诚、正直、尊重等儒家思想的理念仍然具有重要的指导意义。
二、文化多样性的内涵中华优秀传统文化的内涵丰富多样，各个地域和民族都有自己独特的传统文化。
在新时代，中华优秀传统文化不仅要传承中原文化，还要重视其他地域和民族的传统文化，推动各个文化之间的融合和交流，实现文化多样性的发展。
三、科学精神的内涵中华优秀传统文化中的科学思想和科学方法是中国古代科学技术发展的宝贵经验，例如中医药学、农业科学、天文地理等。
在新时代，中华优秀传统文化可以通过与现代科学的融合，形成独特的科学精神，推动科技创新和社会进步。
四、审美与文艺的内涵中华优秀传统文化注重审美艺术的培养和提升，包括音乐、绘画、舞蹈、戏曲等艺术形式。
新时代中华优秀传统文化需要继承和发展传统的艺术表达方式，并与现代文艺相结合，创造出与时代相适应的优秀作品，满足人们多元化的审美需求。
一、传承与创新相结合新时代中华优秀传统文化既要传承和弘扬传统文化的精髓，又要与现代社会的需求相结合，不断进行创新和发展。
通过创新，使传统文化更好地适应现代社会的发展需求。
二、以人为本、注重人的全面发展中华优秀传统文化强调人的全面发展和人与自然的和谐。
在新时代，中华优秀传统文化特征中，以人为本的核心价值观仍然是重要的指导原则，注重培养和培育人的全面素质，推动形成健康、和谐、包容的社会环境。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征新时代中华优秀传统文化是中华民族丰富的文化遗产，是由中华民族几千年的历史文化积淀所形成的，具有深厚的思想内涵和独特的特征。
它是中华民族的精神追求和智慧结晶，代表着中华民族的尊严和自信。
新时代中华优秀传统文化的内涵和特征主要包括以下几个方面。
新时代中华优秀传统文化的内涵是包含着丰富的哲学思想和价值观念。
传统文化中的儒家思想、道家思想、佛家思想等，都体现了对人生意义和价值追求的思考，强调了人君之道、家庭伦理、社会和谐等核心价值观念。
这些思想观念深刻影响了中华民族的社会道德理念和行为规范，对今天的社会建设及个人修养仍然具有重要意义。
新时代中华优秀传统文化的特征是注重礼仪之道和人伦之道。
传统文化强调了社会层面上的礼仪规范和个人责任与义务，倡导了人与人之间的和谐与尊重。
传统文化中强调的五常（仁、义、礼、智、信）和三纲（君臣、父子、夫妻）等观念，体现了各个层面上的人际关系和社会组织的基本原则。
这种注重礼仪之道和人伦之道的特征，为中华民族赢得了广泛赞誉和尊重。
新时代中华优秀传统文化的内涵是展现着多元趋向和包容精神。
传统文化在长期的演变过程中，吸纳了不同地区、不同民族的文化元素，形成了多样化的文化形态和精神内涵。
在中国历史上，不同的政权、各种不同的文化流派都能在传统文化中找到自己的位置和价值。
这种多元趋向和包容精神是传统文化的重要特征，也是中华民族在新时代中应当倡导和传承的。
新时代中华优秀传统文化的内涵是蕴含着诗文艺术和科学思维的结合。
中国古代文人墨客们的独特写作方式和表达方式，给中华优秀传统文化注入了深厚的艺术气息。
在中国古代，文人墨客们以诗词、文言文等形式表达他们即时的感受和思想，形成了丰富多彩的文学艺术。
传统文化中也弘扬了科学思维和实践精神，如医学、农学、天文学等方面的学问与发展，为后代提供了智慧的指引。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征充分体现了中华民族的精神追求和思想智慧。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征中华优秀传统文化是中华民族几千年文明发展的结晶，是中华民族思想文化的精髓，是中国传统价值观念的根基。
新时代中华优秀传统文化的内涵丰富，特征鲜明，深深地熔铸在中华民族的精神世界和生活实践中。
本文将从多个方面探讨新时代中华优秀传统文化的内涵与特征。
一、辩证统一的思想理念中华优秀传统文化始终强调辩证统一的思想理念，在传统文化中，大多数思想观念以辩证法为核心，主张相互关联、依存、相互渗透的世界观，体现了整体观念和宇观思维方式。
中庸之道提倡“中庸之道，中道而庸”，主张不偏不倚，避免极端；儒家思想中的“仁义”、“忠恕”、“礼乐”，体现了天人合一、人伦和谐的思想理念；道家强调“无为而治”、“物我相应”，体现了天人合一、大道至简的宇观思维方式。
这些思想理念在新时代依然具有深刻的现实意义，指导着人们在社会生活中处理复杂关系、求取和谐统一。
二、价值观念的崇贵和品德养成中华优秀传统文化重视价值观念的崇贵和品德养成，在中国传统文化中，儒家的“仁义礼智信”、“修身齐家治国平天下”，道家的“得道多助，失道寡助”，佛家的“利他利己，般若波罗蜜多”，都体现了对于崇贵价值观念和培养品德的重要性的认识。
新时代中华优秀传统文化依然具有强大的生命力，这种价值观念的崇贵和品德养成的思想理念仍然能够指引我们在现实生活中塑造良好的品格和价值追求。
三、文字记忆与文学艺术中华优秀传统文化以文字为载体，在各个历史时期产生了大量的优秀文学艺术作品，这些作品展现了丰富的艺术价值和人文精神。
新时代中华优秀传统文化的内涵与特征中，文字记忆和文学艺术始终占据着重要的地位，通过语言文字，民间传说、神话、历史故事等文学作品传承了中华民族的思想、历史、道德和智慧，揭示了中华文化的神韵和魅力。
例如《论语》、《道德经》、《红楼梦》等经典著作，都展现了中华文明的文学艺术成就和思想智慧。
四、礼俗习惯与社会风尚中华优秀传统文化强调礼俗习惯和社会风尚的重要性，在中国传统文化中，礼俗习惯和社会风尚是文明的载体，是道德的规范，是社会和谐共生的基础。
中国人的文化内涵和民族特征的思考和诠释
中国人的文化内涵和民族特征的思考和诠释中国人的文化内涵和民族特征中国是一个千年古国，拥有深厚的历史文化底蕴和多元的民族特征。
中国人的文化内涵和民族特征体现了中华民族在长期历史演变中形成的精神信仰、行为准则和未来发展方向。
本文将从多个方面来思考和诠释中国人的文化内涵和民族特征。
一、中国人的文化内涵中国文化是中华民族几千年来的文化传承，包括思想、艺术、制度、习惯、风俗等多个方面。
在这些文化内涵中，我们可以看到中国人的多维思维方式、好学的品质、尊重传统的态度和崇尚和谐的价值观。
多维思维方式：中国人的思维方式多元化，善于综合分析问题。
这也是中国古代文化中“中庸之道”思想的体现，即在各种看似矛盾的事物中寻找一种平衡。
这种思维方式促进了中国人对复杂问题的深入理解和对多元文化的接受。
好学的品质：中国人天生好学，这也是中国文化不断发展壮大的源动力。
中国有句古话“天道酬勤”，即只有勤奋自学才能获得更高的成就和更多的机会。
这种好学的品质，在现代科技日新月异的时代，更显得重要。
尊重传统的态度：中国文化注重传承和发扬光大，这也是中国人尊重传统的态度的来源。
传统文化不仅是一种精神遗产，更是对现代文明的重要补充。
中国人通过传统文化，更能够理解和认同自己的价值和文化特点。
崇尚和谐的价值观：和谐是中国文化的一个重要核心价值观。
和谐不仅包括人与人之间的和睦相处，还包括人与自然之间的协调共生。
在中国人的日常生活中，和谐的意识得到了广泛的强调和传承。
这也反映了中国人崇尚和平、稳定、幸福的深刻内涵。
二、民族特征的内涵民族特征是各个民族在长期历史发展中形成的独特品质，是一种深层次的文化基因。
中国人民族特征是一个多向度的概念，包括社会文化方面、价值观念方面、行为方式方面和生活习惯方面。
社会文化方面：中国人有着丰富而多样的文化资源，这也是中国人民手中最重要的精神财富之一。
中国传统文化有着悠久的历史和丰富的内涵，它不断演变和延续，已成为中国人民的共同的精神家园。
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中国文化的内涵与特征中国文化的内涵与特征(1)中华文化源远流长，蔚为大观。
数千年来，它伴随着中国人的发展与进步逐渐成形，同时也深刻地影响着中国人的行为。
中国人的立身处世、言行举止，似乎无一不体现着中国文化；我们老祖宗留下的每一件什物，几乎也都浸润着浓郁的中华文化。
但是一旦旁人问起来，要你用三言两语准确地概括一下中华文化的内涵与特征，恐怕多数人都会瞠目结舌，不知从何说起。
毕竟，中华文化支脉太庞杂、流变太频繁，要想真的说出个所以然来，实在是不容易办到。
不要说外国人不解，就连中国人自己，怕是也会觉得茫然。
前面那几位中国人在老外面前所遇到的尴尬，其实也是不难理解的。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
正因为中华文化太丰富、太精深，所以我们觉得实在很难理出一个头绪。
而相对浅易的美国文化，就容易理解多了。
但是我们还是可以从中国人的一些日常行为中，提炼出中国文化的精髓。
比如说，中庸、和谐、天人合一、经权之道等等，就是很典型的中国文化特征。
总体来看，中国文化有如下几点鲜明特征，值得我们注意：中庸，是圣人孔子所极力推崇的“至德”，孔子心目中的理想道德叫做中庸。
中庸之道，实在是中华民族累积凝成的民族智慧。
中庸的精义，似乎不出《论语》的一句话，那就是“过犹不及”。
就是说，万事都不要过分；如果做得过头了，那还不如不做。
然而时下许多人所理解的中庸，却成了做事无原则、无标准、和稀泥、不偏不倚、模棱两可、首鼠两端的代名词，似乎奉行中庸之道的人都是庸庸碌碌、明哲保身的好好先生。
这实在是对中庸真义的误解。
为人如果做到了“中庸”，那才是真正的大智慧呢。
要身体力行“中庸之道”，最要紧的是要有一个“度”的把握。
任何事情都有一个限度，如果超越了限度就不好了，哪怕是好事也会因此而变成坏事。
事情做得过了头还不如做不到，这就是“过犹不及”。
我们不妨拿大家耳熟能详的一些形容词来举例：“怯懦”是“不及”，“张狂”是“过”，而“勇敢”则是“中庸”；“吝啬”是“不及”，“奢侈”是“过”，而“慷慨”则是“中庸”；“自卑”是“不及”，“自负”是过，而“自信”则是“中庸”。
试问，这样的中庸，又有什么不好呢？中庸的现实意义，用现代语言来说，即是“合理化”。
朱熹解释中庸说：“凡其所行，无一事之不得其中，即无一事之不合理。
”管理的中庸之道，正是今日大家所重视的“管理合理化”，要使个人的自由在与组织一致目标之间得到一个平衡，重视团体不必轻忽个人，注重现实同时并不抛弃理想。
至于一项措施合理不合理，还要看时空能否配合，所以中庸说：“君子而时中”。
这里所谓的“时中”，用时髦的话来讲，就是指“与时俱进”，它要求人们行事能适应时代需要，求得能适合此时此地的合理化措施。
中庸不是平庸，所以绝非因陋就简，当然更不能随俗浮沉。
真正的中庸，必须力争上游，日新月异。
首先要坚持“有所不为”，然后才能“有所为”;站在“有所不为”的立场来“有所为”，找到“此时此地最合理的决策”，并且确实尽力去执行。
这些看起来很平常，其实要实行的话相当困难。
中庸之道还有一层涵义，那就是“有所为有所不为，有所变有所不变”。
既不偏激，也不矛盾，时时求其命中目标，符合“时中”的精神。
不管是变还是不变，为还是不为，都希望能做得恰到好处，能够不偏不倚、不温不火。
只有这样，才算符合中庸。
诚然,中庸之道堪称为人处世的最高准则，但却是很难为人所把握好的。
千百年来，正因为人们对中庸的片面认识和错误理解，使得国人的行为出现了较大偏差。
渐渐地类似于“人怕出名猪怕壮”、“枪打出头鸟”一类的谚语流行开来，压抑了人的个性，渐渐地造就了一批温和、谨慎、克制、保守的中国人。
他们遇事不敢承担责任，却有着“推”、“托”、“拉”的本事，人人都不敢为天下先。
如今有一个有趣的现象，不管是排队还是走路，多数人更喜欢夹在中间，既不愿领头，当然也不愿意殿后。
这或许也算得上是“中庸之道”给国人带来的影响吧。
和谐中国人很早就具有“天人合一”的观念，这是一种人与自然有机统一和谐发展的思想。
中国人追求的是人与宇宙天地乃至世间万物的和谐与共生。
这里的“天”，可以看做是原始的道德观念和原则的本原，而这些原则和观念同时也是人心中所固有的。
在这个层面上看，“天心”与“人心”是一致的；所以说，“顺天”必“应人”，“应人”即“顺天”，两者事实上是统一的。
归根到底，所强调的还是“以人为本”。
这应该可以算是中国最原始的“人本主义”观念了。
对比欧美的宗教信仰，我们可以看得更清楚。
西方人相信人是神创造的，凡事都应该服从神的意旨，成为人为神而生的神本主义。
欧美的科学文明，又证明人不过是万物中的一种，神是人想象中的产物，根本没有神的存在，以致物质享受高于一切，成为以物为本的物本主义。
中国人把宗教当做一种生活工具，神并不是神圣不可侵犯的；也把科学技术看成生活的另一种工具，科技根本不可能解决所有的问题。
我们最看重的，不是神，也不是科技，而是人，从而走出了一条以人为本的人本主义之路。
中国人最了不起的地方，大概就是以“和谐”代替“斗争”，用“互助”代替“竞争”。
“拿和谐来解决问题”成为多数中国人不变的特色，使得中国文化中,“和合性一向大于分别性”。
管理的和谐性，最要紧的是管理者和被管理者相互间的安和乐利。
双方一旦产生严重的抵触或对立情绪，就意味着会失去中国管理的基本精神了。
然而和谐并不反对竞争，天下事非竞争不能进步。
但是中国人懂得“用让来争”，和合当中有竞争，争到不伤和气而又圆满解决问题，这确实是很不容易的了。
因而，中国人特别重视和为贵。
有道是，“君子和而不同”，尽管大家可以有着不同的看法，却不可不在和谐的气氛中找出孰是孰非。
组织成员，不可以为反对而反对，但是基于共同的目标，提出一些积极性、建设性的异议，有助于集思广益,这才是组织进步与发展的动力，非常必要。
但是，万一事物之间达不到协调的立场，那该怎么办呢。
我们深知一切都可能有矛盾,但是矛盾可以促成变化，带来进步。
然而矛盾未必就一定意味着对立、冲突，它往往可以调和、化解掉。
西方人最佩服中国人的地方，便是这个“化”字，一切矛盾统统化掉，化得好像没有矛盾一样。
从表面上看，多数中国人凡事习惯于讲求“大事化小，小事化了”。
似乎是马马虎虎把事情处理完毕，有草率的味道。
实际上我们是透过良好的协议，先把事情分解成若干症结，然后逐一化解，才可能大事变小事，小事变无事。
这就是中国人的“求和”思想。
“求和”包括着爱好和平、追求和谐、待人和气等几方面,性格上也就表现出平和、宽容、顺从、团结、依赖等特征。
另一方面，就中国人的个性心理特征而言，由于受传统文化思想的影响,中国人在性格气质上历来都表现出求和的一面,“以和为贵”成了大多数中国人进行社会交往所恪守的信条。
所以世所公认，中华民族是爱好和平的民族，国民讲究谦恭礼让，从不好勇斗狠，时时刻刻至少在表面上都不忘了一团和气。
追求和谐是中国人求和心理的又一大体现,一方面,中国人重视人与自然之间的和谐,不把自然界看成是一种敌对力量,而把它看成是和人类相辅相成的,即相互依靠、相互成就的密切关系。
所谓天人合一,就是天人有统一的关系。
而西方人则推崇征服自然、战胜自然,往往强调人与自然的对立,把自然看成是敌对力量。
此外,中国人重视人与人之间的关系和谐,讲究伦理道德,重视人际关系。
孟子说:“天时不如地利,地利不如人和。
”道出了中国人际关系的共同心理。
只要人心团结，事业自然会无往而不利。
《易经》有云，“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”,便是“和为贵”的生动诠释。
因此，大多数中国人在社会交往中都以“和为贵”作为人际交往的基本准则。
“和”不仅是家庭和睦、社会安定的基础，同时也是国家长治久安的根本保证。
大家对“将相和”的故事，应该都不陌生吧。
战国时候,赵国得和氏璧,秦国愿以十五城易璧,赵王为此进退两难,宦者令缪贤荐其舍人蔺相如出使秦国,蔺相如凭其机智,完璧归赵。
后来在渑池之会上他又为赵取得外交胜利,其官职位居猛将廉颇之上,廉颇不服,宣称要面辱蔺相如。
蔺相如为此常躲避廉颇,还向自己手下解释说应当“先国家之急,而后私仇也”。
廉颇闻之,负荆上门请罪,二人遂结为生死之交。
秦国见蔺廉二人团结一心,数十年不敢侵略赵国。
“将相和”的故事告诉我们,一个国家要保持强盛,政府中主要成员必须有良好的人际关系,彼此互相尊重、互相信赖,才能立于不败之地。
而对企业来说，又何尝不是这样呢。
如果企业的中层人员有分歧、闹对立，往往是最棘手的,危害也最大。
中国文化的内涵与特征(2) 感应中国人受自身文化传统的影响，同时也基于人的本能，行事前总要问个吉凶祸福。
毕竟趋利避害、趋吉避凶，乃是人之常情。
甚至中国一度有不少人专以替人预测凶吉、指点迷途为业，也就是所谓的“相面算命”，深为国人所笃信。
而中华原典《周易》，某种程度上便是一本教人预测吉凶祸福的书。
如果将这些一概斥之为“封建迷信”，似乎也很难说得通。
如何预测未来以趋吉避凶，有赖于感应。
中国人早就知道，利害跟吉凶并不是准确的对应关系，利可能吉、也可能凶；而害亦如此。
与其为了求取邪利、暴利招来凶祸，不如承受小害以期大吉，这就是“吃亏便是占便宜”的道理。
吉凶必有征兆，要用诚心来感应，所以《中庸》说：“祸福将至，善，必先知之；不善，必先防之；至诚如神。
”感应的具体表现，叫做“知细”，就是指要能体察到一些微小的事物，从很小的端倪或征兆推测事物未来的发展趋势。
古人云，“明察秋毫之末”，“一叶落而知天下秋”，便是“知细”的体现。
孔子说,能辨析事理于细微的，可算得神圣的人物。
君子上不奉承权贵，下不慢渎贫贱，不为小人所利用而受其牵累，可算是知细了。
“细”指微渺难见的动机，吉凶的先兆。
君子于是非善恶之间能合理取舍，能辨析细微、当机立断，决不拖延。
“知细”才能够“见细”，于是才会有“先见之明”，于是对于一切问题，都能够轻松愉快地应付裕如。
对于管理者来说，如果不能知细，难免会使决策居于盲目，这样势必导致轻举妄动，使管理行为失效，甚至招来灾祸。
管理者能够知细，事先看出预伏的危险，便能够及时防微杜渐，使许多小问题化解掉，就不会形成大问题。
老子说：“为之于未有，治之于未乱。
”孙子说：“知己知彼，百战不殆。
”都是希望我们知细、见细并及早思患预防，以趋吉避凶，这就是人们常说的“居安思危”。
这也就是说对管理者而言，对任何问题，当其微小时，即予以有效处置，便是最理想的管理态度。
经世致用的务实精神中国人务实，这是不争的事实，一部分中国人乃是彻头彻尾的“实用主义”。
中国古代技术领先而科学落后，就是“实用主义”的后果之一。
中国从来都不乏能工巧匠，但有几个能在理论上有高深造诣的？中国人注重能够直接给生活带来好处的技术领域的探索和革新，却从来没有建成过一套完整的科学知识体系，不无遗憾。
中国人诚然很聪明勤奋，而且也善于学习。