从八卦到六十四卦

从八卦到六十四卦: 试论《周易》的思维逻辑

史宁中

《周易》对中国的影响是深远的，几千年来，历代学者都非常重视对《周易》的解释和研究。《周易》首先是一本关于占卜的著作，集古代中国千年以上占卜经验之大成。那么，一本关于占卜的著作为什么会有这么大的影响呢? 历代学者认为，《周易》在分析占卜的过程中阐述了许多自然界和人世间的哲理，而这些哲理构成了人们认识世界的基本原则。我想，就认识世界而言，《周易》的特殊贡献在于把传统的八卦扩充为六十四卦，因此可以认为，《周易》的思维逻辑集中表现在这个扩充的过程之中。在本文中，我先讨论《周易》的基本思想方法，然后再通过从八卦到六十四卦的演变过程分析《周易》的思维逻辑，最后分析《周易》的立论基础。

一、《周易》的思想方法

《周易》的思想方法大概是这样的: 从发生和变化的角度对自然界和人世间的事物进行分类，然后根据占卜的结果来确定某一个事物属于哪一类，进而通过类的特征对这个事物的现状或者未来进行评价或预测。显然，基于占卜的评价或预测完全是一种随机判断，无必然性因而无科学性。但是，我们可以在这个判断的过程中探寻其思维内核，我想，这个内核就是: 确信一件事物是否发生、以及发生的程度是可知的; 进一步，确信未来某件事物是否发生、发生到什么程度，与某些现在已经存在了

的事物有关。在这种信念的支撑下，中国古代先哲试图探寻事物演变的态势，并且遵循了一条非常正确的探寻路径，这就是根据事物发生发展的表现形态进行归类，用非常抽象的概念“象数”来刻画类中事物的特征，由此解释事物演变的态势。如果把上面所说的“事物演变的态势”理解为“事物发生发展的规律”，把“象数”理解为现在人们通常所说的“模型”的最为朴素的表述，那么，就可以把上述探寻路径用现代语言表述为: 根据事物的表现形态构建模型，通过模型解释事物发生发展的规律。必须强调的是，这里所说的“象数”已经具备了“模型”的最为基本的功能，我将在后面详尽地讨论这个问题。

我们知道，西方哲学是在文艺复兴以后，才逐渐建立起这种“通过事物形式分析事物本质”的思想方法; 建立这种思想方法的目的是为了更好地探寻知识的本源，其思维本质是归纳而不是演绎。对西方近现代哲学( 以至于科学) 产生了重大影响的英国哲学家培根提出了这种思想方法，他在批评了亚里士多德的三段论不能用于发现真理后，给出了一个认识事物的规则:

一个真正完善的操作规则所需要的指导必须是确实的、自由的，并且是可以导致行动的。这和真正的形式的发现是一回事。因为一种性质的形式就是这样: 有了一定的形式，一定的性质就必然跟着出现。因此，当这个性质存在的时候，这个形式总是存在着，它普遍地蕴涵这个性质，而且经常是这个性质所固有的。( 《西方哲学原著选读》上卷，第348 页)

这里培根所给出的就是一个“通过形式分析本质”的认识问题的规则。可以看到，培根所倡导的规则与上面所分析的《周易》建立“象数”的思维逻辑是类似的。虽然，有了形式并不必然具有性质，比如，鲸鱼生活在水中，但鲸鱼不用鳃呼吸因而不是鱼; 但是，不具有形式往往就不具有性质，比如，不生活在水中的动物就很难称其为鱼，因此，《周易》进而后来的培根给出的是认识问题的必要条件而不是充分必要条件。事实上，对于认识问题而言，有了必要条件就足够了，因为我们很难、甚

至不可能给出一个充分必要条件。据此，我们说中国古代先哲探究事物规律的路径是正确的。当然，在那个年代，探究的路径可能是正确的，但立论的依据却不一定是科学的，也就是说，“根据事物的表现形态构建模型，通过模型解释事物发生发展的规律”这个思想方法可能是正确的，但“根据占卜的结果来确定事物类的归属”这个立论的出发点却不一定是科学的。在此，我特别想说明的是，即便如此，上述的思想方法也足以确立

《周易》在世界思想史中重要而独特的地位。

所有西方哲学史的教科书都认定，哲学是从古希腊的学者泰勒斯开始的，因为他说世界是由水构成的。( 参见梯利，第12 －13 页) 这个说法非常不准确，但这个说法突破了世界是由神创造的传统信念，奠定了认识物质世界的某种基础，因此，人们说哲学是从泰勒斯开始的。同样的道理，依据上面对于《周易》认识问题的思想方法的分析，确立《周易》在世界思想史中的地位的理由是充分的。下面分析《周易》是如何确立“象数”的，即分析《周易》是如何构建模型的。《周易》提出了两个今天构建模型仍然需要遵循的基本原则。一个原则是客观性，《系辞传上》说: “易与天地准，故能弥纶天地之道。”也就是说，《周易》是以天地、自然为准绳的，因此能够囊括自然的道理。我们在构建模型时，不应当顾及自己或者他人是如何想的，而应当顾及客观实际，顾及模型的背景是如何表现的，这个原则的必要性是毋庸置疑的。另一个原则是抽象性，《系辞传上》说: “乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。……易简而天下之理得矣。”这里“易知”和“易从”中的“易”是容易的意思，也就是说: 道理简单则容易被人们理解，操作简单则容易让人们遵从。显然，为了实现这个要求，所构建的模型必须具有高度的抽象性，因为只有抽象了的东西才具有一般性，这便是“易简而天下之理得矣”。抽象是构建模型的精髓，只有高度抽象了的东西才可能进行符号表达; 事实上，符号表达正是《周易》最为显著的特色。现在分析《周易》对世间万物的分类方法，特别是分析这种分类方法的逻辑基础，以及符号表达方式。出于对太阳的崇拜和敬畏，古代先民的思维基础与太阳有关: 称太阳为阳，称月亮为阴。进而，山的向阳坡为阳，背阳坡为阴; 河的北岸为阳，南岸为阴; 石的上为阳，下为阴，等等。在这个基础上，又把那些可以称之为阳的东西的特性抽象出来，用阳表示健壮、刚毅，用阴表示羸弱、温柔; 用阳表示男人，用阴表示女人，等等。更进一步，把阳引申为向上的、无形的、自主的东西，把阴引申为向下的、有形的、顺从的东西。在这种思维的指导下，古代先民用一个字“乾”来表示一般意义的“阳”，并用日常生活常见的、代表健壮的动物“马”来形象地表示乾; 用一个字“坤”来表示一般意义的“阴”，并用日常生活常见的、代表温顺的动物“牛”来形象地表示坤。或许受日月交替的影响，或许受物种繁衍的启迪，在赋予“阴”和“阳”这两个字更为广泛的含义之后，也就是说，在“阴”和“阳”这两个字已经被一般化之后，古代先民相信世间事物的变化都是阴阳变化的结果，相信阴阳变化是世间事物变化的源头。正如《系辞传上》所说:一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。这里所说的“道”与《老子》中所说的“道”是一致的，都是泛指自然法则。或许受后世许多“阴阳家”不良作为的影响，人们往往认为阴阳之说过于肤浅，不可登大雅之堂，但在本文第三节的讨论中将会说明，阴阳之说在本质上述说的是事物自身本然的道理。二、八卦的形成

基于阴阳变化的思想，中国古代的先民巧妙地用阴阳的组合来刻画天下万物的时运兴衰。为了刻画得更加简洁和清晰，古代先民还发明了非常抽象的符号: 用一个长横线表示“阳”，用两个短横线表示“阴”。借助这样的抽象符号，有重复的三次叠加就得到2 ×2 × 2 = 8 种不同的组合形式，这就是所谓的八卦。众所周知，在现代社会，符号表达已经广泛地应用于自然科学、社会科学、人文艺术的许多研究领域，是构建模型和表述思维逻辑不可缺少的工具。可是，在三千多年以前，中国古代的先民就创造了如此缜密的符号表达形式，不能不令人赞叹。这种符号表达的思想至少影响了近现代的德国哲学，因为莱布尼茨1703 年发表在《皇家科学院记录》的论文《二进制算数的解说》的副标题就是: “……它只用0 与1，并论述其用途以及伏羲氏使用的古代中国数学的意义” ( 参见李约瑟) ，其中所说的伏羲氏使用的符号指的就是八卦。这样构建八卦的道理是什么呢? 《系辞传上》解释说: “是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”其中两仪是指阴阳，四象是指阴阳的两次重叠得到少阴、少阳、太阴、太阳，然后三次重

叠得到八卦。我想，《系辞传》的说明可能是正确的，因为太极、两仪、四象和八卦都已经成为研究《易》的专有名词。

为什么用“乾、坤、巽、震、艮、兑、坎、离”这八个汉字来表示八卦不得而知，或许与西周时代这八个字所代表的意境、甚至与西周时代这八个字的发音有关。①八卦的功能在于象，正如《系辞传下》中说: “八卦成列，象在其中矣。……是故易者，象也。象也者，像也。”这是说，八卦表示的是事物的类，并且，可以用相像的东西、以及这些东西的引申来表示这样的类。如果把八卦理解为模型，那么，象就是模型的象征，而象的引申就是模型的特征和性质。比如，乾的象是天，其引申为父亲、马、首，进而表示刚健; 坤的象是地，其引申为母亲、牛、腹，进而表示温柔; 巽的象是风，其引申为长女、鸡、股，进而表示谦逊; 震的象是雷，其引申为长男、龙、足，进而表示激动; 艮的象是山，其引申为少男、狗、手，进而表示稳重; 兑的象是泽，其引申为少女、羊、口，进而表示愉快; 坎的象是水，其引申为中男、豚、耳，进而表示隐伏;离的象是火，其引申为中女、雉、目，进而表示灿烂。( 见《说卦传》)

通过上面的说明可以看到，八卦的分类是相当合理的，这个合理性就表现在类与类之间几乎没有共同部分。类与类不交，这是现代数学、以至于现代自然科学分类的基本原则。同时，从上述象的引申可以看到，所给出的象作为那一类事物的象征也是恰如其分的。我想，类的象征和性质基本如上面所述，但利用八卦的解释却远远没有结束，因为上述的引申方法只是一种直接类比。进一步，先哲们还利用象的寓意联想的方法来解释许多事物，这里用上述后两卦来说明这种寓意联想。坎的基本卦象

是水，那么，坎就是百姓，因为水无处不在; 坎就是美德，因为水恩泽四方; 坎就是雨，因为雨与水是同类; 坎就是云，因为有云才有雨; 坎就是隐伏，因为水隐江河泛滥之险。离的基本卦象是火，那么，离就是太阳，因为骄阳如火; 离就是电，因为电可能引发火; 离就是光明灿烂，因为太阳使然;离就是绳，因为草绳可以为火种。很显然，这种寓意联想的思想方法一直影响到当代中国人的思维。

这样，我们就可以认为，八卦在分类的基础上，通过象、象的直接类比和象的寓意联想描述类的特征和性质，从而构建了认识事物的模型。在这个基础上，八个卦可以表示天地万物的许多形态，可以解释许多事物发生发展的态势，也可以解释人的各种性格和人世间的许多关系。但是，对于我们生活的大千世界来说，这些表示还是远远不够的，正如《系辞传上》中所说: “八卦而小成。因而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”为了更好地解释世间万物，必须对八卦进一步“因而伸之”。那么，应当如何“因而伸之”呢?

三、六十四卦的形成

《系辞传下》中说: “八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”这就是说，“因而伸之”的方法就是“因而重之”，也就是在一个八卦的基础上再叠加一个八卦。这样，可以得到8 × 8 =64 种不同的组合形式，称之为六十四卦。这样，八卦就是构成六十四卦的基础，因而被称为“经卦”; 而六十四卦则是八卦的派生，因而被称为“重卦”或者“别卦”。

《周易》的目的就是解释六十四卦，并且主要是通过每一卦的爻来解释的。可以看到，在卦的基础上，《周易》对自然界和人世间的事物就有64 × 6 = 384 种不同的解释，这就比八卦扩充了许多。①卦和爻之间是什么关系呢? 卦的核心依然是象，而具体解释则通过爻。卦相对稳定，爻相对变化，这正如《系辞传上》说: “彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。”其中彖是对卦象的解释，卦象是不能变化的，变化的只能是爻。《系辞传下》说得更清楚: “道有变动，故曰爻。”很显然，就思维方法而言，在建立和解释卦的过程中，《周易》已经把握了建立模型的本质。在现代科学研究中，所有利用数学符号表达的模型都含有参数，于是就构成了上面所说的态势: 模型是相对稳定的，而模型的适用范围却可以因为参数的不同而不同。这样，我们似乎就可以推断，《周易》的六十

四卦及其解释方式给出了建立模型的范式。

卦代表的是事物的类。因为是借助象来寓意类中的事物，有些话说得就不那么直接，但其寓意却是明确的; 有些话说得比较浅白，但其蕴涵却是深刻的。因此《系辞传下》说: “其称名也小，其取类也大。……其言曲而中，其事肆而隐。”下面举例说明。《系辞传》认为六十四卦中有九个卦与“德”有关，而这“九德”是周文王被商纣囚禁时因忧患而演绎出的治国之道。( 见金景芳，第19 页) 在《系辞传下》中，从德的九个内涵、九个表现和九个作用这三个层次讨论了这九个卦的意义。作为说明，这里分析其中《履》、《谦》、《复》三卦。关于德的内涵，这三卦分别包括德的基础、德的关键、德的根本; 关于德的表象，这三卦分别包括适中、光明、明辨; 关于德的作用，这三卦分别包括履以和行、谦以制礼、复以自知。因此，人们称这三个层次的解释为“三陈九德”。再比如，六十四卦中有十二个卦与一年的十二个月有关，并且，根据上面讨论过的引申方法，借助每个月的自然状况来寓意事物的发生或者发展状态。

这样，我们就可以进一步作出推断，卦的作为是表达类中事物的性质，可以是几个卦相互关联表达一类事物的不同性质，也可以是一个卦寓意着几类事物的共同性质。

下面讨论爻。为什么恰恰是六爻呢? 《系辞传》认为这与天地人“三才”有关。《系辞传下》中关于爻的解释是这样的:有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。这与《老子》所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”( 《老子》第二十五章) 有一定的关系，但也有区别，因为《老子》强调的是“法”，而《系辞传》认为可以把天地人等同看待。大概在先哲的思想中，天道、人道和地道都是具体的道，三者相合才能构成一个完满的统一体。显然，后来人们所说的天时、地利、人和与此是一脉相承的。那么，如何才能“兼三才而两之”呢? 《说卦传》说:昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而称卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。其中的“性”是指人性，“命”是指天命，中国人自古相信人世间的事情与天命人运有关。现在，问题已经很清楚了，首先，依据“天地人”把事物的特性和态势一分为三; 然后，对其中的“天”依据阴阳一分为二，对其中的“地”依据柔刚一分为二，对其中的“人”依据仁义一分为二。因为2 + 2 + 2 = 6 ( 1)就得到六爻。对于每一个卦，由下到上六爻的名称分别为: 初、二、三、四、五、上。根据单为阳、双为阴的原理，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。与天地人关联，朱熹在《周易本义》中解释“六爻之动”时说: “六爻，初、二为地，三、四为人，五、上为天。动，即变化也。”( 朱熹，第224 页) 这样，三才中的两个爻都是一阴一阳，也就是说，三才是由一阴一阳结合而成。于是有《系辞传下》所言: “乾，阳物也; 坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”地在下，天在上，人在中，这样的思考是极富想象力的。天底下的事情无非就是天事、地事、人事，所以《易传》认为《易经》以此说明卦的态势。虽然这种分类方法只关心事物的表现形态而不顾及事物的构成要素，但我们不得不承认，再也找不到更为简单的分类方法了。在上述爻的产生过程中可以看到，中国古代哲学不仅强调一分为二，即“兼三才而两之”; 同时也强调合二而一，即“阴

阳合德”。我想，这或许是阴阳之说的核心，这或许也是“对立统一”的思维原型。

但是，如果我们认真分析六十四卦的逻辑结构、爻与象的从属关系，以及六十四卦与八卦之间的联系，可以发现，上面对六十四卦的解说、特别是对六爻的解说，并不合理。

四、是“因而重之”还是“兼三才而两之”?

毋庸置疑，无论是“因而重之”还是“兼三才而两之”，都是后世学者解释《易经》结构时的用语，这两个用语对分析《周易》的思维逻辑是至关重要的。我们不能不看到，恰恰是因为这两个用语，使得上一节对从八卦到六十四卦演变过程的分析中，出现了一个逻辑上的混乱，这表现在六爻。如果我们确认六十四卦是“因而重之”得到的，即认为六

十四卦是由两个八卦叠加而得到的，那么，每一卦中的六爻应当是通过算式3 + 3 = 6 ( 2)得到的。虽然算式( 2) 计算的结果与算式( 1) 计算的结果是一样的，但算式( 2) 与算式( 1) 的表示却有着本质的不同，因为算式( 2) 表示在六十四卦的每一个卦中，两个叠加的八卦仍然保持原有的态势，因而保持相对的独立性; 而算式( 1) 意味着，要得到“兼三才而两之”，就必须拆散原来的八卦的结构。有的学者可能会认为不应当这样思考问题，但我们在分析六十四卦的逻辑结构时确实出现了两难: 如果拆散八卦，那么八卦就不能作为六十四卦的基础; 如果不拆散八卦，那么“兼三才而两之”的立论基础就不成立。应当如何取舍呢? 我想，我们只能对下面两种情况选其一，并且两者不可得兼。其中“两者不可得兼”的原因，正如第一节分析的那样，形式是性质的必要条件。一种情况是“兼三才而两之”的立论成立，即算式( 1) 成立。如果是这种情况，就必须拆散八卦的原有结构。这样，八卦既不能成为六十四卦的构造基础，也不能成为六十四卦的立论基础。另一种情况是“因而重之”的立论成立，即算式( 2) 成立。如果是这种情况，那么六十四卦的立论基础只能是八卦。这样，“兼三才而两之”的说法、以及天地人“三才之道”的说法，就不能作为《周易》的立论基础。

从第三节的分析可以看到，如果“兼三才而两之”、以及天地人“三才之道”的立论不能成立，将会严重损伤《系辞传》的立论基础，进而影响《系辞传》以及后世儒学诠释《周易》的权威。为此，我希望第一种情况成立。但是，非常不幸的是，通过下面的分析可以看到，可以成立的是第二种情况而不是第一种情况。我想，判断上述两种情况是否成立的标准只有一个，那就是审核八卦在六十四卦中的地位，也就是审核八卦原有的象、以及象的引申和象的寓意在六十四卦中是否保持主导地位。为了便于审核，必须强调，虽然六十四卦是通过爻解释的，但统观六十四卦，可以认为爻解释的基础依然是卦象，爻本身并不起主导作用。就像上面讨论模型时所说的那样，虽然模型可以因为参数的不同而适用于不同的情况，但其根基依然是模型所描述的背景。通过下面的例子容易理解这种关系。现分析现代物理学、近代科学的奠基人伽利略给出的自由落体模型。这个模型的核心是描述自由落体下降的距离与下降时间之间的关系，可以把这个模型表示为s = gt2 2，其中s 表示下降距离，t 表示下降的时间，g 是一个与引力有关的参数: 在地球上g = 9. 8 米秒2，在月球上g = 1. 62 米秒2。可以看到，虽然因为参数g的不同这个模型可以适用于地球，也可以适用于月球，但模型本身是不变的，依然表示的是自由落体下降的距离与下降时间之间的关系。同样的道理，对于六十四卦，虽然爻可以表述卦中事物的变化状况，但其本质依然是卦象的述说，爻的表示并不具有独立性。

下面分析六十四卦的象与八卦的象之间的关系。通过上面的讨论，我们可以把判断准则细化为:如果六十四卦的象紧紧依赖于八卦的象、以及象的引申和象的寓意，那么第二种情况成立; 否则，第二种情况不成立，第一种情况则可能成立。

先分析六十四卦的顺序。六十四卦从《乾》、《坤》两卦开始是自然的，这是强调乾坤、因而阴阳在六十四卦中的作用，正如《系辞传上》说: “乾坤其易之缊邪? 乾坤成列而易立乎其中矣。”我想，这一理解是对的，这个结论是针对六十四卦的《易》，而不是八卦的《易》。在一般情况下，为了构造六十四卦的方便，《乾》、《坤》以后的排列，似乎应当是有序的，即先是上用乾卦、下从坤卦开始到《离》卦结束; 然后上用坤卦，如此类推。但统观六十四卦，其排列不仅无序，似乎还是随意的。但我们必须相信，先哲作《易》是认真的，因此对六十四卦的序是经过思考的。①那么，思考的基础是什么呢? 我想，只能是八卦的象、以及象的引申和象的寓意。下面来分析这个问题。为了分析的方便，可以把六十四卦分为两类: 一类是八卦自身的叠加，共有8 个; 一类是此八卦与彼八卦叠加，共有8 × 7 = 56 个。对于第一类情况，六十四卦依然保留了八卦原有的名称，并且依然保留了原有八卦的特性。因此，只需要分析第二类情况。

下面分析六十四卦的第三卦《屯》。就思维结构而言，其他卦的思维结构与《屯》卦大同小异，结论可以类推。《周易》中说: “震下坎上。屯: 元、亨、利、贞。勿用有攸往，

利建侯。” 《象传》曰: “云雷屯，君子以经纶。”坎的象是水，震的象是雷。因为坎象为水可以寓意为云，因此，《屯》的象恰为坎的象与震的象的叠加。据此可以断言: 至少在形式上，六十四卦的象是八卦象的叠加。可是，这样叠加以后会得到什么样的解释呢? 进一步，这个解释是否能在卦中起主导作用呢?《彖传》曰: “屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。”可以看到，这句话在本质上并没有涉及到《屯》卦，只是阐述了第三卦应当具有的地位。因为第三卦是《乾》、《坤》两卦的后续，这意味着第三卦是在乾坤的基础上通过刚柔推演出后来各卦的开始。这句话的大意是说: 万事开头难，但如果有所行动，则有惊无险。因此，这个卦的卦辞开头为: 元、亨、利、贞，竟然与《乾》卦完全一样，这寓意开始是好的，但要付诸行动。如果《易经》确实是周文王所著，那么，这个卦能够很好地表述周文王当时的心境。但是，为什么《屯》卦可以作为第三卦呢?《彖传》接下来说: “雷雨之动满盈”。坎象为水可以引申为雨，因此雷雨说的依然是坎震两卦。在中国古代神话故事中，描述混沌初开之时总是伴随着雷雨交加、天际茫茫。或许，周文王演《易经》时想到了这个意境，于是用坎卦与震卦的叠加来表示一切的开始。如果是这样，那么把《屯》卦列为第三卦就非常合适了，而这个合适恰恰是借助了坎卦和震卦在八卦中的象、以及象的引申和象的寓意。因此，《周易正义》中说: “康伯所云…因卦之次，托象以明义?，盖不虚矣。” ( 孔颖达，《周易·序卦》第十) 这是很有道理的。

《屯》卦六爻的解说则完全围绕着卦象所代表的“万事开头难，但如果有所行动，则有惊无险”这个主题展开，描述了作为当时的人们通常遇到的难事: 狩猎无获，娶妻无子; 也描述了未来的前景: 十年有子，建侯有望。很显然，六爻描述的是一个围绕主题的动态过程，我们在这六爻的阐述中并没有看到天地人三才的影子。现在可以断言，生成六十四卦的基础是八卦的叠加，六十四卦的寓意是八卦象的寓意的拓展; 虽然爻述说了一个动态的过程，但其基调是卦的寓意。从上面的分析还可以看到，《象传》和《彖传》的出现很可能要早于《系辞传》，特别是，其中卦的象很可能就是周文王本人所作。

我们可以这样设想“文王演易”的过程: 文王被商纣囚禁在羑里，希望通过《易》来推算自己的未来，也希望通过《易》来研究治国之道。而那时的《易》只有八卦，不足以说明问题，于是文王决定扩充八卦。一个简单的方法就是重叠八卦而得到六十四卦。但是，传统卦的解释单纯依赖象，这只能涉及类中事物的共性，而无法表述类中事物的个性，更无法描述类中事物的发展态势。于是，文王想到了用卦中每一行来解释卦。因为事物发展的过程总是由低到高，因此爻的解释也是逐渐上升。这样，六十四卦就是从文王开始的，用爻解释卦的想法也是从文王开始的，这与《史记·周本纪》所说: “西伯盖即位五十年。其囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦”大体相符。在这里我想特别说明的是，由八卦到六十四卦的发端，很难说一定就是从周文王开始的，但周文王在被囚时“演”易这件事是很有可能的。因此，由周文王的地位和威信，在《象传》和《彖传》中至少部分采纳了他的思想也就顺理成章了。不过，对于本文来说，讨论的问题是由八卦到六十四卦演变过程中的思维方法，所以这个过程是谁具体操作的并不重要。

由上面的分析可知，“兼三才而两之”，以及地分刚柔、人分仁义、天分阴阳的说法，很可能是后人添加的，其中人分仁义的思想大概来源于孔子。由八卦到六十四卦的形成过程中可以看到，《易经》强调的是天地，即强调事物的自然属性，强调人要遵从自然规律。《易传》则强调了人的作用，演绎出天地人三才。由算式( 1) 与算式( 2) 的比较可以看到，这个演绎打破了《易经》原有的逻辑结构，因此，基于天地人三才的对《易经》的解释仅仅是一种解释而已，并且这种解释多少有一些牵强附会。事实很可能是: 孔子周游列国施展政治抱负失败以后，潜心研究《易经》，并借对《易经》的解释表达自己业已成熟的政治理念和人生哲理。虽然这样的解释不尽合理，但却合情。通观全书，我们必须承认，《系辞传》是一本在中国历史上少有的集政治、哲学、文化、伦理于一身的伟大著作，对中国思想文化的影响是深远的，也是积极的。

下面，通过《周易》的第一卦即《乾》卦，来说明爻在卦中的作用。《周易》说: “乾下乾上。乾: 元、亨、利、贞。”既然这个卦是两个乾卦叠加而成，自然是强中之强，因此《象传》曰: “天行健，君子以自强不息。”不同的是，八经卦乾卦的象为马，六十四卦《乾》卦的象为龙。可能作者认为，传说中的龙比马更有活力。在《周易》中，一个借助龙比喻的强势的各个阶段是这样的: 初爻为“潜龙勿用”，即潜伏在渊中的龙只能等待时机; 二爻为“见龙在田，利见大人”，即龙出地面则有君子( 大人) 之德; 三爻为“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，即君子白天自强自勉，夜晚小心不怠，必然无咎; 四爻为“或跃在渊，无咎”，其中的渊是指龙的安居之处，这个时候的龙或许可以跳跃而上，虽然进退无常但无咎; 五爻为“飞龙在天，利见大人”，这是龙的最好时机，既有君德亦有君位; 上爻为“亢龙有悔”，即如果龙过亢，则物极必反。由此可以看到，用爻来解释卦可以清晰地描述事物发展的态势: 即便是龙，也有不同的发展时期; 但无论如何，所有的解释都是围绕龙展开的。如《彖传》曰: “乾道变化，各正性命。”特别是，其中强调的是五爻而不是上爻为龙的最佳发展时期，这与中国传统的“中”的思想是一脉相承的。因为《乾》卦六爻皆阳都称九，因此上述的第五爻通常被称为“九五至尊”。

通过上面的分析可以看到，《周易》的逻辑框架是非常清晰的，那就是借助卦的象来表述事物的类，借助卦的爻来解释类中事物发展的态势。《周易》的逻辑思维也是非常清晰的，那就是在卦象形态的基础上，借助阴阳( 进而引申为刚柔、强弱、成败) 的存在和转化说明自然界和人世间事物的存在和转化的道理。这便是《说卦传》中所说的: “观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”如果人们能够掌握《周易》中的道理，则如《系辞传上》所说: “是以自天佑之，吉无不利。”也就是说，如果掌握事物发展的道理，并且按照这个道理办事，那就是顺其自然，那就会一切顺利。

参考文献

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金景芳，1998 年: 《〈周易·系辞传〉新编详解》，辽海出版社。

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