论中国传统文化对人们实际生活的作用1
中华传统文化对现实生活的影响
中华传统文化对现实生活的影响中华传统文化对现实生活的影响是深远而持久的。
几千年来，中国传统文化一直在塑造着中国人的行为方式、价值观和生活方式。
它不仅影响着个人的生活，还深刻地影响着整个社会的发展和进步。
中国传统文化的许多价值观念和行为模式都被保留至今，并在现代社会中继续发挥着重要作用。
首先，中华传统文化对现实生活的影响体现在人们的行为方式和礼仪规范上。
在中国传统文化中，注重礼仪和尊重长辈是非常重要的。
尊敬长辈、孝敬父母、关心家庭成员是中国传统文化中的核心价值观。
这种尊重长辈的行为方式在现实生活中仍然被广泛奉行，并被视为社会稳定和和谐的基础。
无论是在家庭中还是在社会中，人们都会受到这种传统文化的影响，不轻易违背长辈的意愿，维护家庭和谐。
其次，中国传统文化对现实生活的影响还表现在价值观念和生活方式上。
中国传统文化强调勤俭节约、孝敬父母、尊重师长等价值观念。
这些价值观念影响着人们的消费观念和生活态度。
在中国，勤俭节约的传统一直是家庭生活中的一大特点。
人们注重节俭，尊重劳动和财富的积累，这种传统的影响在现实生活中依然存在。
另外，中国传统文化对家庭和家庭关系的重视也对现实生活产生了深远的影响。
许多人将家庭视为生活的核心，孝敬父母、照顾家庭成员是传统文化传递下来的重要价值观，这种影响也深深地渗透到了现代社会中。
此外，中国传统文化还对社会秩序和政治文明的建设产生了重要的影响。
中国传统文化强调“忠、孝、礼、义、廉、耻”等传统道德观念，促进了社会的秩序和和谐。
在中国传统文化中，忠诚、孝敬、正直等价值观念一直被认为是社会发展和政治文明的基础。
这些价值观念一直影响着人们的行为方式和社会观念，保持了社会秩序和政治稳定。
在现实生活中，这些传统文化的影响仍然是深远的，它促进了社会的发展和进步。
总的来说，中华传统文化对现实生活的影响是多方面的，它从行为方式、价值观念、生活方式、社会秩序和政治文明等方面都产生了深远的影响。
中国传统文化一直在塑造着中国人的行为方式、价值观和生活方式，这种影响不仅是对个人行为的规范，还体现在社会的发展和进步上。
中国传统文化对人们的实际生活的影响
中国传统文化对人们的实际生活的影响中国传统文化悠久而庞大，承载着丰富的价值观和道德准则。
这些文化传统在几千年的历史进程中深深地影响着中国人民的生活方式和行为习惯。
本文将探讨中国传统文化对人们的实际生活的积极影响。
一、儒家思想与家庭伦理儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，强调家庭伦理的重要性。
在中国传统文化中，家庭被认为是社会的基本单位，并且家庭成员之间有着固定的关系和责任。
例如，儒家思想强调父母对子女的教育责任，使得中国人民注重子女教育，尊重长辈，并倡导孝道。
这种传统价值观对于中国人的实际生活产生了深远的影响。
家庭观念的牢固使得亲情关系更加紧密，家人之间团结和睦，共同创造美满的生活。
二、儒家思想与社会道德除了在家庭伦理方面的影响外，儒家思想也对中国社会的道德准则产生了深刻的影响。
在中国传统文化中，儒家思想教导人们遵守道德规范，注重仁爱、诚信、谦虚和尊重。
这些传统价值观塑造了中国人民的行为习惯和价值观念。
例如，中国人普遍注重礼仪，关心他人的感受，并尊重社会规范。
这些价值观的传承与培养对于社会秩序的维护、和谐人际关系的建立以及道德风尚的形成起到了重要的作用。
三、道教与心灵修养中国传统文化中的道教思想也对人们的实际生活带来了积极的影响。
道教教导人们追求内心的平和与自我修养，注重身心灵的和谐。
在现代快节奏的生活中，道教思想提醒人们要放慢脚步，追求内心的宁静与平衡。
通过冥想、瑜伽等方式，人们可以减轻压力，提高专注力，保持身心的健康。
道教的这种影响在当代社会中具有重要的现实意义。
四、佛教与慈悲心佛教是中国传统文化中另一个重要的组成部分，强调慈悲心和关爱他人。
佛教教导人们不要贪婪、嫉妒或憎恨他人。
相反，佛教倡导慈悲和善良，鼓励人们帮助他人，延展爱与和平。
在中国传统文化的指引下，中国人民普遍注重他人的需要，并努力成为对社会有益的人。
这种善良的态度和慈悲的心态对中国社会的和谐发展起到了积极的作用。
结论中国传统文化对人们的实际生活产生了广泛而深远的影响。
简论学习中国传统文化在实际生活中的现实意义
简论学习中国传统文化在实际生活中的现实意义内容摘要：中华五千年悠久的文明历史孕育了灿烂的中国传统文化，而传统文化又是一个民族的精神食粮。
当前，随着改革开放的不断深入和经济社会快速发展，越来越多的西方文化逐渐进入我们的生活，中国传统文化因被忽视而受到了强烈冲击，甚至会被很多年轻人所排斥。
反之，随着市场经济的深入发展，人们承受的社会压力也在不断加大，导致各种心理疾病的患病率呈现出了上升趋势。
中国传统文化注重修身养性，强调天人合一，提倡内外兼顾，对提升个人修养，减轻精神压力等方面都具有良好的帮助。
因此，学习和传承中国传统文化在我们的实际生活中也有着许多非比寻常的现实意义。
关键词：中国传统文化心理压力思维能力人际关系文化是人类整体智慧的结晶，就文化本身而言，不存在优劣之分。
由于历史背景和社会发展的不同，东西方文化还是存在着显著差异。
当代中国，多种文化交汇融合、相互补充，显现出一派生机盎然的文化景象。
其中，中国传统文化作为本土文化，在此之中扮演者举足轻重的主导作用。
因此，作为当年青年，学习和传承中国传统文化不仅是承担历史责任，也是提高自我修养、拓展自我发展空间和完善人生价值的必要之举。
一、中国传统文化与西方流行文化的差异随着我国对外开放的不断深入拓展，很多西方文化随即在我国也得到了长足的发展。
而西方流行文化作为西方文化的一种集中表现形式，更是受到了当代青年的极力追捧和盲目崇拜。
西方流行文化注重自我，强调个性张扬，包含了浓厚的唯心主义哲学色彩。
而中国传统文化注重内在修为，强调人与自然、人与社会的和谐统一，与唯物主义的哲学思想基本吻合。
虽然，中国传统文化与西方的流行文化的差异十分明显，但并非相互排斥。
因为当前我国人民群众的文化需求也趋以差异化，所以中国传统文化和西方流行文化的相互融合是我国发展当代文化的一大战略思路。
二、学习中国传统文化的实际作用（一）缓解心理压力改革开放以来，我国的社会经济发展迅速，取得了举世瞩目的发展成果。
传统文化对我们生活的影响和作用
传统文化对我们生活的影响和作用传统文化是一个民族或社会在历史发展过程中所创造并传承下来的各种文化现象和物质、非物质财富的总和。
它包括了一致的信仰、价值观、习俗、道德规范、生活方式、艺术形式、科学技术等各个方面。
传统文化是一个民族的精神支柱，是民族认同感和自豪感的重要来源，也是国家文化软实力的重要组成部分。
传统文化的重要性主要体现在以下几个方面：首先，传统文化是一个民族精神世界的基石。
它包含了民族的历史、道德观、价值观、审美观等方面的内容，构成了一个民族的精神世界，指导着人们的思想和行为。
其次，传统文化是一个国家文化软实力的重要组成部分。
在全球化的今天，文化软实力的竞争越来越激烈，传统文化作为一个国家文化软实力的重要组成部分，对于提升国家形象、增强国家凝聚力具有重要意义。
再次，传统文化对于现代社会的发展具有积极的推动作用。
传统文化中的许多智慧和方法在现代社会中仍然具有很高的价值，可以为我们提供解决问题的新思路和新方法。
最后，传统文化对于个人的成长和发展具有重要的意义。
一个了解自己民族传统文化的人，更容易树立起民族自豪感和文化自信，从而更加坚定地走自己的道路。
本文将详细探讨传统文化对我们生活的影响和作用一、传统文化对道德观念的影响1.儒家文化对仁爱、礼义、诚信等道德观念的影响儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，对中华民族的精神世界和道德观念有着深远的影响。
儒家文化的创始人孔子强调仁、义、礼、智、信等道德观念，这些观念在现代社会中仍然具有重要的指导作用。
首先，儒家文化强调仁爱。
仁爱是指对人无私的爱和关怀，它要求我们对他人要有尊重、理解和包容，要对他人有难同当、有福同享。
这种仁爱的道德观念在现代社会中仍然具有重要的指导作用，它可以帮助我们建立和谐的人际关系，促进社会的和谐稳定。
其次，儒家文化强调礼义。
礼义是指人们在社会交往中应遵循的规范和原则，它包括了对他人的尊重、对规则的遵守、对正义的追求等。
这种礼义的道德观念在现代社会中仍然具有重要的指导作用，它可以帮助我们建立公平的社会秩序，促进社会的公平正义。
中国传统文化在当代社会中的价值与作用
中国传统文化在当代社会中的价值与作用随着社会的发展，科技的进步，我们的生活变得越来越现代化、快节奏化，甚至可以说是越来越西方化。
然而，我们应该铭记的是，我们身为中国人的文化根基来源于中国传统文化。
那么，中国传统文化在当代社会中的价值与作用是什么呢？本文将从以下几个方面来谈谈中国传统文化在当代社会中的重要价值和作用。
一、开拓思想视野历史上，中国文化经过长期的积淀，形成了独特的哲学体系、文学语言、书法艺术、音乐等。
这些传统文化的特点也表明了中国人的宽宏、深邃、细致、克己等美德。
它们都反映了中华文化所蕴含的哲学思想、价值取向和生命观念，在当今社会中，可以帮助人们更好地认识自己，开拓思想视野。
例如，《道德经》中提到“自然之道”，告诉我们要充分尊重自然规律，这一点在现代经济、生态环境、卫生健康等方面仍然非常重要。
此外，儒家思想中重视“仁爱”、“忠诚”、“恭敬”等品质，也极具现代社会的价值。
在当代社会，许多人迷失了自己的信仰，失去了思想自由，传统文化的存在可以帮助我们重新认识社会和人生，找到自己的位置和价值。
二、传承民族文化传承民族文化是中国传统文化在当代社会中的又一重要价值。
中国是文化古国，有着悠久的历史和独特的民族文化。
中国文化经过几千年的演变和传承，形成了精神内涵丰富、历史底蕴厚重的文化学说和传统习俗。
传统文化是民族未来发展的重要基础。
现在，我们生活在一个世界化程度越来越高的时代，全球化的潮流也会带来一定的文化冲击。
传统文化的存在可以让我们时刻记得我们的历史渊源，不忘民族根柢。
这对我们更好地了解我们的民族文化、传承和弘扬传统文化具有积极作用。
三、启迪人文精神传统文化是人文精神的卡方宝库。
人文精神是一种独特的文化现象，基于道德、宗教、艺术、知识、教育等各个领域和层面的人的创造和精神追求的综合体现，是中华民族文明开花结果的最高体现之一。
古代诗词、剧本、曲艺、绘画都得以经久不衰。
在当代社会，越来越多的人感到无所寄托，追逐物质的过程中忽略了文化的追求。
传统文化对现代生活的影响
传统文化对现代生活的影响1. 传统文化的重要性传统文化是一个国家的灵魂，是历史与文明的结晶。
它承载着丰富的价值观念、行为准则、艺术表达和社会规范，对于塑造和影响现代生活具有深远的影响。
2. 传统文化的道德价值观传统文化中包含着深厚的道德价值观，如诚信、守义、孝亲、尊师、忠诚等，这些价值观对现代生活产生着积极影响。
比如，诚信和守信成为商业伦理的基础，忠诚与团队合作促进了组织的稳定发展。
3. 传统文化的行为准则传统文化中的行为准则成为人们行事的规范，如谦虚、礼让、敬老尊贤等。
这些准则在现代社会中仍然具有重要意义。
谦虚使人们保持平和的心态，礼让使人们相互尊重，敬老尊贤使年长者得到应有的尊重和关怀。
4. 传统文化的艺术表达传统文化中独特而丰富的艺术形式对现代艺术的发展起到了积极的推动作用。
戏曲、诗词、绘画等传统艺术形式不仅代表着民族文化的传承，也为当代艺术家提供了灵感和创作元素。
5. 传统文化的社会规范传统文化中蕴含的社会规范有助于促进社会秩序和和谐发展。
以孔子思想为代表的儒家文化强调社会等级和道德观念，通过规范个人行为促进社会的稳定与繁荣。
6. 传统文化的传承与发展传统文化的传承既需要历史文献等载体的保存，也需要后代的学习和传习。
在现代社会，鉴于科技的发展，传统文化可以通过多种途径进行宣传与推广，如举办传统文化展览、开设传统文化课程等，从而激发群众对传统文化的兴趣和热爱。
总结：传统文化是我们珍贵的精神财富，对现代生活的影响不可忽视。
它的道德价值观、行为准则、艺术表达和社会规范都在潜移默化地影响着我们的生活方式和价值取向。
因此，我们应该积极传承和弘扬传统文化，让它继续发挥其独特而重要的作用。
传统文化对现代民众生活的影响
传统文化对现代民众生活的影响章节一：传统文化概述传统文化是指种族或国家在发展历程中形成的物质文化和精神文化的总和。
它包括语言、宗教、艺术、哲学、节日等方面，以及社会思想、道德规范、传统习俗等方面。
章节二：传统文化的价值1. 传承性：传统文化是历代人民智慧的结晶，有着深厚的文化底蕴和历史渊源。
传统文化可以让后代了解历史和文化，从而形成一种传承性。
2. 包容性：传统文化是一种全球文化的大熔炉，具有包容性。
它能包容外来文化，从而形成自己的特色。
3. 安定性：传统文化是社会稳定的基石，有着安定性。
它对社会的和谐与稳定有着非常积极的影响。
章节三：现代民众生活的影响1. 精神方面：传统文化能够满足人们的精神需求，使人们从心灵深处获得内心的满足感，增强他们的自信心和自尊心。
2. 生活方面：传统文化具有丰富的内容，其中的礼仪、风俗、习惯等也影响着人们的生活。
比如中国的春节，大部分中国人依然会以这个传统节日为依托，来规划自己的生活和工作。
3. 价值观方面：现代社会价值观的多元化和碎片化使人们缺少稳定性。
而传统文化充满了深度和内涵，能够引导人们有一个稳定和长远的价值观，从而塑造自己的品格。
章节四：传承与创新随着时代的发展，传统文化也在不断地进行着传承和创新。
传统文化的传承能够让后代从中学习人类历史和文化，从而拓展自己的知识面。
同时，与此同时，传统文化的创新也在给人们的生活带来新的想象。
总结：传统文化作为人类的宝藏，其本质和价值是不会随着时间的流逝而逐渐消失的。
现代社会需要传统文化来保障其文脉的连续性，这是非常重要也是非常值得推崇和鼓励的。
传统文化在现代生活中的价值
传统文化在现代生活中的价值传统文化是一个国家不可或缺的组成部分，它反映了特定历史和文化背景下的个人与群体的精神与智慧。
传统文化具有独特的价值，它可以为我们提供许多宝贵的经验，使我们在现代社会中更加全面和深入地理解世界。
本文将探讨传统文化在现代生活中的价值。
一、促进身心健康传统文化中的许多价值观可以通过对公正、忠诚、勇敢、善良和正义的追求来增强我们的自信和快乐感。
例如，中国传统的文化艺术形式，如太极拳、武术和中国传统医学，都已被证明可以促进身体健康和心理平衡。
通过学习和传承传统文化，我们可以与世界联系，互相协助并克服个人和社会上的挑战。
二、增强国家凝聚力传统文化是一个民族和国家的精神财富，传承它可以帮助民族和国家保持稳定和凝聚力。
传统文化是中华文化的重要组成部分，可以促进全国人民之间的协作和相互理解，也有助于为国家精神建设做出贡献。
三、丰富我们的生活传统文化是我们的文化遗产，也是我们的文化资产，它包含了我们的历史、生活方式、信仰和价值观。
通过从传统文化中吸取营养，我们可以为自己的生活带来更多的乐趣和新鲜感。
例如，在中国，传统文化活动像春节、清明节、端午节、中秋节等节日，它们是大家欢聚一堂，互相交流，重温儿时的回忆。
四、培养品德和价值观传统文化强调的道德和价值观是社会和人类核心价值的重要体现。
通过传承传统文化，我们可以培养和促进大众良好的道德品质，提高我们的文化素质和人品。
例如，中国传统文化中强调的“礼仪之邦”、“以人为本”、“诚实守信”等道德素质，可以帮助我们做出更好的决策和更明智的选择。
五、帮助国家和城市发展传统文化不仅是精神文化遗产，同时还是对城市和国家发展的有着重要影响的重要资源。
在城市和国家的建设中，传统文化可以为国家和城市发展提供有价值的资源和经验。
例如，一些古建筑、文物藏品、传统美食、传统工艺和传统医学等，已成为各地吸引游客的好资源，也可以推动经济的发展，促进文化产业的发展。
结论传统文化是民族、社区、家庭和个人的精神遗产，它是开发和继承的文化资源，在现代社会中扮演着至关重要的角色。
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论文编号：中国农业大学现代远程教育课程论文（设计）课程名称：中国文化传统论文题目：中国传统文化的定义学生姓名普鹏专业电气工程及其自动化层次高起专批次 112学号 W530255112012学习中心云南学习中心2013年 2 月中国农业大学网络教育学院制目录1、前言 (2)2、中国传统文化的定义 (3)3、中国传统文化对人们生活的影响 (4)3、1关于经济的影响 (4)3、2关于政治的影响 (6)4、中国传统文化对人们实际生活的消极影响 (11)5、我们该如何对待中国传统文化 (13)【内容摘要】本篇论文是根据自己的生活经验与学习体会对于中国传统文化的由来以及对于生活的影响与作用，做了一番了解与调查，从经济与政治两个反面阐述中国传统文化的影响，了解他的作用所在。
【关键词】：中国传统文化经济政治影响作用正文：中国传统文化的定义中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。
它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
中国传统文化对人们实际生活的影响关于经济：中国传统文化是各个时代的文化精华通过不断的沉淀、积累，因而对经济的发展有极其深远的影响。
中国传统文化及其对经济的影响在我国人类社会的历史发展过程中，各个时代的文化精华通过不断的沉淀、积累，形成了我国的文化传统。
我国传统文化及其对经济发展的影响，主要表现在：一、哲学文化传统对我国经济发展的影响哲学是系统化理论化的世界观和方法论。
以儒、佛、道三位一体建构的中国传统哲学虽然历经先秦诸子、汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学及宋明理学几种典型的哲学形态，但其中的精华却体现出了继承性，这些便构成了中国的哲学传统，具体而言，主要有：1.以求善为主导，强调人与天的合一中国文化与西方文化的一个根本区别在于：中国文化在于求善，西方注重求真。
在求善哲学的指引下，孔孟提出了“仁政”说，性善说，这些学说对后世哲学及统治阶层都产生了重要的影响。
在求善基础上，中国古代乃至当今中国人都强调天与人的合一。
这里的“天”与自然意义的“天”有着根本的差别，前者更在于突出完善的道德属性及它与人的根本性存在的本体性关系。
它有点类似于西方文化中的“上帝”，能化育万物，公正赏罚人间，天命是世间一切道德礼法的最高根据。
“获罪与天，无所祷也”(《论语·八佾》)及宋明理学家提出的“居敬”“立诚”“格物致知”的修养法则都体现了人性与天理的沟通、融合、统一。
总之，在中国的哲学传统中都潜存着这样一个逻辑进程：做人之始，当以德为本，修养身心，以成就圣贤，一旦得道，即与宇宙万物合为一体，上通天道，下化万民。
这一信念，是为中华民族理想信念的核心部分。
2.以道德为根本，强调寡欲中庸。
中国哲学传统的另一大特点，是它始终以伦理观念、道德修养为主线。
在古代，周天子提出了“敬德”，“保民”，孟子以“仁、义、礼、智”四端界定人性之本，这些均强调了德的根本性地位。
在实现这一理想的途径选择中，中国人大都趋向于寡欲、去欲。
孔子强调“克己复礼为仁”，董仲舒提出了“正视谊(义)不谋其利，明其道不计其功”，在宋代，那些理学家们更是提出了“存天理，灭人欲”的道德律条。
我国哲学克己寡欲的价值取向在很大的程度上决定了中华民族的性格特征：内向、含蓄、中庸调和、注重平衡。
3.在人生态度上，强调出世与入世的互补。
中国哲学在发展过程中，出现了两种不同的价值取向--出世与入世。
出世主要为佛家与道家所推崇，强调修心养性；入世则主要为儒家所宣扬，强调“修身、齐家、治国、平天下”。
出世与入世的价值取向互相补充、融合，成为中国大多数人的人生选择。
中国传统哲学文化源于社会的政治、经济，同时又通过对经济、政治等经文化形态的影响来制约经济的发展。
其中最为重要的是哲学文化传统决定下的民族的潜意识心理，它在哲学文化传统间接作用经济发展中充当着链条的角色。
关于政治的影响：中国传统文化对新时期青少年教育的着力点民族传统文化是不会中断的，新的思想道德规范只有与人的潜意识中的传统美德相承接才能成活，才能发展。
今天在青少年教育问题上，我们要寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点，赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下青少年思想道德规范之基矗。
（一）发扬整体主义精神，加强青少年的爱国主义、集体主义教育中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着整体主义精神：“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体；孝敬父母、悌爱兄弟是维护家庭整体；“天下为公，贤能与选，讲信修睦……鳏寡孤独废疾者皆有所养”是人类大同世界的最朴素想象。
我国古代留传下来的至理名言如“杀身成仁”、“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等，都体现着这种整体主义精神。
整体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点而却是共同的。
从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。
在社会主义条件下，个人与国家、社会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。
青少年由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育青少年在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。
而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。
（二）发扬仁爱精神，加强热爱人民，尊师爱生教育孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。
“己所不欲，勿施于人”，毛泽东同志指出：“仁像现在说的亲爱团结”。
（《毛泽东书信选集》）的确，大千世界、芸芸众生，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚。
爱是情感之双向交流，正如孟子所言：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
”（《离娄下》）古今社会必然有种种差异。
但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。
现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。
从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明：一方面知识激增，科技发达；另一方面人口失控、战争不断；科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度；经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。
上述不良影响反映在青少年身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对青少年进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立入，己欲达而达人”的交际准则。
（三）倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。
在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赡老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。
“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“夫妻和敬”、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。
改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。
青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对青少年进行家庭伦理道德教育是当务之急。
目前，有部分青少年对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，兄弟姐妹竟相托辞不赡养父母，甚至出现了虐待、遗弃老人的现象。
所以，批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强青少年品德修养，不仅使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
（四）主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神中国传统文化在处理言与行的关系问题上主张“慎言力行”。
“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现。
这种品格对今天青少年砥砺成才健康成长，也是极为可贵的。
年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，他们对“美好理想抱负的实现离不开实践的磨炼”这一道理理解不深，往往誓言多于行动，决心强于意志，好高鹜远，脱离实际。
马克思说：“一步实际运动比一打纲领更重要。
”当前，我们正在加快改革开放的步伐，逐步确定完善社会主义市场经济体制。
在这样的新形势下，教育青少年发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
（五）弘扬传统理想人格，争做社会主义“四有”新人中国传统文化是以儒学为主，怫、道为辅的复合型文化。
传统文化的理想人格在儒为“圣人”、在道为“真人”、在佛为“菩萨”。
三家理想人格虽各具特色，但有以下共同特点：（１）内圣外王，修身治国；（２）重义轻利，克己奉公；（３）积极进取，坚韧不拔。
古往今来，一代代的圣哲都是上述理想人格的执着追求者。
今天，在市场经济条件下，我们教育青少年也要引导他们追求当代理想的人格，培养他们成为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义四有新人。
结合古代理想人格之特点和当前青少年思想和生活的实际情况，笔者认为应从如下六个方面来进行“四有”新人人格的培养：（１）坚持“五爱”，先公后私；（２）尊重科学，追求真理；（３）自立自强，遵守法纪；（４）拼搏进取，勤勉敬业；（５）为善去恶，以和为贵；（６）忠诚守信，谦虚礼让。