中国非物质文化遗产的保护与传承探微
“非物质文化遗产”及其保护与传承探析
“非物质文化遗产”及其保护与传承探析“非物质文化遗产”是指人类创造并传承下来的思想、信仰、价值观、习俗、语言、音乐、舞蹈、戏剧、口述历史、传统技艺等非物质文化实体，以及与之相关的物质实体的总称。
它是人类智慧、创造力和创新精神的结晶，是人类文化多样性、传统和现代的重要体现。
由于非物质文化遗产的独特性和脆弱性，保护与传承就显得尤为重要。
保护非物质文化遗产的核心目标是确保非物质文化遗产能够持续存在和传承下去。
保护工作的关键是要加强对非物质文化遗产的认知和意识，向公众普及非物质文化遗产的重要性，加强相关法律和政策的制定和执行，加强非物质文化遗产的研究、保护和传承。
传承非物质文化遗产需要有一系列的机制和方法。
要建立健全的非物质文化遗产传承机构和组织，培养和选拔优秀的传承人，传承人要具备深厚的知识和技艺，同时要具备传承和开展非物质文化遗产教育的能力。
要加强非物质文化遗产的教育和培训，通过学校教育、社区教育、职业培训等不同途径，提高公众对非物质文化遗产的认知和保护意识。
要加强非物质文化遗产的传播和推广，通过各种途径和渠道，向更多的人群传递非物质文化遗产的知识和技艺。
要加强国际合作和交流，借鉴和吸收其他国家和地区的保护经验和做法，推动非物质文化遗产的保护和传承。
非物质文化遗产的保护与传承是一个长期而艰巨的任务，需要各方的共同努力和支持。
在保护与传承非物质文化遗产的过程中，必须充分尊重与保护人权、促进自由平等、促进和谐社会的原则。
要保护好非物质文化遗产，就需要加强对非物质文化遗产的研究与记录，推动非物质文化遗产的创新与发展，支持传承人和承载非物质文化遗产的社区的努力和付出。
还要注重非物质文化遗产与现代社会的融合与传承，促进非物质文化遗产的活化与传承。
非物质文化遗产的保护与传承是一项复杂而综合性的工作，需要政府、社会组织、传承机构、传承人和公众等各个方面的积极参与。
只有形成一种全社会的意识和共识，才能够实现非物质文化遗产的真正保护和传承。
“非物质文化遗产”及其保护与传承探析
“非物质文化遗产”及其保护与传承探析【摘要】本文旨在探讨非物质文化遗产及其保护与传承的重要性和意义。
在我们将介绍非物质文化遗产的定义以及其在文化传承中的重要性。
在将重点分析非物质文化遗产保护与传承的意义，探讨保护面临的挑战和困境，探索传承方式，并探讨政府和社会力量在保护中的作用以及保护与创新发展的关系。
在将提出强化保护意识、加强传承措施以及促进创新发展的建议。
通过本文的探讨，旨在引起社会对非物质文化遗产保护的重视，加强保护与传承工作，推动非物质文化遗产的传承和发展。
【关键词】非物质文化遗产、保护、传承、意义、挑战、困境、传承方式、政府、社会力量、创新发展、意识、措施、创新、发展。
1. 引言1.1 非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指人类在历史长河中创造、发展并传承下来的各种非物质文化现象和实践，包括口头传统、表演艺术、社会习俗、传统知识与实践、以及自然与宇宙的相关实践。
这些文化遗产承载着特定社群的认同感、历史记忆、价值观念和生活方式，是人类文化多样性和传统知识体系的重要组成部分。
非物质文化遗产与物质文化遗产相辅相成，共同构成了丰富多彩的人类文化遗产。
非物质文化遗产以其独特的传承方式和文化内涵，体现了人类的创造力、智慧和生活方式，具有重要的历史、文化和社会意义。
通过对非物质文化遗产的保护与传承，人们可以更好地了解和尊重不同文化传统，促进文化多样性的发展和传承。
非物质文化遗产也为人类社会的可持续发展提供了宝贵的文化资源和精神支撑。
保护和传承非物质文化遗产不仅是对过去文化传统的尊重和延续，也是对未来文化发展的有益探索和借鉴。
1.2 非物质文化遗产的重要性非物质文化遗产的重要性在于其承载着一个民族、一个地域独特的文化精神和传统，是民族文化自信和民族认同的重要象征。
非物质文化遗产反映了人类对自然和社会环境的认知和理解，是人类文明的珍贵财富。
非物质文化遗产不仅是传统生活方式和技艺的传承，也是人类创造力和智慧的结晶，具有强烈的文化认同感和历史情感。
非物质文化遗产保护和传承研究
非物质文化遗产保护和传承研究一、非物质文化遗产的概念和重要性非物质文化遗产是指人类创造的各种传统文化表现，包括口头传统、表演艺术、社会实践、礼仪节庆、知识和实践与自然界的相互作用等等丰富多彩的文化元素。
非物质文化遗产在维护社会稳定、推动文化和谐、丰富人类文化多样性和促进经济发展等方面都具有非常重要的作用。
二、非物质文化遗产保护的现状与挑战我国的非物质文化遗产以其丰富性、多样性和独特性著称于世界。
但是，由于长时间的历史沉淀和各种社会因素的影响，许多非物质文化遗产正在逐渐消逝，这使得非物质文化遗产的保护工作愈发迫切。
保护非物质文化遗产的难点在于，大多数非物质文化遗产无法被保存成“实物”，因此，在保护非物质文化遗产过程中要避免仅仅停留在“物”的层面上，而应该更加注重“人”的层面，即保护和传承这些非物质文化遗产的贡献者和承载者。
三、非物质文化遗产保护的对策和措施1. 加强非物质文化遗产保护的法律法规建设加强非物质文化遗产保护的法律法规建设，旨在对非物质文化遗产的传承和保护提供遵循和支持。
我国已经建立了以《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》为核心的法规体系，为非物质文化遗产保护提供了较为完善的法律保障。
2. 建立非物质文化遗产保护的相关机构和基础设施非物质文化遗产保护需要相应的机构和基础设施来进行支持和推动。
因此，建立具有专业性和权威性的非物质文化遗产保护机构是十分重要的。
3. 加强非物质文化遗产的研究和记录研究和记录非物质文化遗产的历史和特点对了解、传承和保护非物质文化遗产具有非常重要的意义。
因此，非物质文化遗产保护需要加强对非物质文化遗产的深入研究和记录。
4. 推进非物质文化遗产保护的教育和宣传加强非物质文化遗产保护的教育和宣传，可以有效增强社会公众对非物质文化遗产的理解、认同和支持，从而更好地推动非物质文化遗产保护工作。
通过文化展览、文化节日和文化交流等多种途径，可以把非物质文化遗产向社会公众广泛地传播和普及。
关于非物质文化遗产保护与传承的研究
关于非物质文化遗产保护与传承的研究非物质文化遗产是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践等各种文化传统的表现形式，包括语言、文字、宗教、民俗、民间艺术等。
非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是人类文明的宝贵财富。
随着社会的发展，传统文化和技艺逐渐失传，因此非物质文化遗产的保护与传承变得尤为重要。
本文将围绕着非物质文化遗产保护与传承展开研究，探讨其意义、现状和挑战，并对保护与传承工作提出建议。
一、非物质文化遗产保护与传承的意义非物质文化遗产是一个国家乃至整个人类社会的文化基因和精神遗产，它包含着丰富的文化内涵，是一种具有深厚历史和文化底蕴的珍贵传统。
保护和传承非物质文化遗产有着重要的意义：1. 保护国家历史文化传统。
非物质文化遗产是一个国家的历史和文化记忆，它记录了一个国家或民族的成长和发展历程，具有非常重要的历史文化价值。
2. 促进文化多样性。
每个国家都有自己的非物质文化遗产，通过保护和传承，可以促进不同文化间的交流与融合，丰富人类文明的多样性。
3. 传承人类智慧。
非物质文化遗产中蕴含着丰富的知识、技艺和智慧，通过传承可以保留和传播这些珍贵的智慧财富，有利于培养和传承民族精神和优秀传统文化。
二、非物质文化遗产的保护现状在全球范围内，许多国家都非常重视非物质文化遗产的保护工作，通过立法、政策和组织活动等手段积极推动非物质文化遗产的保护与传承。
各国在非物质文化遗产保护工作中取得了一定成绩，但也存在一些问题和挑战：1. 缺乏系统性保护措施。
一些国家在非物质文化遗产保护工作中缺乏系统性的保护措施，缺乏科学的保护规划和组织架构，导致保护工作缺乏连续性和有效性。
2. 保护手段不足。
传统的非物质文化遗产通常以口头传承和实践的方式传承，但随着现代社会的发展，许多非物质文化遗产在传承时面临着严重的困难，传承手段和途径受到限制。
3. 社会认知度不足。
一些非物质文化遗产缺乏足够的社会认知度和重视程度，导致一些传统文化在传承过程中失传的风险增大。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文化多样性的重要体现，是人类历史、文明、传统和知识的生动记录。
然而，随着全球化进程的加速和现代化进程的深入，非遗的保护与传承面临着前所未有的挑战。
本文旨在探讨非遗保护的重要性、现状及存在的问题，并提出相应的保护与传承策略。
二、非物质文化遗产的定义与价值非物质文化遗产是指各种传统的、口头的、无形的文化现象，包括但不限于口头传统和表现、表演艺术、社会实践、节庆活动、传统手工艺等。
非遗是人类智慧和创造力的结晶，是人类文化多样性的重要载体。
非遗的价值不仅在于其文化意义，更在于其历史价值、艺术价值、科学价值和社会价值等方面。
三、非遗保护与传承的现状目前，全球范围内对非遗的保护与传承已经引起了广泛的关注。
各国家和地区的文化部门积极推进非遗的认定、记录、研究、传播和推广工作，取得了一定的成果。
然而，非遗保护与传承仍面临诸多问题。
如：资金投入不足、传承人断层、社会认知度低等。
这些问题严重影响了非遗的活态传承和可持续发展。
四、非遗保护与传承的策略针对非遗保护与传承的现状和问题，本文提出以下策略：1. 强化政策支持：政府应制定更加完善的非遗保护政策，加大资金投入，为非遗的传承和发展提供有力保障。
2. 培养传承人才：通过教育、培训等途径，培养更多的非遗传承人才，建立完善的传承人制度。
3. 推动数字化保护：利用现代科技手段，如数字化技术、虚拟现实等，对非遗进行记录、保存和传播。
4. 加强国际交流与合作：通过国际交流与合作，学习借鉴其他国家和地区的非遗保护经验，推动非遗的跨国界传播。
5. 提高社会认知度：通过媒体宣传、展览展示等途径，提高公众对非遗的认知度和重视程度。
五、案例分析以某地区的传统手工艺为例，该地区的手工艺历史悠久，技艺精湛，但面临传承人断层的问题。
为了保护和传承这一非物质文化遗产，当地政府采取了以下措施：一是加大对传统手工艺的宣传力度，提高社会认知度；二是设立专项资金，支持手工艺人的培训和传承；三是建立手工艺人数据库，记录和保存手工艺技艺；四是推动手工艺与现代设计的结合，创新产品形式，拓宽市场渠道。
传统技艺的传承保护与挖掘中国非物质文化遗产
传统技艺的传承保护与挖掘中国非物质文化遗产传统技艺的传承保护与挖掘：中国非物质文化遗产中国是一个拥有悠久历史文化的国家，拥有众多的非物质文化遗产，如传统技艺等。
这些非物质文化遗产承载着中华民族的智慧和历史记忆，是我们宝贵的精神财富。
然而，随着社会的发展和现代化的冲击，许多传统技艺面临逐渐消失的危机。
因此，传承、保护和挖掘中国非物质文化遗产的重要性愈发凸显。
一、非物质文化遗产的概念和特点非物质文化遗产是指不以物品形式存在、以人传人、口耳相传的文化传统，包括口头传统和表述、表演、社会习俗、仪式等各种传统表达形式。
与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更加注重精神层面的传承和保护。
非物质文化遗产的特点主要有以下几点：1. 蓄积了中华民族的智慧和劳动成果，反映了中华文化的精髓；2. 传承方式以口耳相传为主，需要通过师徒、家族等渠道传承；3. 承载了丰富的历史、民俗和社会价值观念；4. 多样性和地域性显著，各地区的非物质文化遗产具有独特性。
二、保护传统技艺的意义和价值传统技艺是中国非物质文化遗产的重要组成部分，是中华文化的重要表现形式。
保护传统技艺具有以下意义和价值：1. 传承历史文化：传统技艺是祖先智慧和劳动的结晶，保护传统技艺有助于传承和弘扬中华民族的优秀历史文化传统。
2. 促进民族认同和文化自信：传统技艺体现了中国人民的独特风格和民族特性，保护传统技艺有助于增强国民的民族认同感和文化自信心。
3. 促进社会发展和经济增长：传统技艺是一个国家乃至一个地区的独特标识，保护传统技艺有助于培育新的经济增长点和文化创意产业。
4. 保护生态环境和可持续发展：传统技艺通常以天然材料和手工制作为主，保护传统技艺可以促进对资源的合理利用和可持续发展。
三、传承保护非物质文化遗产的措施和方法为了更好地传承和保护中国的非物质文化遗产，各级政府、文化机构以及社会力量可以采取以下措施和方法：1. 制定政策法规和行动计划：国家和地方政府可以制定相关政策法规，加强对非物质文化遗产的保护和传承工作，并制定详细的行动计划，明确具体的目标和任务。
关于非物质文化遗产保护与传承的研究
关于非物质文化遗产保护与传承的研究
非物质文化遗产是指人们口头传承、行为习俗、表演艺术、节庆活动、传统技艺等无形的文化实践，它们代表了人类文化的多样性和独特性。
保护和传承非物质文化遗产对于维护文化多样性、促进文化传承和发展具有重要意义。
本文将探讨非物质文化遗产保护与传承的研究。
非物质文化遗产保护与传承研究需要从理论和实践两个方面进行。
在理论方面，研究者可以探索非物质文化遗产的定义、分类和特征，分析其保护和传承的原则和方法，并对非物质文化遗产的价值进行评估。
在实践方面，研究者可以调查和记录非物质文化遗产的具体形式和表达方式，研究其历史渊源和演变过程，并探索保护和传承非物质文化遗产的实践经验和方法。
非物质文化遗产保护与传承研究需要关注非物质文化遗产受到的威胁和挑战。
随着现代化进程的加速，许多非物质文化遗产面临消亡、变革和忘记的危险。
重要的研究内容包括非物质文化遗产受到的社会经济因素、城市化和现代化发展的影响，以及非物质文化遗产保护政策和措施的有效性。
非物质文化遗产保护与传承研究需要加强国际合作和交流。
非物质文化遗产是全人类共同的财富，各国之间可以通过合作和交流分享保护和传承经验。
研究者可以通过比较研究，了解其他国家和地区的保护与传承模式，并借鉴其成功经验来完善本国的保护与传承工作。
非物质文化遗产保护与传承研究应该与社会实践相结合。
非物质文化遗产保护与传承不仅是学术研究的课题，也是社会实践的需要。
研究者可以与相关机构、社会组织和社区合作，开展非物质文化遗产的调查和保护工作，帮助传承者和从业者提高技艺和意识，宣传和推广非物质文化遗产的价值和意义。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的瑰宝，是人类历史与文化多样性的生动见证。
保护和传承非遗，不仅是尊重与继承前人智慧的表现，也是维系社会和谐稳定、推动可持续发展的必然要求。
随着经济全球化的不断推进和科技的日新月异，非物质文化遗产的保护与传承面临着一系列严峻的挑战。
本文将围绕非遗的内涵与重要性，深入探讨当前保护与传承中存在的问题及其应对策略。
二、非物质文化遗产的内涵与重要性非物质文化遗产是指人类在长期生产生活中创造并世代相传的、具有重要文化价值的各种表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、节日活动、风俗习惯等。
这些元素承载着特定地域的文化基因和历史记忆，是人类精神生活的重要部分。
非遗的重要性主要体现在以下几个方面：1. 文化传承：非遗是文化传承的重要载体，是民族文化的活态记忆。
2. 社会认同：非遗增强社会成员的文化认同感和归属感，有助于社会和谐稳定。
3. 经济发展：非遗资源的开发利用能够推动地方经济发展，促进就业和产业升级。
三、非遗保护与传承的现状及问题尽管非遗保护工作已得到社会各界的广泛关注，但在实际操作中仍存在诸多问题：1. 保护意识不足：部分地区和群体对非遗的价值认识不足，缺乏保护意识。
2. 资金投入不足：非遗保护工作需要大量资金支持，但实际投入往往不足。
3. 传承人断层：一些传统技艺的传承人年事已高，后继无人，面临传承断层的问题。
4. 商业化过度：部分非遗项目在商业化的过程中失去了原本的文化内涵和传统价值。
四、非遗保护与传承的策略与措施针对上述问题，本文提出以下策略与措施：1. 加强宣传教育：提高全社会的非遗保护意识，让更多人认识到非遗的价值和意义。
2. 增加资金投入：政府应加大对非遗保护工作的资金支持力度，同时鼓励社会资本参与。
3. 培养传承人才：通过设立奖学金、助学金等措施，鼓励年轻人学习传统技艺，培养非遗传承人才。
4. 制定法律法规：建立健全非遗保护的法律体系，为非遗保护工作提供法律保障。
探讨中国的非遗保护与传承策略
探讨中国的非遗保护与传承策略在中国，非物质文化遗产（非遗）代表着我国丰富多彩的传统文化。
为了保护和传承这些珍贵的非遗项目，中国采取了一系列的保护与传承策略。
本文将探讨中国的非遗保护与传承策略，并分析其效果和挑战。
一、法律保护为了加强对非物质文化遗产的保护，中国制定了一系列法律法规。
2002年，中华人民共和国非物质文化遗产法正式颁布实施，明确了非遗保护的法律地位和目标。
该法规定了非遗的定义、保护范围和管理制度，并规定了非遗项目的调查、整理和保护措施。
此外，中国还制定了一系列相关法规和政策，如文化遗产保护法、民俗法等，为非遗的保护提供了法律依据。
二、项目甄选与认定中国非遗保护与传承策略中，项目甄选与认定起着重要的作用。
中国文化部和中国民间文艺家协会共同组织了“国家级非遗项目认定”活动，旨在挖掘和评选具有代表性和独特价值的非遗项目。
经过层层筛选，最终确定了一批国家级非遗项目，如京剧、昆曲、传统木版年画等。
这些项目代表着中国传统文化的瑰宝，成为了国家级非遗项目。
三、保护与传承机制为了有效保护非遗项目，中国建立了一套相应的保护与传承机制。
首先是项目的档案整理和文献资料收集，将非遗项目的相关信息进行整理和记录，以确保其文化价值的传承。
其次是传承人的培训和传承，中国设立了一批非遗传承基地，为非遗项目的传承人提供培训和指导。
同时，还组织了一系列的非遗展览、比赛和表演，为非遗项目的传承和宣传提供平台。
四、数字化传承随着科技的发展和应用，中国也将数字化手段引入非遗保护与传承中。
借助现代技术，如虚拟现实、全息投影等，可以将非遗项目以全新的方式呈现给观众，使非遗项目更易于传承和普及。
此外，数字化手段还可以促进非遗传承人之间的交流和合作，搭建非遗保护与传承的平台。
五、挑战与展望中国的非遗保护与传承面临着一些挑战。
首先，非遗项目的传承人老龄化和传统技艺的丧失是最大的问题之一。
随着时间的推移，年轻一代对非遗项目的兴趣和认同度逐渐降低，导致传统技艺的边缘化和淡忘。
论非物质文化遗产的保护与传承
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指由人类创造并代代相传的各种非物质文化现象和文化表达形式，包括口头传统和表演艺术、社会实践、庆典、节日、知识和实践与自然界和宇宙之间的关系以及相关物体、作品、空间等。
作为人类文化的重要组成部分，非物质文化遗产具有独特的历史、地域和社会特性，是人类智慧和创造力的结晶，也是人类文明的重要标志，因此其保护与传承具有重要意义。
1.政策保护非物质文化遗产的保护首先需要有相关的政策法规和制度体系来加以保护。
政府可以通过制定相关的法律、政策和规章制度，明确非物质文化遗产的定义、范围和保护方式，为非物质文化遗产的保护提供法律依据和政策支持。
2.文化教育非物质文化遗产的保护还需要加强文化教育，培养人们对非物质文化遗产的认同感和保护意识。
可以通过在学校、社区等场所组织相关的非物质文化遗产保护教育活动，让人们了解非物质文化遗产的价值和意义，学习非物质文化遗产的传统知识和技艺，培养对非物质文化遗产的热爱和保护意识。
3.传统知识传承非物质文化遗产的保护还需要加强对传统知识的传承。
许多非物质文化遗产都与传统知识紧密关联，需要通过传师教徒的方式将这些传统知识传承给后代。
可以通过设立非物质文化遗产传承基地，组织相关的培训和交流活动，促进传统知识的传承。
4.合理规划非物质文化遗产的保护还需要进行合理规划。
可以通过编制非物质文化遗产清单和保护规划，明确非物质文化遗产的分布和分布情况，制定相应的保护措施，划定保护区域，保护非物质文化遗产的完整性和传承环境。
5.国际交流与合作非物质文化遗产的保护也需要进行国际交流与合作。
由于非物质文化遗产具有明显的地域性和共享性，国际间的交流与合作可以促进不同区域、不同文化之间的互动与交流，共同保护和传承非物质文化遗产。
1.口述传承非物质文化遗产的传承可以通过口述传承的方式进行。
许多非物质文化遗产都没有书面记载，只能通过口头传承的方式将其传承给后代。
可以通过设立非物质文化遗产传承中心或者民间学校等方式，将非物质文化遗产传承给有兴趣和天赋的后代，并且进行相关的培训和教育。
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体有时为个人视为其 文化遗产 的各种 社会实践 、 观念 表 述、 表现形式 、 知识和技能及其有关 的工 具 、 实物 、 工艺品 和文化场所 。各个群体 和 团体 随着其 所处环境 、 自然 与 界的相互关 系和历史条 件 的变 化 ， 断使这 种世代相 传 不 的非物质 文化遗产得 到创新 ， 同时使他 们 自己具有一 种
《 格萨尔王》， 他能够演唱其 中的 ３ ４部 ， 当他 １８ 但 ９ ６年逝 世 的时候 ， 们仅记录下 ２ 我 ５部半 ， 其余 的恐 怕会随着这 个老艺人的逝世而亡佚 。又如 中央美院的靳之林教授在 １８ ９ ０年初去陕北 ， 看到 的 民间 剪纸 铺天盖 地 ， 光安 塞县 就有两万妇女会剪纸 ， 家家 墙上贴 的都 是剪纸 。２ ０年后 他再去 ， 却看不见人剪纸了 ， 取而代之的是家家墙上张贴 的世界名模画像 。山西省音乐舞蹈研究 所副所长韩军介 绍， 过去山西 “ 城镇有戏馆 ， 寺庙有戏楼 ， 村村有戏 台” 老 ， 百姓“ 宁卖二亩地 ， 也要闹家戏” 但是从 １８ ， ９ ４年至今 ， 平 均 四五 年 就 有 一 个 小 剧 种 消 亡 ， 分 之 二 的 剧 种 和 曲种 三 在艺术舞台上 消失 。 怛 正如 国务院 办公厅 在《 于加强 关 我 国非物质 文化 遗产 保护 工作 的意 见》（ 以下简 称 《 意 见》 中指 出的 ： 随着全 球化趋 势 的加强 和现代化 进程 ） “ 的加快 ， 国的文化生态发生了巨大变化 ， 我 非物质文化遗 产受到越来越大的冲击 。一些依靠 口授 和行为传承 的文 化遗产正在逐渐 消失 ， 许多传 统技艺濒 临消亡， 大量有历 史文化价值的珍 贵实物和 资料遭 到毁弃或 流失境外 ， 随 意滥用 ， 过度开发非物质文 化遗产 的现象时有 发生”， 这 正 是 对 我 国非 物 质文 化 遗 产 面 临 的 濒 危 状 况 的 一 个 基 本 估价 。 三 关 于 非 物质 文化 遗 产 保 护 与 传 承 的 几 点 对 策 和
中 国 非 物 质 文 化 遗 产 的保 护 与 传 承 探 微
白艳 艳
摘 要： 中国有丰富的非物质文化遗产 ， 但很 多面临衰退 、 濒危甚 至消失的状 态， 是 立 法 保 护 为 先 导 ， 是 教 育传 承 是 主 角 ， 是 统 筹规 划促 实效 。 提 一 二 三
关 键 词 ： 物 质 文 化遗 产 ； 护 ； 承 ； 策 非 保 传 对 中图 分 类 号 ： １７ Ｇ ２ 文 献标 识 码 ： Ａ
非 物 质 文化 遗 产 认 知 什 么 是非 物质 文 化 遗 产 ？２ ０ ０３年 ， 合 国教 科 文 组 联 织第 ３ ２届大会通 过了《 保护非物质文化遗产公约》 公约 ， 对 非 物 质 文化 遗 产 给 出 了一 个 定 义 ， 指 “ 各 群 体 、 是 被 团
第ｌ Ｏ卷 第 ６期 ２１ ０ ０年 １ ２月
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文章 编 号 ：６ ２— ７ ８ ２ １ ）６— １０—２ １７ ６ ５ （００ ０ ０ ４
认 同感 和历 史感 ， 而 促 进 文 化 多 样 性 和人 类 创 造 力 ” 从 。 对于非物质文化遗产所涵盖 的具 体门类 ， 公 约》 大致 《 也 做了说明 ， 包括五个方 面： １ 口头传统和表述 ， （） 包括作为 非 物 质 文 化 遗 产 媒 介 的 语 言 ； ２ 表 演 艺 术 （ ） 会 风 （） ３社 俗、 礼仪 、 节庆 （ ） ４ 有关 自然界和宇宙的知识 和实 践 ；５ （） 传统 的手工 艺技能 。 非物质文化遗产是 文化遗产 的重要 组成部分 ， 一 是 个民族或群体 的文化与传统的重要标识 ， 是历史 的见证 ， 是 民族 自觉 与 自我 认 知 的 方式 。我 国对 非 物 质 文 化遗 产 的认 知也 经 历 了 一 个 过 程 ，０ １年 ， 国 积 极 参 与 向 联 ２０ 我 合国申报第一批人类 口头和非 物质文化 遗产代 表项 目， “ 物质文 化遗 产 ” 个 概念 才开 始进 入 人们 的视 野 。 非 这 ２０ ０ ４年 ８月 ， 届 全 国 人 大 常 委 会 第 十 一 次 会 议 通 过 关 十 于批 准我 国政府 加人 《 护非物 质文 化遗产公 约》的决 保 定 ， 后 ，０５年 ３月 ， 务 院 发 布 和 实 施 了 《 于 加 强 此 ２０ 国 关 我国非物质文化遗产保护工作 的意见》、 国家级非物 质 《 文化遗产代表作 申报评定暂行办法》 等一 系列文件 ， 标 这 志 我 国非 物 质 文 化 遗 产 的 保 护 工 作 开 始 与 国 际接 轨 ， 也 意 味 着这 一 概 念 在 我 国 的 被接 受 和确 认 。 二 我 国非 物 质 文 化 遗产 保 护 传 承 危 机 中国是一个有着悠 久历史 和杰 出文化传统 的 国家 ， 非物质文化遗产极为丰富。如陕北春节 习俗 中的民间艺 术： 古老的社火 、 民间剪纸 、 间秧 歌 、转九 曲 、 火塔 、 民 、 燎 皮影戏 、 做面花等等都蕴涵古老深厚 的文 化底 蕴 ， 闪现 着 鲜活的生命光彩 ， 还有南方的傩 戏 ， 苗族刺绣乃是 一部 穿 在身上 的神 话史 书 ， 族 的 口传史 诗《 萨尔 王传》， 藏 格 纳 西族 的《 东巴经》， 蒙古 族 的史 诗《 格尔》 江 及蒙古 长调 ， 彝族 的 民 间漆 器 ， 布 全 国的 民 间木 版 年 画 产 地 、 富 多 遍 丰 彩的民间玩具产地 ， 间陶瓷产地 ， 民 民间印染产地 ， 族 满 萨满祭祀仪式等等。可以说 中国现存的大量非物质文化