中国传统和谐文化与西方公民文化的比较
中西公民文化特征比较
中西公民文化特征比较中国的公民文化构建与西方国家的情况存在着深刻的差异,如果说西方国家的公民参与危机源自于个人主义传统,是一种因社会生活的过度私人化而导致的低参与现象;那么,中国政治文化发展的问题,则是由前现代“臣民文化”向现代“公民文化”的转型。
在具有深厚专制主义和宗法主义传统的中国社会,有“族民”、“子民”、“黎民”和“村民”而没有“公民”。
建构公民社会和公民文化,是中国民主化的重要步骤。
由于中西政治文化的历史差异,我们在借鉴西方公民文化理论并希冀能从中获取启示和灵感的同时,不能简单地照搬和直接套用西方政治理论。
张明澍在《中国“政治人”》一书中,对中国公民政治素质进行调查报告,调查内容包括政治观念(或曰政治参与态度)、政治知识和政治技术、以及政治参与经历。
结果显示,中国政治人的基本政治态度可以概括为4个字:敬而远之。
也就是尊重政治,崇尚政治,对政治给予积极的价值评价,但同时又回避政治,不愿意参与政治,或者在不得已参与时采取不认真、敷衍的态度。
“敬”主要是因为中国人向来相信“性善”,对政治的“原始信念”就是把它看作是管理国家、为人民服务的高尚事业,不过在具体问题上,又倾向于将政治参与跟切身的物质利益相分离,因而往往采取“远之”的行为方式,体现出一种伦理型的政治参与观,而区别于西方的功利型政治参与观:虽然西方政治文化出于对人性的“幽暗意识”[9],进而把政治也看成是罪恶的、肮脏的,但出于自身利益考虑,又往往积极地投身其中,甚至会采取种种措施防止统治者将不正当的企图付诸实际。
中国公民的基本政治态度,造成了政治参与行为的两极化基本特征:一极是在非常时期的参与狂热(最典型的例子就是“文化大革命”),另一极是正常时期的参与冷漠。
现代政治学理论表明,稳定的民主制度的运作,需要的既不是狂热的参与,也不是参与的冷漠:它需要的是一种冷静的、有节制的、制度化的参与态度。
这种理想的参与态度既不是来自以“扬善”为内核的传统的中国文化,它对人性的估计过于乐观和理想,对政府信任有余而监督不足;也不是来自典型的以“抑恶”为内核的西方文化,它对人性的认识充满了“幽暗意识”,对政府怀疑有余而信任不足。
中西“和谐”文化对比
中西“和谐”文化对比作者：陈慧来源：《青年与社会》2014年第22期文化是人区别于动物的最本质的特征，文化是人类在社会实践中创造的一切物质、精神财富，这是广义的文化。
狭义的文化只指人的精神和心理因素，把文化界定在价值观的范围内，指社会群体一致认可的关于是非、对错、美丑的判断标准的观念，及对自己及他人的道德、伦理在真善美层次上的评估。
和谐文化的属于这一狭义的文化范畴之中。
和谐文化是以和谐为思想内核和价值取向，融思想观念、理想信仰、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态。
一、中西和谐文化生长土壤对比中国的文化包括和谐文化发源于黄河、长江流域。
自然环境首先是幅员辽阔，这给我们的文化生存和发展提供了完全自足的生存条件，使我们自己就可以不断自我调解和更新。
在我们中华民族几千年的历史上，也曾经遭受过多次外族的入侵，但终究能保持文化的延续与完整，没像其他古代文明那样遭到毁灭或中断，正是赖于这不可多得的广阔内陆基地。
其次，在我国文明的发祥地流域，土质疏松，气候温和，雨量充足，大部分领土处于北温带，被黑格尔称为“历史的真正舞台”，西北部多是荒漠，西南耸立世界屋脊青藏高原和人迹罕见的横断山脉，东部虽然濒临太平洋，但太平洋看起来时那样浩渺无际，望着它，我们那些虽然聪明但缺乏远洋航海技术和工具的祖先们也只能望洋兴叹。
古人一走到东南，到海岸线旁边就认为陆地到此就走到尽头了，都是滔滔海水，这一地理环境用三个字表示：内聚性，不是向外扩张的。
所以，从孔子的时代直到19世纪末，中国的思想家从来没有到海上冒险的经历。
在现代人看来，孔子和孟子所在的地方都离还不远。
但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：道不行，乘桴浮于海。
孟子提到海的话也同样简短，他说：观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。
孔子只想泛舟浮于海，孟子也只是望海惊叹，并不比孔子好多少。
在我国历史上无论是吞并天下后的秦国，还是汉、唐帝国的建立，或是宋、元、明、清等泱泱大国的延续，它们地理位置总摆脱不了这种半封闭的大陆特性，这样的生存环境必然直接导致华夏土地上出现的生产方式是以自给自足的农业经济为主导的生产方式，那么整个国家的经济模式也基本是内向型的，在这样的自然经济结构中，家庭作为最基本的生产单位的地位便长期保持下来，所以很多人将中国文化归结为家族本位的文化。
西方文化与中国文化的异同比较
西方文化与中国文化的异同比较文化是人类自我表达和自我认识的一种形式，它在一个社会或一个地区得到广泛传承和发展，成为该社会或该地区的基本精神内涵。
不同的文化背景使得人们的观念，价值观和行为习惯有所不同。
在世界范围内，东西方文化是最具代表性的两种文化，它们的不同点和相似点在全球范围内都有着深远的影响。
本文将比较西方文化与中国文化的异同。
1. 社交礼仪西方文化和中国文化在社交礼仪方面有很大的区别。
在西方文化中，人们比较注重个人空间的保护和个人权利的表达，因此在交往中会更加直接，讲究个人独立和自主的原则。
在会面时，他们通常是握手或者拥抱互致问候。
他们也喜欢喝酒和跳舞来增加气氛。
相反，在中国文化中，人们比较强调人际关系和家庭关系的重要性，因此需要注意他人的情感和感受。
在中国文化中，与人见面时应该先行询问对方的身体状况和家庭情况等，不要过于直接。
中餐时会互相推杯换盏，但不会喝酒过量或跳舞来增加气氛。
2. 文化内涵西方文化和中国文化在文化内涵方面也存在很大的差异。
西方文化讲究科学性和实用性，强调个体权利和信仰自由，个人的品德成就和社交听闻比较重要。
西方文化中的价值观和信仰是自由民主，市场经济和人权，强调个人选择和自由的生活方式。
中国文化更侧重于道德性和人文性，强调社交关系和亲情友情，个人的学识和文化艺术水平比较重要。
中国文化中的价值观和信仰是文化自信，尊重传统，团结和睦，强调国家的统一和生态环境保护。
3. 教育观念西方文化和中国文化在教育观念方面也有很大的差异。
在西方文化中，强调个人学习和成就，更注重实际操作和技能。
在学校中培养学生独立思考和自由创新的能力，推崇“内行不如己行，外行多多益善”的原则。
而中国文化则更加注重集体和国家的教育，强调思想政治和道德教育，传承中华文化的精髓，推崇“行行出状元”的原则。
中国学生在学校中更多的修炼课外文化艺术方面的知识，例如书法，绘画，音乐等。
4. 消费观念西方文化和中国文化在消费观念方面也有很大的差异。
中西方文化比较
中西方文化比较文化是人类生活的基础，是一种生存方式和生活方式，在人类社会的发展中发挥着至关重要的作用。
中国和西方都有着非常深厚的文化背景，每个文化都有自己独特的传统和特点。
本文将探讨中西方文化的比较，以及它们各自的长处和不足。
1. 社会结构首先，中西方文化在社会结构上存在一定的差异。
中国传统文化强调的是集体主义，认为个人的行为应该符合集体的利益。
而西方文化则强调个人主义，认为个人享有自由和权利。
这种差异体现在两种文化的社会结构上，中国传统文化中，政治、经济、社会生活都是以家庭和家族为核心，而西方文化则普遍采用国家和市场作为核心。
2. 调性和思维方式中西方文化在个体的情感和思维方式上也存在一些不同。
中西方文化都强调道德价值观，但在道德观念的体现上有差异。
中国传统文化强调的是仁爱和道德，强调的是情感上的接纳和关注。
而西方文化更强调来自历史、逻辑和证据的分析思维，偏向于理性思维。
此外，中西方文化在语言和表达方式上也存在差异。
中文注重象征和深层次的含义，更加隐晦。
而英语注重直率、结构和逻辑，更加直白明了。
这也反映了两种文化的差异，中国文化更加有意向性、虚拟和审慎，而西方文化则更加务实、明确、直接和确定。
3. 教育和文化崇拜教育是重要的文化传承和传播手段。
中国传统文化注重的是“经典”，传播的是“识字文化”，注重记忆、背诵和应试技巧。
而西方文化更加注重的是实用性和创造性，注重启发和启示式教育，更加重视学生能力的培养和创新。
此外，两种文化在文化崇拜方面也存在一定的差异。
中国传统文化崇尚的是思想家、文人和士人。
他们被誉为文化的最高层次的代表人物。
而西方文化则更加崇拜成功和成就的人物，往往将他们视作文化中不可缺少的一部分。
4. 追求幸福的方式中西方文化在追求幸福的方式上也存在一些不同。
中国文化普遍采用内敛和内在化的方式，强调与天地人相通，与自然和谐相处，尽量避免过度追求物质财富。
但西方文化则更加关注物质、技术和科学的进步，追求更大的幸福感。
中方文化与西方文化的比较
中方文化与西方文化的比较
中国文化和西方文化是两种不同的文化传统，两种文化具有不同的历史、传统、哲学、传统和价值观。
本文将就这两种文化进行比较。
一、传统
中国文化的传统可以追溯到5000多年前的中国史前文化，中国有着悠久的历史和文明。
中国的传统以节约和节俭为中心，关注个人和社会的和谐，以及强调家庭和家庭团结。
中
国的传统文化非常重视教育和家庭的传统道德价值观念。
西方文化的传统可以追溯到希腊和罗马，西方文化起源于欧洲，传统的货币系统、法
律体系和商业体系都受到了西方文化的影响。
西方文化还强调个人价值和自由，以及民主
和人权。
西方文化的传统是基于自由和个人权利的。
二、文化差异
中国的文化注重孝道、礼仪、传统观念、儒家思想、道家思想、佛法等方面，强调与
社会、家庭和他人的和谐相处，注重“为他人着想”和自我克制的精神。
中国文化还注重
悠久的历史和文化，以及古老的文化和建筑。
西方文化注重个人、自由、独立和个人权利，重视个人能力、创造力和创新力。
西方
文化还注重积极的思维、自我发展和个人成长。
三、价值观差异
中国文化价值观强调家庭和孝顺，重视团队合作和社会和谐。
中国文化还注重个人的
节俭和节约，注重长期规划和家庭的存储。
总的来说，中国和西方文化传统、文化差异、和价值观差异是显著的。
但是，随着全
球化的发展，中国和西方的趋势正在趋向相似。
然而，在不同的文化区域内，了解文化差
异和价值观是很重要的，因为它有助于促进文化交流、理解和尊重。
中国传统文化与西方文化内涵比较
中国传统文化与西方文化内涵比较作者：梁雪飞来源：《现代交际》2017年第21期摘要：中国传统文化和西方文化交流已经有数千年，中国传统文化和西方文化如同手足，千姿百态，各有千秋。
研究中国文化与西方文化的交流，并对中国文化内涵与西方文化内涵进行比较，具有至关重要的历史意义。
进行文化比较能促进我们弘扬中国优秀的传统文化，建设具有中国特色的社会主义文化，建设有中国特色的社会主义国家。
关键词：中国传统文化西方文化内涵中图分类号：G12文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）21-0041-03中国具有五千年优秀的文化传统。
中国传统文化对西方文化产生一定的影响，不论是传统的道家文化、儒家文化，还是戏曲、武术、传统节日、饮食习惯等，都对西方文化带来完全不同的感受，为西方文化增添精彩。
同时，西方文化自产生起，也为我国传统文化增添了浓墨重彩的一笔。
从“西学东渐”到“改革开放”，我国的传统文化深受西方文化的影响，西方文化可谓深入我国人民的生活之中。
我国的传统文化历史悠久、源远流长。
从中国传统文化产生之日起，中国传统文化就不断向四周辐射，其中，中国传统文化对西方文化引起强烈的冲击和震动，对西方文化造成深刻影响。
同时，西方文化也为中国传统文化提供一定的借鉴，是我国建设有中国特色的社会主义文化的重要内容。
我们应该主动学习先进的西方文化内涵，取其精华，剔除糟粕，坚持文化上的开放，坚持与各个国家进行文化交流，不断为我国传统文化增添新光彩，为人类文化建设贡献力量。
一、中国传统文化内涵一般情况下，我们将中国传统文化内涵分为三个层次。
第一个层次内涵是最基本的涵义，即过去一切精神文化的综合；第二层次的内涵为过去产生，但是对现在的社会生活造成某种影响的诸多精神文化形式总和；第三个层次的内涵为产生于过去，但是对现在的社会生活及未来的社会生活都产生影响的诸多精神文化形式总和。
总之，中国传统文化为产生于过去，对现在及未来的社会生活造成一定影响的精神文化总和。
跨文化比较：中国人的和、合与西方人的独、立
跨文化比较（四）：中国人的“和”、“合”与西方人的“独”、“立”Cross-cultural Comparison (4): the"Harmony" and "Integration" of theChinese and the “Individualism” and"Independence" of the Westerners一、我们中国人讲究“天人合一”，人与自然要和谐一致，人要尊重自然，顺应自然，与自然融为一体。
所以，我们对自然尊重的表现，就是对代表自然的上天以及给人类带来福音的各类神灵的崇拜，并且上天或者神都是万能的。
这是与自然关系的体现，在人与社会，人与人之间也是讲究协调、和谐、匹配。
“和”指的是和谐、和平，“合”指的是融合、联合。
我们古人认为世界万物皆不是独立存在的，宇宙万物皆有阴阳或五行组成。
如：天与地，日与月，凡事讲究要天时地利人和，即使我们饭菜的烹调也讲究百味的调和。
我们使用的筷子是一双，两根筷子要相互协作才能发挥作用。
曾有老人在弥留之际用“单根筷子很容易折断，几双筷子就很难折断”的道理，来教育兄弟之间要团结。
我们吃饭习惯也是一个很好的例子，全家人合坐在一起，吃的是同一个碗里的饭菜，尤其是春节除夕的年夜饭，更是团圆、和谐的象征。
不论你身在何处，都要赶回家与家人吃一顿年夜饭。
因此，我们中国人很注重家庭的和睦，家人的团结，全社会倡导要孝敬老人，关爱子女，要尊老爱幼。
中国人的“和”与“合”，几千年来早已根深蒂固，形成了独特的理念。
凡事有度，过犹不及，月盈则亏，有知识但要懂得谦虚，有财要懂得节俭，话不可以说尽，事不可以做绝，凡事要留有余地。
我们国人自古不赞扬个人主义，认为个人要融入集体中，才能有所作为。
四大名著就是很好的例子，《西游记》是一行五人，代表着金木水火土，共同努力，一路西行，历经艰难险阻，才最终修得正果，取得真经。
西方文化和中国文化有什么根本上的不同？
西方文化和中国文化有什么根本上的不同？一、价值观念不同在西方文化中，个人主义占据着重要地位，追求个人自由、个人利益和个人成就是很多人的目标。
而在中国文化中，以集体利益为重，强调家庭、亲戚和社区的互助、团结和协作。
1.1 个人主义与集体主义的不同个人主义追求的是自我实现与自由，教育注重个人自主学习和自我表达。
集体主义更加注重群体的和谐与合作，教育更多地强调责任与天赋。
1.2 和谐与权力的不同西方文化中个人追求和谐，认为总是规避冲突和争斗更好，而中国文化中则强调合理的权力分配和正确的决策，为群体利益服务。
二、交际风格不同在西方文化和中国文化的交际风格中，存在很大的不同。
西方人追求直言不讳，往往给人一种直率而开放的感觉。
中国人则更注重微妙的交际技巧，往往避免使用直白的语言，以免冒犯到他人。
2.1 直言不讳和委婉的区别西方人的直言不讳表现出了个体主义的倾向，而中国人的委婉表示出了更多的社群性。
2.2 议程和关系的区别西方文化中，人们很少把关系放在第一位，而多注重工作和任务。
而在中国文化中，关系的重要性是毋庸置疑的，在这种文化中，人们经常优先考虑关系，而不是任务。
三、时间观念不同在西方文化中，时间是极其重要的，有时间就能够得到更多的成功和成就。
而在中国文化中，时间的重要性通常被低估，更多的是强调缘分和宿命。
3.1 时间价值的差异在西方文化中，时间是银子，商业活动要在规定的时间内完成，否则就会损失巨大。
而在中国文化中，时间并不是最重要的，更多的是看重彼此的人际关系。
3.2 支配时间和受时间支配的区别对于西方人而言，他们处于被时间支配的状态，并且强制其遵守一种良好的规律，从而追求更快地生活方式。
在中国，时间被认为是一种礼物，它可以被支配，而不是被其支配。
本文介绍了西方文化和中国文化之间的根本差异，包括价值观念、交际风格、时间观念等方面。
这些差异使得西方文化和中国文化在相互理解方面存在一定的困难。
但愿通过相互了解和尊重，文化的多样性能够得到更好的维护和尊重，实现世界各国的文化交流和合作。
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Journal of Radio &TV University (Philo sop hy &Social Sciences ) No.2,2008(Sum No.145)[收稿日期]2007-10-23[作者简介]吕 峰(1975～),男,内蒙古财经学院马克思主义学院,讲师;于贵明(1960～),男,内蒙古财经学院马克思主义学院,副教授。
中国传统和谐文化与西方公民文化的比较A Comparison between Chinese Traditional Harmonious Cult ure and Western Citizen Cult ure吕 峰 于贵明 L ¨U Feng YU Gui -ming(内蒙古财经学院,内蒙古呼和浩特010051)(I nner Mongolia Finance and Economic College ,H uhhot I nner Mongolia China 010051) [摘 要]梳理了中国传统文化中的和谐思想,把它与西方文化中的公民文化进行对比。
西方背景下产生的公民文化比较强调“分”、法理及对政治的广泛参与,而东方历史背景下的和谐文化更倾向于强调“合”、情理及对政治的普遍冷漠。
公民文化的健康发展与和谐社会的健康发展是相辅相成的,建立起良性互动的公民社会必将推动和谐社会的实现。
[关键词]和谐文化;公民文化;比较[中图分类号]G 04[文献标识码]A [文章编号]1008-0597(2008)02-0085-04Abstract :This article combs t he harmoniours ideas ofChinese traditional culture and compares it wit h citizen culture ,originating inwest culture background and emphasizing on separation ,rule of law and extensive political participation.While under east background ,harmoni 2ous culture more litics.The development of t he citizen culture and harmonious society are complementary each ot her ,building up a good and mu 2tual citizen society must promote t he achievement of harmonious society.K ey w ords :Harmonious cult ure ;Citizen culture ;Comparison一以胡锦涛同志为总书记的党的新一届领导集体运筹帷幄,高瞻远瞩地提出了构建社会主义和谐社会的伟大战略。
有关和谐的思想在中国源远流长,与中国传统历史文化中的“和”文化有着密切的关系和渊源。
在古代的诸子百家中,无论是儒家、道家还是法家等都论及过有关和谐的思想。
如在人与自然的关系上,提出了“天人合一”的概念,认为天、地、人是统一的、不可分割的整体。
如《礼记》所言:“中也者天下之大本也,和也者天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
”儒家所主张的以仁待人、以仁待物,以及庄子的“天地与我并生,万物与我同一”(《庄子・齐物篇》)等都是和谐思想的具体体现。
在人与人的关系上主张“和为贵”。
如孔子提出“仁者爱人,礼之用,和为贵”(《论语・学而》),董仲舒提出“夫德莫大于和”,孟子主张“天时不如地利,地利不如人和”(《孟子・公孙丑下》),荀子主张“下不失地利,中得仁和,则百事不废”(《荀子・王霸》),在国与国的关系上,主张“协和万邦”,如《尚书・尧典》主张“百姓昭明,协和万邦”,“四海之内皆兄弟”,提倡以德服人,兼容并包等等。
[1]此外,古人所描绘的“大同世界”和“小康社会”则是他们心目中和谐社会的理想模板。
《礼记・礼运》中孔子曰:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。
故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养,男有分,女有归,货恶其弃于地也,不必藏于己。
力恶其不出于身也,不必为己。
是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故—58— 广播电视大学学报(哲学社会科学版) 2008年第2期(总第145期) 外户而不闭,是谓大同。
”在谈到小康社会时说“今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己,大人世及以为礼,城郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为己,……是谓小康”。
这些诸子百家的学说、主张和理想都充分表明了和谐思想的深厚根基和伟大生命力,也表明了和谐理想是古代圣贤的崇高理想和不懈追求。
可以说这些观点和主张都是中国传统文化的精华之一,也是我们构建和谐社会的坚实文化基础。
概括来说,依托于传统农业文明的和谐思想中包含了很多值得今人借鉴的优秀思想和智慧,如强调人的道德修养(修身来达到内心和谐),并把它作为齐家、治国、平天下的起点,重视家庭生活的和谐(强调“孝”与“礼”的观念,重视四世同堂,儿孙满堂、家和万事兴等),强调人的现世情怀和世俗生活(如孔子提出的“不知生,焉知死”,不问鬼神的态度等),强调华夏与周边四夷的融合与和睦相处(中华民族的概念就来源于此)。
在生产力十分不发达的古代社会,我们的先人也创造出“文景之治”、“开元盛世”、“康乾盛世”的美好时代,创造了人类在农业文明条件下所能达到的巅峰和极致局面。
这些历史事实充分表明了和谐社会一直是中华民族的一个历史追求,历代先贤也曾付诸实践并取得了一定的成功。
然而,传统农业文明条件下的和谐思想也有其缺陷和不足之处,如过度强调礼治与德治,忽视制度建设和法制建设;过度强调人的依附与顺从(具体表现在宣扬“三纲五常”的思想上),广大百姓的臣民意识、顺民意识严重,再加上封建统治的愚民政策,使广大百姓要么默默无闻、逆来顺受、任人宰割,要么忍无可忍、揭竿而起,成为所谓的“逆民”、“暴民”,但就是没有公民意识,这不能不说是一种极大的缺憾。
二我们要构建的社会主义和谐社会是全面发展的社会,既包括人与自然的和谐,也包括人与社会、人与人之间的和谐。
正如胡锦涛同志所指出:“社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。
”。
其中,社会关系的和谐是主流。
同时和谐社会也应当具有健全的民主与法制制度,鼓励和包容人的自由、平等与独立精神,积极推动公民的参与意识,提高参与能力。
李慎之先生指出:“千差距,万差距,缺乏公民意识,是中国与先进国家最大的差距。
”[2]诞生于西方文化背景下的公民观念和公民社会理念有其独特和精华之处,其中也不乏带有普适性的价值观念,对其进行比较和鉴别可以更好地推进我国和谐社会的建设。
“公民”这一词源于古希腊时代,它的产生与古希腊城邦制度有着深刻的关联,由于爱琴海特殊的地理环境,古希腊世界形成了很多城邦,城邦(polis )是政治(politics )一词的词根。
所谓政治,就是指城邦的公共事务,是指公民对城邦事务共同决定的过程。
古罗马人也继承了这一理念,他们用“公民的”一词来表达政治的本质,古希腊罗马政治,可以说都是一种“公民政治”。
[3]P35公民政治最著名的是雅典。
这些城邦虽然政体有所不同,但都孕育出了深厚的公民意识与公民文化,都设有专门参与议事的公民大会、议事会等机构,尤其在雅典,为方便公民议事,甚至发放津贴,雅典的“广场政治”和直接民主的政治实践更是促进了古希腊公民文化的发展壮大。
法庭辩论、会饮时明智的对话、投票、竞技和悲剧竞赛等各种公共活动都推动了公民文化的发展。
公民成为一种身份,一种作为城邦认可的构成成员的身份符号。
不过,在当时,享有公民权的人主要是本邦的贵族和自由人,外邦人、奴隶和妇女都不享有公民权。
如在雅典虽然有30万人,但真正享有公民权的只有5万人左右。
总起来说,在古希腊,人的本质只能在共同体中体现和界定,“在政治学中,城邦的善只能通过公民的善来实现,因为城邦政治学归根到底是公民政治学”。
[3]P75到了中世纪,随着城市的兴起,行会的发展和宗教思想的传播,西方各国家内部逐渐成长起来一个市民阶层,随着这个阶层不断发展和强大,一个崭新的市民社会开始出现,并成为与以国家为代表的政治组织相抗衡的重要力量。
随着资产阶级革命的爆发和工业革命的发展,资本主义制度在西方国家相继确立。
资本主义的政党制度、选举制度、法律制度等日趋完善,一个强大的公民社会开始确立。
正如美国政治学家琼・柯亨和安德鲁・阿拉托所说,公民社会是“介于经济和国家之间的社会互动领域,由私人领域(特别是家庭)、团体的领域(特别是自愿结社)、社会运动等形式组成。
”[4]可以说,公民社会是独立于国家和政府之外的民间组织,是独立的个人为追求自身正当利益所组成的联合体。
它有利于培—68— 吕 峰 于贵明 中国传统和谐文化与西方公民文化的比较 社会学・文化学研究 养公民的参与意识、法治精神以及宽容、独立、自由与平等的观念。
特别是有助于培养社会成员的公共意识和公共精神,有助于形成自主与团结互助的精神,可见,公民社会是一个以自由主义价值观为基础,以三权分立的政治制度为支撑,以自由市场经济为依托而形成的,融政治、经济、文化价值观为一体的一个整体性、综合性概念。
是西方社会历史文化长期演进的产物,这其中既有西方社会文明演进所积累的精华,又不乏普遍性的价值因素存在。
三比较一下二者可以看出:第一,西方背景下产生的公民文化比较强调“分”,强调公民社会与政府和国家之间的分离与相对独立性。
这种相对独立性可以保证公民社会的相对独立、自由和理性,也便于它更好地发挥对政府的监督和制约作用。
当政府基于自身的利益,做出贪污腐败、侵害百姓和公共利益之时,强大的公民社会的作用就会立竿见影的显现,有力地促进了政府和社会的良性互动。
如在西方有许多媒体、非政府组织和各类协会,其资金来源和运作等都不依靠政府,就是为了保持一份超脱和相对独立。
而东方历史背景下的和谐文化更倾向于强调“合”,孔子曰:“君子不党”,自古以来,历代统治者都强调以农为本,反对大力发展工商业,乐于见到“鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”的情景。
中国文化背景下更强调个人更好地融入家庭、社会与国家等集体之中,强调和平、和解、和谐。
从好处说,这可以保持社会秩序的稳定,避免矛盾与冲突的爆发,但是,为了这种所谓的其乐融融、和睦相处,广大百姓不惜选择忍让、退缩、得过且过等消极避世策略。