全球化背景下理性看待民族主义
浅析经济全球化环境下的爱国主义
浅析经济全球化环境下的爱国主义作者：王庆英来源：《智富时代》2019年第07期【摘要】参与经济全球化使我国社会经济的开放程度进一步提高，加速了我国社会经济建设的进一步发展，同国际交往日益密切，如何在全球化的背景下加强国民的爱国主义教育，增强民族自信心和自豪感是当前必须解决的重要课题。
【关键词】经济全球化；爱国主义经济全球化是生产过程全球化、交易和投资全球化、商品交换的全球化、资本投入全球化的过程，爱国主义是指每个人或每个集体对自己祖国的一种积极向上的态度，它体现一个民族要有民族自尊心、自信心和自豪感，要有为自己民族的独立、繁荣和富强而奋斗的精神。
一、经济全球化背景下弘扬爱国主义的必要性（一）当今世界是开放的世界，我国为了扩大开放于2001年加入世界贸易组织，加快了对外开放的步伐，拥有了加速发展的机遇，但又直接面临着各方面的挑战，这些挑战有来自于政治、经济和文化多个领域，对我国的爱国主义传统、民族凝聚力带来不小的冲击和挑战。
可见，怎样在世界经济全球化的背景下对我国公民进行爱国主义教育，增强广大公民的爱国热情、提升公民对自己祖国的自信心、自豪感和强烈的社会责任感，是摆在我们面前的重大政治课题。
（二）经济全球化过程中，经济赖以发展的计算机网络等领域，都是资本主义发达国家占统治地位，随着我国对外开放以及国际交流的频繁、公民的眼界更宽，国外一些新事物展现在了自己眼前，一些人就有可能产生一些盲目的个人崇拜，认为外国的月亮是圆的，什么都是是外国的好，崇洋媚外，这一切都是很危险的。
（三）随着中国文化市场的开放，西方发达国家特别是美国进一步利用网络、电视、广播、报刊、书刊等传播形式对我国进行文化渗透，资本主义的价值观，以及资本主义的文化和生活方式被带到国内来，它们打着文化输出幌子进行意识形态的渗透，消极文化毒害我们民族的五千年的传统文化，挫败民族自豪感。
二、怎样做好经济全球化背景下的爱国主义（一）坚定走中国特色社会主义道路的信念。
什么是全球主义和民族主义？
什么是全球主义和民族主义？
随着全球化的加速和各种意识形态的分歧加剧，全球主义和民族主义
的争论也越来越激烈。
那么什么是全球主义和民族主义呢？
全球主义
全球主义是一种涉及各种领域的国际主义思想，旨在建立全球化社会。
它倡导的是一个没有国界和文化障碍的世界，借助营造)共同价值观和
全球治理机制，以促进人类繁荣和进步。
全球主义认为，全球化的本
质是跨越国境寻求共同的解决方案，因此它强调全球合作和互惠互利。
其中一些流派，如商业全球主义，更着重于限制政府干预市场的意义，而其他流派则更强调人类共同体和全球治理体系的建立。
民族主义
民族主义则是一种重视本土文化和民族身份的思想，认为国家需要通
过保持文化传统和本土价值观来保护自己。
它通常会将民族利益放在
最高位置，并提倡政策制定以此为基础。
民族主义不同于种族主义，
在不同的文化，族群和语言中广泛存在，而不依赖于种族背景。
它还
强调国家的独立和自治权，并尊重民族生存的权利。
全球主义与民族主义的区别
全球主义和民族主义在很多方面有所不同。
全球主义主张的是开放，国际合作，以及国际民主和平共处。
但是，民族主义则更加关注国家和文化的特殊性和地方性。
此外，全球主义更强调全球化发展的重要性，而民族主义则着重加强国家边界的管理和文化传统的继承。
结论
总的来说，全球主义和民族主义都是为了建设更好的未来而努力。
它们看待社会的方式和程度有所不同，但它们不必相互排斥。
我们应该为更好地理解彼此的思想和价值观而共同努力。
全球化与民族主义
2002年11月南京师大学报(社会科学版)N o v．。
2002第6期Journal of N8njing Normal university(social science)No．6全球化与民族主义陈刚(江苏省社会科学院哲学与文化研究所．江苏南京2lool3)摘要：全球化与民族主史虽然是当代世界两种对立的潮流，但从历史的角度看，它们其实渊源于同一母体——现代化及其所包含的内在矛盾。
从更深的理论层面看。
这两大潮流又是普遍与特殊、一般与个别的对立统一关系的显现。
它们之阐既相互影响、互相制约．又相辅相成，互为对方的发展提供刺激。
无论是全球他还是民族主义，我们都既要看到其积极方面，更要看到其盘面因素。
关麓镯；全球化；民族主义；现代化中田分类号zc913Ic9ll文献标识码：A文章稿号：100l一4608(2002)06一O005一08当代世界全球化浪潮风起云涌，民族主义也声势浩大。
两个潮流相互对立且都方兴来艾，这是很有意思的现象。
本文试对此现象作出概括分析，进而从现代化所包含的内在矛盾以及普遍与特殊对立的角度，揭示其产生的历史背景和思想渊源．并得出一些重要的结论。
对立的潮流所谓全球化指全球经济政治文化诸方面一体化的趋势。
民族主义则是民族意识的一种觉醒或民族对自身地位、权利和利益的一种自觉，也可以说是一种观念、精神或意识形态。
从历史的角度看民族由来已久，但作为民族主义的民族自觉意识之获得却是比较晚近的事。
对此后面再谈，这里先从全球化的种种表现谈起。
经济全球化或全球经济一体化。
经济全球化包括国际贸易、世界市场、跨国公司、生产的国际分工，还有商业与金融资本的国际化等。
所有这些超越国家和民族的经济活动，对当代社会生活均有不可磨灭的影响。
今天的世界经济实际上巳形成一股活水，没有哪个国家能完全置身于外．否则闭关锁国，死路一条。
如就中国而言，今天一个普通农民可能关心大洋彼岸的天气和收成，一个工厂劳资双方的收入可能同几千公里以外的股票市场价格波动有着密切的关系。
民族国家与民族主义
民族国家与民族主义民族国家是指在一个地理区域内聚集着共同民族特征的人民所建立的国家。
民族主义则是指以民族为基础，强调民族利益和国家独立性的一种政治思想。
民族国家与民族主义之间存在着紧密的联系和互动。
本文将探讨民族国家与民族主义的内涵、特点、影响以及二者之间的关系。
一、民族国家的内涵与特点民族国家是由共同民族特征的人民所组成的国家，其基础在于民族认同和归属感。
在民族国家中，人们以共同的语言、宗教、文化和历史传承为纽带，形成了紧密的社会群体。
民族国家的核心理念是维护民族利益和实现国家独立。
它追求国家的整体统一和领土的完整，同时注重保护和传承民族文化。
民族国家的特点主要体现在以下几个方面。
首先，民族国家倡导民族认同和归属感，鼓励人们对民族文化的传承和发展。
其次，民族国家在政治和法律体系上通常以保护和维护本民族利益为出发点，建立民主政治和法治体系，实现国家治理的合法性和正当性。
再次，民族国家追求国家的整体利益和民族共同体的和谐发展，致力于提升国家的国际地位和影响力。
二、民族主义的内涵与特点民族主义是以民族为基础的一种政治思想和行动。
它强调民族利益的优先性，倡导民族团结和国家独立。
民族主义的核心观念是民族自决和自主权利，认为每个民族都应该拥有自己的政治、经济和文化自治权。
民族主义追求民族自尊和自豪感，强调对本民族文化的保护和传承。
民族主义的特点主要表现在以下几个方面。
首先，民族主义关注民族利益和权益的维护，强调民族团结和统一。
其次，民族主义倡导民族文化的传统和发展，重视本民族的语言、宗教、习俗等独特文化元素。
再次，民族主义在政治上追求民主和自治，强调民族的自决权和自主权。
此外，民族主义还在一定程度上强调对外民族利益的捍卫和扩展。
三、民族国家与民族主义的互动关系民族国家与民族主义之间存在着密切的互动关系。
首先，民族国家的建立和巩固依赖于民族主义的推动和支持。
民族主义思想和行动为民族国家的形成提供了思想基础和动力。
爱国主义如何在全球化背景下发展
爱国主义如何在全球化背景下发展在当今全球化的时代，世界变得越来越小，各国之间的联系日益紧密。
人们可以轻松地跨越国界，交流思想、文化和商品。
在这样的大背景下，爱国主义的内涵和表现形式也在不断地发展和演变。
全球化带来了前所未有的机遇和挑战，对于爱国主义的发展产生了深远的影响。
一方面，全球化促进了经济的相互依存和文化的交流融合，让人们能够更广泛地了解世界，拓宽视野。
我们可以接触到不同国家的优秀文化和先进技术，从中汲取营养，为我所用。
同时，全球化也使得国际合作成为解决许多全球性问题的关键，如气候变化、疫情防控等。
在这些共同的挑战面前，各国需要携手合作，展现出人类的共同责任和担当。
然而，全球化也带来了一些问题和挑战。
例如，一些国家的文化可能会受到外来文化的冲击，导致本土文化的传承和发展受到影响。
经济全球化可能导致一些国家的产业受到冲击，就业岗位流失，引发社会不稳定。
在这种情况下，爱国主义面临着新的考验，如何在全球化的浪潮中坚守自己的国家利益和民族尊严，成为了一个重要的课题。
在全球化背景下，爱国主义的内涵需要更加丰富和深化。
首先，爱国主义不再仅仅是对自己国家的热爱和忠诚，还应该包括对世界和平与发展的关注和贡献。
我们要认识到，一个国家的繁荣和稳定离不开世界的和平与繁荣。
只有积极参与国际合作，推动建立公平、公正、包容的国际秩序，才能为自己的国家创造更好的发展环境。
其次，爱国主义应该体现在对本土文化的传承和创新上。
文化是一个国家和民族的灵魂，是凝聚人心、增强民族认同感的重要力量。
在全球化的过程中，我们要珍视自己的传统文化，传承优秀的文化基因，同时也要以开放的心态吸收外来文化的精华，进行创新和发展，使本土文化在时代的浪潮中焕发出新的活力。
再者，爱国主义要与国际视野相结合。
我们不能狭隘地局限于本国的利益，而应该以全球的眼光看待问题，关注人类的共同命运。
在经济、科技等领域，要积极参与国际竞争与合作，学习先进经验，提高自身的实力。
全球化、民族主义及超民族主义
全球化、民族主义及超民族主义48比较文学专题《西南民族大学学!!墨全球化民族主义及超民族主义王宁j[摘要]笔者继续近几年来对全球化和文化问题的研究,试图对狭隘的民族主义进行批判性分析和解!!构.在作者看来,全球化进程的加快不仅使得传统的欧洲中心主义思维模式被突破,同时也突破了狭;i隘的民族主义思维模式,从而为一种新的超民族主义的形成铺平了道路.这一点尤其体现在中国文化:!走向世界时所遇到的各种挑战.在这方面,比较文学应当对这种超民族主义的形成作出自己的贡献.;i[关键词]全球化;文化研究;民族主义;超民族主义;比较文学:中图分类号:1059;10一o3文献标识码:A文章编号:1004--3926(2007)ar78—05 :..…………………………………………………………………一…………………一……………作者简介:王宁.清华大学外语系教授,比较文学与文化研究中心主任,博士生导师.北京100084毫无疑问,探讨全球化的理论以及文化研究,已经成为当今中国的人文科学领域内的一个热门话题.人们也许会问,为什么当今的中国人文学者对这个话题如此关注呢?因为关于全球化与文化这个问题,确实可以使我们想到许多与此相关的问题.因此全球化已经成为我们的文化知识生活中无法回避的一个客观存在,甚至可以这样说,我们现在已经处于这样一个全球化的时代.在中国的语境下讨论全球化问题,我们认识到,它给我们的人文社会科学带来的一个直接的影响,就在于它使得西方的——主要是美国的——文化和价值观念逐步渗透到非西方国家, 在文化上出现了一种所谓的趋同现象.南北差距与国内贫富差距加剧分化;一些反全球化的示威者在脸上涂满了像地球仪颜色一样的油漆,以示抗议;还有一些反对全球化的示威者以各种形式的集会和游行来支持世界上的贫困和欠发达国家.因此,在文化上抵制全球化实际上就是在抵制美国的文化帝国主义的人侵和渗透,这一点是完全可以理解的.但是另一方面,对全球化的抵制却滋生了另一种情绪——民族主义.具体地表现在过分地强调民族的本土特征,并以此与全球化相对抗.因此本文认为,我们应当辩证地认识文化领域内的全球化的二重性,以便使我们有效地抓住全球化这一契机来发展我们自身的文化研究和比较文学研究.一,全球化的理论建构:中国的视角关于全球化与文化问题的研究,国际学术界已经取得了突出的进展,但国内学者对此却知之甚少.实际上,全球化话语作为现代性的一个对立物,与现代性以及其自然延伸和悖逆——后现代性,有着密切的关系.如果我们把全球化当作一种历史文化批评的话语来考察的话,它对于有着鲜明欧洲中心主义色彩的现代性,起着强有力的消解作用和批判作用.因此全球化在我们中的不少人看来,是一种西方化,而在不少欧洲人看来,它又是一种美国化.因而它在欧洲遭到的抵制并不亚于在中国所受到的反对.对全球化这一过程的开始,我们可以追溯到马克思和恩格斯在公元1848年的《共产党宣言》中所指出的——公元1492年,也即哥伦布发现美洲新大陆后所开始的资本的运作和向海外的大规模扩张.而在文化方面,各民族的交流则开始得更早.当年,马克思和恩格斯在描述了资本的大规模海外扩张后,特别意味深长地提及了文化知识生产方面的全球化现象:"物质的生产是如此,精神的生产也是如此.各民族的精神产品成了公共的财产.民族的片面性和局限性,日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学."…马恩在此提出的关于世界文学的构想,主要是受到歌德1827年和艾克曼的谈话中提出的关于世界文学之构想的启迪.歌德在读了一些包括中国文学在内的外国文学作品后,深有感触地说,"我愈来愈深信,诗是人类共有的精神财富….民族文学在现在算不了什么.世界文学的时代已经来临了.现在每个人都应该发挥自己的作用,促使它早日来临."[]拗I2因此,世界文学的概念作为一种文化建构,是一个不时地促使我们的比较文学研究者去想象,去进行新《西南民族大学》(人文社科版)2ooZ墨!塑查璺!:竺:兰! 的建构的乌托邦.提到世界文学,也许有人会将其与目前出现的文化上的趋同性,亦即"全球一体化"的文化相提并论,其实这二者是很不一样的.我们所说的世界文学实际上代表了当前各民族文学的最新发展方向,同时又保留了各民族各自特色的一种世界性的,全球性的文学.因此,文化全球化≠文化趋同性.相反,在全球华的过程中,文化的多样性特征更为明显.虽然在《共产党宣言》中,马克思主义创始人并未明确指出,而且在那时也不可能指明经济全球化可能带来的文化上的趋同现象.但是,他们却隐隐约约地向我们提出,全球化绝不是一个孤立的只存在于经济和金融领域里的现象,它在其他领域中也有所反映,比如说在文化上也有所反映.各民族文化之间的相互交流和渗透,使得原有的封闭和单一的国别——民族文学研究越来越不可能,于是比较文学就应运而生了.应该指出的是,比较文学的早期阶段就是这样一种"世界文学",而在经历了一百多年的风风雨雨和历史沧桑之后,比较文学的最后归宿仍应当是世界文学,但这种世界文学的内涵和外延已经大大地扩展了. 全球化在文化上的进程中往往呈现出两个方向,一个方向就是随着资本由中心地带向边缘地带的扩展,原来殖民的文化价值观念和风尚也渗透到这些经济不发达的地区.但随之也出现了第二个方向,亦即全球化的渗透,从中心向边缘运动,同时也导致了边缘向中心的运动,因此这种运动并不是单向的,而是一种互动的双向运动.这第二个方向就体现在,原先被殖民的边缘文化,与主流文化的抗争和互动,也即反殖民性或非殖民化.用霍米?巴巴的话来说是一种"少数人化"(minoritization)的策略,亦即与全球化逆向相悖的另一个过程,或者说另一种形式的全球化.尽管全球化在西方学界已得到了多视角的研究,出现了一些不同的理论建构,但我这里仍想以中国的文化知识实践为出发点,从下面七个方面较为全面地重新审视全球化现象并提出我本人的理论建构.首先,作为一种经济一体化运作方式的全球化.经济上的全球化的一个重要标志就是各国的经济运作依照某个国际组织,如国际货币基金,世界贸易组织等的统一法则而进行.资本的向外扩张无疑导致了国际劳动分工制度的形成,为了避免生产上的不必要重复,在优胜劣汰的法则下,具有较高质量和知名度的产品之品牌可以远远超过国家和民族的疆界在世界各地行销.它一方面可以刺激落后民族的民族工业进行技术更新,另一方面则无情地导致原有的民族工业体制的解体. 因此全球化在部分欧洲国家和广大发展中国家遭遇到的反对声之高涨就不足为奇了.其次,作为一种历史过程的全球化.根据马克思主义创始人的见解,全球化作为一个历史过程始于哥伦布发现美洲新大陆以及由此而开启的资本的向海外扩张.这一历史进程发展到20世纪80年代逐步达到其高涨时期,资本主义也因此而进入其晚期阶段.但是资本主义进入晚期并不意味着它即将寿终正寝,而是依然有着两个发展方向:一是按照其必然的逻辑而真正走向最终的寿终正寝;另一种可能性则体现在它通过某种自身内部机制的调节后再度焕发出新的生机.目前出现的资本主义世界的暂时繁荣就是这第二种可能性带来的必然后果.但是从历史发展的内在逻辑来看,资本主义的生产方式必然逐步地为一种新的生产方式所取代,资本主义最终将走向自然的消亡.但是我们也应该清醒地认识到,这一过渡时期并不是短暂的,而是漫长的,循序渐进的. 其三,作为一种金融市场化进程和政治民主化进程的全球化.由于全球化的出现,资金的流动有了多种自由的渠道,过去那种国家干预金融交易的情况在很大程度上被自由贸易方式所取代.与其相伴的则是市场制约大大高于过去的政府干预,于是全球化便成了一个打破民族——国家疆界而无所不及的"隐形帝国".这一经济帝国和文化帝国所采取的策略不同于以往的帝国主义侵略实践,它对民族——国家的介人性"侵略"往往是一种"渗透式"的,而政治的民主化进程和全球治理则终将伴随着经济发展的必然逻辑而逐步实现.尤其是在中国这样一个有着几十个民族和几千年封建统治的大国,民主的实现只能是逐步的和渐变的,任何突变将必然导致新的混乱和民族冲突.其四,作为一种批评概念的全球化.目前在国际人文社会科学领域内所热烈讨论的全球化实际上是将其视作一种批评概念,以此来抨击日益陈腐的现代性/后现代性概念.也就是说,全球化消解了人为的现代性和后现代性之二元对立,并与这二者有着某种交叠,从而打破了传统的欧洲中心主义思维模式,为人们建构另一种或另几种形式的现代性奠定了基础.但是全球化所形成的新的帝国的中心已经转到了美国,所以今后对欧洲中心主义的批判,毫无疑问应转向对美国中心主义的批判.而在西方语境之外建构另一种形式的现代性则客观上起到了消解西方中心主义的作50比较文学专题《西南民族大学>(人塾坚墨塑用.第五,作为一种叙述范畴的全球化.正如霍米?巴巴所指出的,民族在某种程度上就是一种叙述,作为一种叙述范畴的全球化也是如此.全球化既体现了人们对美好未来的大同世界的憧憬,更体现了某种美国文化价值观念的向全世界扩张.全球化是一种宏大叙述,根据这种叙述,传统的民族和国家的人为疆界被打破了,经济一体化和市场化正在取代政府的权力,文化上也出现了强势文化向弱势文化的渗透和弱势文化对之的反渗透.民族文化身份变得日益不确定,单一的身份为一种多元的身份认同观所取代,因此在全球化时代出现的身份认同危机和流散写作现象就不足为奇了.第六,作为一种文化建构的全球化.全球化体现在文化上的特征实际上也说明,它也和现代主义及后现代主义一样,是一种文化建构.来自不同领域的人们讨论全球化都离不开自己对这一现象的文化建构,所以建构一种"全球化的文化" (acultureofglobalization)已成为所有研究者的一个目标.对于文化研究和文学理论研究者来说,把自己的研究对象置于一个广阔的全球化语境下,并且在同一个平台上与自己的学术同行进行对话和讨论,无疑可以开阔我们的视野,使我们的理论争鸣更具有活力,并最终导致绝对意义上的创新.最后,作为一种理论话语的全球化.鉴于越来越多的人文学者介人关于全球化问题的讨论, 使得全球化已经逐渐发展演变成理论家们经常使用的一种论辩性学术话语.在这方面,我同意罗兰?罗伯逊的看法,即在对文化现象进行理论描述时可用全球性来取代全球化,而且这种全球性的出现大大早于全球化的历史进程,因为前者更适合用来描述文化和文学的发展走向.既然全球化已经对我们的生活和工作产生了巨大的影响,那么它引起我们的研究兴趣也就是必然的了.此外,既然文化上的全球化过程作为经济全球化的一个必然后果,我们就有充分的理由来研究作为一种文化建构的全球化.在这方面从文化研究的视角来考察文化民族主义问题有着极大的现实意义.二,文化研究语境下的民族主义反思尽管文化研究进人中国已经有了十多年的历史,而且它在内地和港台地区所引发的讨论也已经引起了国际学术界的瞩目.但是国内仍有不少学者常常将其与传统沿袭下来的精英文化的研究相混淆.因而导致的一个直接的后果就是相当一部分文学研究者甚至错误地认为,文化研究与文学研究天然就是对立的,更有甚者,认为文化研究的崛起标志着文学研究的末日.在此我认为有必要作一限定和澄清.本文所提到的"文化研究"是一个从英文学界引进来的概念,是对长期以来在学术界占统治地位的以精英文学为对象的"英文研究"(English Studies)的一种反拨.其原初的表达就是Cultural Studies,也即这两个英文词的开头用的都是大写字母,意味着它已经不是泛指传统意义上的精英文化研究,而是专指目前正在西方学术领域中风行的一种跨越学科界限,跨越审美表现领域和学术研究方法的一种话语模式,或者新的一个反体制, 反理论,反精英文化的"准学科".它崛起于英国的文学研究界,崛起的标志是成立于1964年的伯明翰大学当代文化研究中心(CCCS),或者说它实际上是一种伯明翰学派意义上的"文化研究".后来,文化进人英语世界其他国家后产生了不少变体,其发展方向越来越趋向多元.既然文化研究是在英语世界崛起的,那么它在其他语种中并没有固定的表达,所以,我们只好按其字面意义将其翻译成中文的"文化研究".本文所讨论的文化研究,并不是那些写在书页里高雅的精致的文化产品——文学,而是当今仍发生着的活生生的文化现象.它包括社区文化,消费文化,流行文化,时尚和影视文化,传媒文化,甚至互联网文化和网络写作等等,这些都是每天发生在我们生活周围的,对我们的生活产生了无法回避的影响的文化现象.同时,它也研究种族和民族问题,性别政治,身份认同,流散现象及其写作等等.总之,在过去的精英文化领域内所有受到排斥的"亚文化"现象都成为文化研究学者所关注和研究的对象.因此文化研究的边界是宽泛的和模糊的,它经常"侵人"其他学科,有时甚至对其他学科构成有力的挑战和威胁.这样看来,认为文化研究与比较文学研究相对立也不无一定的道理.但问题是:究竟这种对立是人为造成的还是天然形成的?在以往的文学研究者看来,我们所研究的文化应该是高雅文化的结晶——文学作品,但是他们却忘记了另一个无法否认的事实,即我们今天所说的"文化研究",如果在英语世界追溯其本源的话,应该是从早期的文学研究演变而来的,特别是始自英国的新批评派学者F.R.利维斯的研究.利维斯作为精英文化的代表人物,其精英思想是<西南民族大学》(人文社科版)2007/07总第191期根深蒂固的,他始终认为,要想提高整个劳动人民的文化修养,必须开出一个文学名着的书目,让大家去阅读这些名着,通过对这些文学名着的阅读和欣赏而达到向广大劳动大众进行启蒙的作用,最终使人民大众逐步提高自己的文化修养.而我们今天的指向大众文化的文化研究则正是从早期的精英文化研究那里发展演变而来的.伯明翰学派的两位代表人物理查德?霍加特和斯图亚特?霍尔早先也是专事文学研究的学者,尽管他们的主要注意力后来都转向了文化研究,但学界却无法否认他们早先在文学研究领域内的卓越建树.而雷蒙德?威廉斯本人则更是一位优秀的作家和文学理论家,他同时在文学研究和文化研究领域内所取得的成就是令人瞩目的.由此可见,认为文化研究天然就与文学研究相对立显然是站不住脚的.鉴于文化研究的主要特征是"反体制性"(anti—institution)和"批判性"(critica1).在这方面,西方马克思主义对文化研究在当代的发展所起到的作用是不可替代的.尤其是英国的威廉斯和伊格尔顿,以及美国的詹姆逊等马克思主义理论家,都对英语世界的文化研究和文化批评的发展和兴盛起到了很大的导向性作用.正是他们从文化的视角出发来讨论文学,从而大大拓展了文学研究的领地,同时也通过对文学文本的分析建构了一种文学的文化(1iteraryculture)o由于文化研究的"反精英"和"指向大众"等特征,所以它也包括来自不同学科的研究者,其中来自社会学和人类学的学者近年来在当代文化研究中扮演了越来越重要的角色.文化研究关注民族问题,特别关注那些长期受到压抑的少数民族下层人民的生活状况,但文化研究学者对那种狭隘的民族主义情绪也持一种批判的态度.文化研究学者认为,在当今这个全球化的时代,民族——国家的疆界变得越来越模糊,民族,正如霍米?巴巴所中肯地指出的,"就像叙述一样,在时间的神话中失去了其源头,只是在心灵的目光中才意识到自己的视野.这样一种民族的形象,或者说叙述,也许不可能那样充满浪漫情调并极富隐喻特征,但正是从那些政治思想和文学语言中民族才在西方作为一个强有力的历史概念而显露了出来."儿因此就这个意义上说来,作为一种独特的承担了民族叙述的文学确实曾经为民族这个概念的形成作出了历史性的贡献.民族文学历来是许多国别文学研究者毕生的研究课题,即使在比较文学诞生之后,民族/国别文学研究仍有着极大的声势.但在全球化的时代,由于民族——国家疆界的模糊,民族/国别文学的研究也不可能像过去那样壁垒森严,它常常也"越过边界",进人到比较文学的疆域,或在理论上上升到总体文学的视野,或从民族/国别文学的案例出发讨论具有普遍意义的世界文学问题.因此全球化使我们在思维方式和想象力方面也有了较大的突破,这一点恰恰是狭隘的民族主义所不能及的.正如后殖民理论家斯皮瓦克所中肯地指出的,"民族主义是通过重新记忆建构起来的集体想象的产物.去除这种占有性的符咒是比较文学研究者的任务.但是,想象就如同身体一样,需要接受训练以便从这种艰苦的过程中感受到乐趣."_4J(可以说,比较文学的兴起也使得我们文学研究者的学术想象力得到了解放:民族文学已经没什么意义,世界文学的时代已经来临.因此它也需要我们去建构一种超越狭隘的民族主义的概念.当然,民族主义在历史上所起到的作用也是不可忽视的,尤其是在过去的战争年代,民族主义的情绪可以把一个民族的精神凝聚起来,进而转化成打击敌人,消灭敌人的巨大动力.而文学艺术作品正是这种艺术想象力最为集中和形象的体现,因此,在战争的年代,文学作品有时甚至被等同于一种武器.这一点尤其可以在前苏联的一些描写卫国战争题材的作品以及中国的描写抗日战争题材的作品中见到鲜活的例子.对于文学中的民族主义情绪和民族主义主题,我们的精英文学研究者往往在注重其文学技巧的同时却将其忽视了.而文化研究者则恰恰反其道而行之,他们最为关注的正是文学作品中隐匿着的种族,民族,阶级和性别等具有政治和意识形态性的成分.通过对这些成分的关注和分析提出我们的批判性见解.因此,考察并研究文学中的民族主义应该是文化研究者的一个重要的课题.既然比较文学所关注的是两种或两种以上的,超越语言,民族/国家乃至学科疆界的文学的研究,那么与文化研究融为一体的当代比较文学在突破了民族主义的局限后应当作出何种理论建构呢?当前在西方理论界讨论的很热烈的所谓"超民族主义"(transnationalism)也许会给我们一些启示.但即使讨论这种超民族主义也应当立足中国的文学和文化实践.三,走向一种超民族主义的建构从上面的讨论我们大概可以得出一个暂时的结论,即文化研究与文学研究不应当全然对立.民族/国别文学也不应当与比较文学和世界文学相对立,对于这一点西方的不少有识之士早已有52比较文学专题《西南民族大学>(人文社科版)2壁. 所认识.在当前的西方文学理论界,就有相当一批着述甚丰的精英文学研究者,已经开始自觉地把文学研究领域扩大,并引进文化研究的一些有意义的课题.他们认为,研究文学不可忽视文化的因素,如果过分强调文学的形式因素,也即过分强调它的艺术形式,就会忽视对文化现象的展示.所以他们提出一种新的文化研究方向,也就是把文学(text)的文本放在广阔的语境(context)之下, 最后达到某种文学的超越,这就是文学的文化研究,或一种文学文化(1iteraryculture)的建构.我认为这一方向也许是使我们走出文学研究和文化研究之二元对立这个死胡同的必然之路,对于我们中国的文学研究和文化研究都有着一定的启发意义.辩证地说,全球化在文化上的表现同时带给我们两方面的影响.它的积极方面体现在它使得我们的文化生产和学术研究更为直接地受到市场经济规律的制约,而不是像过去那样由政府发指令性的号令来规定.但是另一方面,全球化的后果也有消极的方面,主要体现在它使得精英文化生产,尤其是文学艺术的创作,变得日益困难,如果处理不当,最终有可能导致新的大众文化与精英文化的等级对立.所以我提出的一个策略就是,面对全球化的强有力影响,我们中国的知识分子首先要顺应这一潮流,即承认全球化已经来到了我们这个时代,我们对这一大的趋势是无法抗拒的.但是另一方面,我们又不能只是跟着它跑,因此正确的态度便是,在不损害中国文化精神本质的前提之下,我们完全可以利用全球化的契机来大力发展中国文化,使得中国文化在全世界的广为传播成为可能. 这样看来,在一个全球化的时代仍抱残守缺,死守民族主义的阵地,将会妨碍我们想象力的发挥,使我们在一个竞争的机制下失去更多发展的机会. 这一教训我们完全可以从历史的经验中得出.。
在经济全球化的背景下弘扬爱国主义作文
在经济全球化的背景下弘扬爱国主义作文在这个日新月异的时代，全球化的浪潮席卷而来，我们的生活变得越来越丰富多彩。
在这个充满诱惑的世界里，我们是否还能坚守自己的信仰和立场？在经济全球化的大潮中，我们应该如何弘扬爱国主义精神呢？我们要明确爱国主义的内涵。
爱国主义并不是狭隘的民族主义，而是对国家的忠诚和热爱。
它要求我们在追求个人利益的也要为国家的利益着想。
正如那句俗话所说：“人不为己，天诛地灭。
”我们要在追求个人发展的也要为国家的繁荣富强贡献自己的力量。
我们要学会自信。
在全球化的大潮中，我们不能盲目崇拜西方的一切，而要坚定自己的文化自信。
我们要相信，中华民族有着五千年的文明史，我们的优秀传统文化是世界各国都无法比拟的。
我们要像那位著名的哲学家孔子所说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”我们要以开放的心态去学习和借鉴世界各国的优秀文化，同时也要让世界了解和尊重我们的文化。
我们要关注国家的发展。
在全球化的背景下，我们不能只关注自己的小圈子，而要关注整个国家的发展大局。
我们要关心国家的科技、经济、教育等方面的发展，为国家的进步献计献策。
正如那句成语所说：“众人拾柴火焰高。
”只有大家齐心协力，我们的国家才能在世界舞台上屹立不倒。
我们还要关注国家的民生。
在全球化的大潮中，我们要关注国家民众的生活水平和幸福感。
我们要关心那些生活在贫困线上的人们，为他们提供帮助和支持。
正如那句俚语所说：“穷则独善其身，达则兼济天下。
”我们要在自己富裕的也要关爱那些需要帮助的人。
我们要传承和弘扬爱国主义精神。
在全球化的大潮中，我们要传承和弘扬中华民族的优秀传统美德，让爱国主义精神代代相传。
我们要用自己的实际行动去践行爱国主义精神，为国家的繁荣富强贡献自己的力量。
在经济全球化的大潮中，我们要坚定自己的信仰和立场，弘扬爱国主义精神。
我们要学会自信，关注国家的发展和民生，传承和弘扬爱国主义精神。
让我们携手共进，为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗！。
在全球化背景下如何弘扬爱国主义精神
在全球化背景下如何弘扬爱国主义精神当今世界，全球化的浪潮汹涌澎湃，深刻地改变了人们的生活方式和思维观念。
在这样的时代背景下，爱国主义精神的弘扬面临着新的机遇和挑战。
如何在全球化的大舞台上，让爱国主义精神熠熠生辉，成为了我们每一个人需要思考的重要问题。
全球化使得各国之间的联系日益紧密，人员、资本、信息等要素在全球范围内加速流动。
我们可以轻松地享受到来自世界各地的产品和服务，接触到不同国家的文化和思想。
这种交流与融合无疑为我们的生活带来了丰富和便利，但同时也容易让人产生一种错觉，似乎国界和民族的概念在逐渐淡化，爱国主义已经过时。
然而，事实并非如此。
爱国主义，从来不是狭隘的民族主义，不是盲目排外和闭关锁国。
真正的爱国主义，是对自己国家和民族的深深热爱和认同，是在尊重他国文化和利益的基础上，为自己国家的繁荣和发展贡献力量。
在全球化背景下，我们应当以开放的心态去学习和借鉴其他国家的优秀成果，但也要时刻保持清醒的头脑，坚守自己的文化根脉和民族精神。
弘扬爱国主义精神，首先要深入了解本国的历史和文化。
一个不了解自己国家历史的人，就无法真正理解国家的发展脉络和民族的精神内涵。
我们的祖国有着悠久的历史和灿烂的文化，从古老的四大发明到现代的科技创新，从博大精深的传统文化到与时俱进的时代精神，每一个阶段都凝聚着无数先辈的智慧和汗水。
通过学习历史，我们能够汲取前进的力量，增强民族自豪感和自信心；通过传承文化，我们能够延续民族的精神血脉，让爱国主义在心中生根发芽。
同时，我们要积极投身于国家的建设和发展。
爱国主义不是空洞的口号，而是实实在在的行动。
在全球化的竞争中，国家的发展需要每一个人的努力和奉献。
无论是在科研创新的前沿，还是在平凡的工作岗位上，只要我们兢兢业业、尽职尽责，为实现国家的繁荣富强贡献自己的一份力量，就是在践行爱国主义。
比如，那些默默坚守在边疆的战士，为了国家的安全和领土完整，不畏艰险、不怕牺牲；那些日夜奋战在抗疫一线的医护人员，为了人民的生命健康，舍小家、顾大家；那些致力于科技创新的工作者，为了提升国家的核心竞争力，刻苦钻研、勇攀高峰。
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全球化背景下理性看待民族主义
一、全球化视野下普适价值的形成
“普适价值”是指在世界范围内有普遍影响力的价值观，即超越了具体国界和民族文化，
具有全人类普遍性，能够为不同社会群体共同接受的价值观。它的形成主要源于全球化在其
发展过程中逐渐形成一个资源共享的、风险共担的地球村。世界风险社会使公众话语和社会
科学面对生态危机的挑战。这些“风险”不仅与各国家的经济发展息息相关，还波及生态、
政治等领域，在全球范围达成“一荣俱荣、一损俱损”的状态，不是任何国家和组织依靠自
身力量就能够圆满解决的，需要集合全人类的力量共同致力于保护生态环境、打击毒品走私、
反对恐怖主义、预防核辐射、控制传染病传播、防范金融风险、本文由论文联盟
http://wWw.LWlm.cOm收集整理保护国际人权等等。为了解决这些全球性问题，一种“全球
文化”正在形成，这种文化所反映的就是普适价值。如果不抛弃狭隘的民族主义情结和落后
文化传统的羁绊，遵循普适价值原则构筑对抗全球性风险的“联合体”，整个人类社会的利
益就会受到严重损害。这种价值认同是建立在人类趋利避害的共性基础上，是各主权国家为
了寻求自身长远发展在特定条件下达成的“攻守同盟”，从而为维护人类共同利益提供一种
现实的社会动因。随着全球化的逐渐深入，不同国家间的经济依赖日益密切，这为各民族的
思想沟通和文化交流奠定了现实基础，为“全球文化”的形成提供了外在环境。大多数国家
意识到，任何国家的历史都夹杂着糟粕内容，对历史采取一种普适的扬弃态度是提升国家竞
争力的明智选择。而很多发展中国家在社会转型的进程中也逐渐发现，实现现代化中的许多
问题都无法在民族国家的层次上予以解决，而必须从全球化的角度加以理解。党的十八大报
告中也指出，要“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治”，这些有
普遍约束力的公理开始为各国人民所接受。在不同价值主体之间达成某种程度的共识，已成
为一种不可避免的历史潮流。我们应摒弃在各民族孤立发展阶段形成的“民族中心主义”的
狭隘心态，倡导一种站在全人类共同利益的立场上看待和思考问题的价值观。这是实现全球
现代化的客观要求，也是共建人类美好家园的必然选择。
二、全球化对传统民族主义思潮的冲击
随着全球化中不同民族文化的趋同，传统的民族主义思潮也在经受着猛烈的冲击。“民
族主义具有强烈的民族整体忧患意识、自强意识、赶超意识，如家庭对于家庭成员的天然亲
和力一样，对人们产生最直接、最自愿、诉于亲缘本能的感召力，能激发起强烈的民族自豪
感、奋进心、凝聚力。”[1]然而，民族主义也是一把“双刃剑”，是一种夹杂着强烈非理性
色彩的情感力量，狭隘的民族主义能把非理性冲动甚至自私的动机掩饰在崇高理由下，导致
对于世界的孤立情绪和对抗意识，自我封闭、夜郎自大，从而自绝于世界大家庭之外。
在几千年的岁月中，中华民族的民族主义就具有这种自大的局限，处于相对封闭又独特
的地理位置，交通和信息传递又极不发达，使国人几乎不能接触外面的世界。这种封闭使得
他们认为，自己比周边文化更先进、更完美。1840年鸦片战争后，随着帝国列强船坚炮利
的到来，我们引以为豪的传论文联盟WWW.LWLM.COM整理统文化在外族文明的冲击下，
影响力、吸引力步步后退，中华民族也开启了一段民族屈辱的历史。随着改革开放取得巨大
成功，百年屈辱产生的压抑感随着中国国力的上升而有了释放的机会，国人开始有了“扬眉
吐气”的民族自豪感，这种民族自信心的增强标志着民族主义思潮再度复兴起来，尤其是随
着全球化进程的逐渐深入和对外开放程度的日益扩大，中国与西方发达国家的经济交往和文
化接触也越来越频繁，在一定程度上激起了中国民众为维护民族利益而与西方对峙的情绪。
20世纪90年代以来的“银河号事件”、“南斯拉夫炸馆事件”、“撞机事件”等相关政治事件，
均成为民众抒发宣泄爱国情感的导火索。究其内在的深层根源，影响中国几千年的“泛道德
主义”的政治文化起到了举足轻重的作用，它深深地渗透于中华民族的骨髓和精神生活之中，
使得国人尤其是心怀“愤青”情绪的年轻人在评判本国与外族之间的交往活动时，难以从维
护世界和平发展的大局出发考虑问题，而倾向于以偏执、好斗的狭隘心态看待当政者处理国
际纠纷的做法，认为对于“敌国”任何温和的态度和言论，都是“软弱”和“无能”的外在
表现。这种心态反映出突然崛起的落后国家的人们面对前后境遇差别的一种落差心理。这种
心理固然反映了民族屈辱的历史给国人造成的巨大伤痛，但是只有在尊重历史的基础上面向
世界、展望未来，在求同存异的前提下加强与其他民族国家的交流与合作，才是提升本国综
合国力的明智之举。
三、抛弃狭隘的民族主义情结
当然我们也要看到，从长远趋势来看，理性的爱国主义思潮必然会成为中国民族主义的
主流，政府也已经意识到民族主义的“双刃剑”特点，开始抛弃夜郎自大的“民族片面性和
局限性”[2]，积极融入到公共视野下普适价值观的建立中，并对民众偏激的民族主义情绪
进行适当控制和科学引导。一个真正的爱国者不仅应当是“本国公民” 也应当是“世界公
民”，因为“世界公民”的产生基于一种更为根本的认同，即对人性的认同。这种价值认同
是人类不同群体以及文化之间实现沟通的重要基础，不同人类群体在道德信条和社会实践上
有着跨文化的相似性，即使从未发生过文化接触或社会交往的不相邻地区，也有着某种相似
的准则。虽然每个国家的民族文化具有不同的历史根源和现实条件，但是都含有基于人性基
础的共性内容，这是由人类满足自身生存发展需要的内在本质规定性所决定的。这种不同民
族所具有的共性是人类文化在不断融合的过程中发展自己的基本依据，是为了实现人类共同
发展而逐渐达成的文化共识。这种在承认文化差异的基础上产生的文化趋同，正是全人类文
明进步的重要标志。人类文明发展进步的过程也表明，一种文化与其他不同文化的交流和碰
撞、冲突和融合，是保持生命力，实现自我更新和发展的重要机制，是文化演进发展的一种
规律性的现象。理性的民族主义既要摒弃任何文化优越感、民族优越感、种族歧视和文化霸
权，又要抛弃在强势文化面前的自卑与缺钙，以彰显平等性；既要继承弘扬优秀的传统文化，
又要吸取外来文化的精华，以彰显包容性；既要注重挖掘传统文化的时代价值，也要自觉剔
除这一文化因社会变迁而带来的种种不适，以彰显时代性；既要推进民族的主导文化，又有
多种非主流文化发展，以彰显民主性。
因此，在全球化进程日益深入的背景下，我们要抛弃狭隘的民族主义情结，大胆吸收和
学习人类道德文明的积极成果，掌握鉴别取舍的标准，对全人类优秀的文化遗产进行整理、
对比和借鉴，善于吸取其中有益的东西，并在与世界文化进行沟通和交流的过论文联盟
WWW.LWLM.COM整理程中，一方面对适合中国国情的精神产品予以内化和认同，另一方
面也使中国传统文化获得世界性的支持和接受。只有这种开放、理性的民族主义，才是合目
的性、合规律性的民族主义，才能使我国的民族文化在全球化浪潮中屹立不倒，取得更辉煌
的成就。