“道德”思想的历史演变

“道德”思想的历史演变

*导读：中国道、德思想的内蕴是什么？它起于何时？经历了怎样的变化？在中国……

中国道、德思想的内蕴是什么？它起于何时？经历了怎样的变化？在中国政治思想发展史中有何重大的意义呢？

一、在中国先秦，即到老子时期，中国历史上就有了道和德的概念和思想。它们分别具有独立的意义。

首先，看道。道的原始涵义指道路、坦途。在西周早期，就已经有了道字。但对道的认识，仅仅指的是路。如在《易经》中，就有复自道，何其咎、履道坦坦、反复其道，七日来复之说。而这些都为道路之义。到了西周中期，这时，在路的基础上而对道赋予了正确的政令、法规等意思，并由此反映为为王之道。故道的概念就是指的王道。这正如《尚书洪范》中说：无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。到了西周中晚期，老子说：域中有四大，而王居其一焉。在他看来，王就是社会的最高统治者。由此，就有了为王之道。这也肯定了王道的存在。因此，西周中晚期，道从路引伸为为王之路、为王之道的结果，就反映为王道。故这个时期，道的含义，就是王道的特指。

其次，看德。西周时期，为了使王道做到无偏无党、无党无偏、无反无侧而有了德。

特别是，周邑的古公亶父，在贞人的协助下做《德》篇，从而赋予了德的具体内容。概括起来，《德》的原则精神就是：敬天、保民、明德、慎罚，和自律、民得。并以之规范人们的言行。其中，周人讲皇天无亲，惟德是辅。可见，其德是和天联系在一起的。这样，西周信天命和遵礼制就成了德的政治思想核心。但与此同时，又讲自律，即统治者要自觉做到所得适当，不能多得，更不能全得，又讲慎罚、民得，以之，来保证社会的安定和发展。可见，周人的德，就是为王之道的具体内容，也就是王道的具体内容。如此，就能使得王道荡荡、王道平平、王道正直。在这里，可以清楚的看出，周人是将道和德分开来了的，它们各自有着不同的含义。对此，老子同样持此看法。虽然如此，但是，在老子看来，道就是德，德也就是道。它们只不过就一个问题的两种说法、两个方面而已。对此，正如老子说：道生之，德畜之，物形之，势成之；又说：孔德之容，惟道是从。正是如此，老子明确的提出了道、德一统的思想。即，比如，德如果是水，那么，道，即王道就是盛水的容器。水有多高，容器就有会有多深。并且，又明确的提出了德高则道高，德低则道低，反之亦然的思想。故老子认为的修道就是在修德，反之，修德就是在修道的这个思想，突破了周人将德仅限于思想和行为规范的约束的局限，而扭转了德所表现出来的人的被动性的缺陷，从而使得德与道一样，同样表现出了人的主动性。正是在这个基础上，老子提出了以德治道的思想。因此，在这里，可以清楚的看出，在道、德关系上，

老子的思想与周人的思想存在着联系，也存在着区别。

二、老子的道、德思想不仅与周人的道、德思想有着密切的联系，而且，特别在对道的认识上极大发展了周人的思想，从而使得以道为标志的中国政治学、哲学有了根本性的突破，并且发展到了顶峰。

概括起来说，周人的道、德思想，特别是王道，认为是来源，或者说是受制于皇天的。从中表现出了天命和宿命的思想。然而，老子却不是这样认为。在老子看来，王道是受制于天地之道的，而天地之道又是受制于自然之道的。对此，老子说：域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。从中，老子明明白白的揭示出了三种道的存在。具体说：一是王道。其中的人、王，就是指的王道。也就是周人所认为的王道。二是天地之道。其中的地、天，即如老子所说的地法天，天法道，在老子看来，地和天虽为两大，但它们都是万物和人赖以生存的环境和基础，不可分割。故天地之道就是从天和地的范围而概括出的万物，也包括人的赖以的生存之道。那么，老子的天地之道究竟具体指的是什么呢？这就是老子在《道德经》中所揭示的刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道。对此，老子在《道德经》中开宗明义就说：道可道，非常道；名可名，非常名。在这句话的道可道中，前一个道指的是规律，而后一个道指的是论证，或者是说明。后面的名可名也如此。故对这句话的正确理解是：能够通过物{或悟}理的方法而可以说明、证明的规律，它就不是一般性

的规律，而是特殊性的规律。这样，联系上下文和《道德经》思想中心，就可以清楚的看出，老子开门见山的就揭示出了两大规律，这就是：刚强胜柔弱的普遍规律，和柔弱胜刚强的特殊规律。老子重视刚强胜柔弱，但更重视柔弱胜刚强，特别重视柔弱胜刚强的条件。并且老子研究这些条件。对此，老子创造性的提出了阴阳、无极太极、有无、动静、虚实，和正奇、攻守、进退等等一系列的哲学范畴。正是这些条件的形成和运用，就使可感、可知，和可为成为了可能。这就为柔弱战胜刚强奠定了基础。老子的刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道，既能用之认识自然万物，又能用之认识社会历史。三是自然之道。其中的自然，就是老子所指的阴阳之道，及其阴阳变化之道。在老子看来，这阴阳之道乃是世界之本源，即认为万事万物都是由阴和阳的交合而形成、交合而变化。对此，老子说：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。又说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。这些，就是老子对阴阳之道的明确表述。可见，在这里，老子的自然之道与中国先秦阴阳哲学观有机的联系在了一起，而且，特别是，老子对先秦的阴阳哲学在辩证法方面有了进一步的发展。当然，事物的本源是否能够用阴阳来解释？对此问题，目前的科学正在给予证明。但是，就阴阳辩证法的理性精神来看，早就被历史所证明是完全正确的。那么，这三种道的关系是怎样的呢？

老子认为，王道受制于天地之道，即刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道；而天地之道又受制于自然之道，即阴阳及其变化之道。这才是道法自然的真正含义。其结果，无疑的，老子道的思想已经突破了天命和宿命的桎梏，而且，创建出了以阴阳及其辩证法为核心的，既有本体论，又有认识论与方法论有机结合的哲学。正是以此出发，老子在批判周人的王道的基础上，揭示出了以民心和契约为根本的无为而治的德治思想和主张。比如，在自律方面，老子提出了统治者要有忘我、无私和爱民、民心的思想。对此，老子说道生之，德畜之、生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。又说：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下、是以圣人后其身而身先，外其身而身存、是以圣人终不为大，故能成其大。又说：圣人无常心，以百姓心为心。可见，老子的爱民和民心的思想是对周人自律思想的根本突破。

比如，在民得方面，老子提出了统治者要有契约和平等的思想。对此，老子说：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。又说有德司契，无德司彻。讲以契彰德、以德服人，从而体现出公平和平等。可见，老子的契约和平等的思想是对周人民得思想的根本突破。正是基于民心和契约这两大根本思想，和基于老子的以德治道的思想，老子为人们勾画出来了一幅无为而治的德治政治的兰图。这就是：从忘我、无私观念出发，社会的统治者不能专有和个人依赖国家机器，即在治国

之中，不能用政权和权力来搞以力服人，而必须做到将手中的权力用于为百姓谋福利。只有百姓得到了幸福，国家才会长治久安；从爱民、民心观念出发，社会的统治者必须关心百姓疾苦，想百姓之所想，急百姓之所急，以民心为是而为是，以民心为非而为非。并做到顺应民心，身先士卒，忠于职守，勤奋踏实的带领百姓去谋利益。各级官吏是受到百姓爱戴而被百姓推选出来的人；从契约、平等观念出发，社会的统治者必须按照契约管理的原则去行政，做到以德报人。不能言出法随，不能政出多门。而要言行一致，表里如一，取信于民，实现德善、德信；从正义观念出发，要求社会的统治者必须支持和坚持正义战争，反对侵略战争及一切非正义战争；从无畏观念出发，要求社会的统治者必须发扬不怕死的精神，艰苦奋斗，带领百姓去克服困难，争取胜利。其实，老子的上述政治主张的提出，深层次的看，就正是老子基于刚强与柔弱对立统一之天地之道而正确揭示了武、戈不息的社会本质的结果。并由此提出了以武制武、止戈为武的社会发展途径。为此，老子认为，只有统治者克服有为而做到无为，这样一来，才能使统治者与百姓的立场一致，才能做到顺应民心、顺应百姓的意志，实现社会安定，以共同发展生产和推动社会的进步。而从中，也就使统治者实现无为而有为。显然，老子的无为而治，与古之圣人所说的我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴、是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也之无为而治，

根本就不是一回事。

而正是如此，表现出了老子所追寻的王道，即德治政治，它同样表现为一种政体。而这，无疑的，表现出了对周人的王道思想和主张的批判和发展。

三、在老子之后，春秋时期，孔子根本上无视、篡改，和修正了西周以及老子的道、德思想。其结果，仅仅是从伦理的意义上来认识道、德，从而为伦理道德的出现而奠基。

孔子说：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。这里，显而易见，孔子的道、德思想是与西周以及老子的道、德思想完全不同的。因为，其主要原因，就在于周人以及老子的道、德思想就是指的王道、德治，即一个国家的政体和政治。在这个政体和政治中，就包含了政、刑、德、礼等等。显然，孔子这里并非在说这个政体和政治本身，而是在讲这个政体和政治要怎样才能给民带来教化的影响。从而孔子偷换概念，将周人以及老子的道、德思想引向了思想、伦理的范畴，进而使得道德概念出现。

其实，孔子偷换概念的结果，旨在宣扬他的仁政。

那么，孔子的仁政思想是什么呢？这主要就是讲仁、爱。即讲克已复礼、仁者爱人；讲忠、孝、节、悌、信；讲宗宗、亲亲；讲齐家、治国、平天下。但是，历史的看，孔子的仁政只不过在伦理思想上表现为对西周王道的补充，并且可以为王道所利用，而在政治上则实际表现为一种空想。因为，脱离了王道的仁

政，它无视了社会为王而治的现实，这使得统治者不会满意，同时，伦理、教化并非就等同于政治，这就必然使得其对现实政治的无有作为。

除此之外，在对道、德的认识上，孔子思想还有哪些弊端呢？主要的，就是不懂，或者说无视、抹杀了老子的道、德思想。特别是，无视、抹杀了老子对道的认识。其表现在，在哲学本体观上，孔子沿袭了西周人的天命观，而无视老子的阴阳及其变化观；在哲学认识论、方法论上，孔子无视了老子所揭示的刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道的思想，特别是柔弱胜刚强的条件的思想，由此，孔子无视社会的武、戈不息的社会本质，而抽象的认识人。其结果，则将仁、爱以及仁政引向了空想之歧途。正是如此，孔子的道德思想表现出了一种历史的倒退。

四、战国时期，庄子的道、德思想又有重大的变化，并且在空想之歧途上走得更远。

庄子说：夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存~~~。不难看出，庄子这里所说的道，似乎既不是的王道，也不是如老子所说的阴阳及其变化之道。那么，庄子的道、德思想究竟是什么？

庄子又说：天地与我并生，而万物与我为一。可见，庄子敬畏自然，同时又看重自我。而在自然和自我之间，庄子则讲顺应自然。因此，在庄子看来，自然才具有至高无尚的主宰地位。而这，就正是庄子所说的道。显然，庄子的道是曲解了老子的道

法自然思想的结果。表现为纯自然、任逍遥。这种曲解时至今根深蒂固。不独于此。整体看来，庄子的道、德思想是十分复杂的，并开始了向玄化的方向变化。庄子道、德思想的复杂性主要表现在：一是主要将周人的民得思想具体化为我。二是在曲解了老子道法自然思想的基础上但又大量吸收了老子的辩证法思想。三是接收了周人以及孔子的天命观。庄子认为，只要顺应自然，则可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年；认为做事顺应自然，对一切生死、荣辱、寿夭等等都会看成是无所谓的事了。四是接收了孔子的从仁、爱空想之中所反映出来的视人为抽象的人的思想。因此，庄子的道、德思想不是在讲王道、德治，以至仁政，不是在讲政体、政治，和治世，而其思想神龙见首不见尾，故只能以玄来概括之。从而使得中国的道、德思想开始了向玄化的方向变化。由此可见，至今被人们所谓的老庄之说，是十分错误的。因为，进一步看，庄子在对现实，及在对人生处世上的消极、避让的明哲保身的态度，和出世思想，这就完全证明了他根本就不懂老子的天地之道，即刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道，特别是其中的柔弱胜刚强及其条件。而与老子的入世的、革命的思想相悖。如上所述，无视了老子的柔弱胜刚强及其条件的思想，就是无视了活生生人，无视了人的主观能动性和人的历史主动性。可见，庄子思想同样表现出了一种历史的倒退。因此，老子和庄子，并非就是道学一家人。

五、在庄子之后，特别是西汉中期以后，孔孟之道成了正

统思想，中国道、德思想继续沦落了下去，并且，走向了庸俗化。

其沦落和庸俗化的表现在于：一是代之道、德思想而起的道德观普遍出现。这种道德观不讲政体、不讲治世，而完全陷入了伦理的范围。二是视道为专于一技之长。所谓闻道有先后，术业有专攻。即证明如此。于是，出现了诸如医道、师道，甚至于茶道、棋道等等，而且泛滥成灾。其沦落和庸俗化的恶果在于：一是使得对中国的王道，及其政体、政治，和治世等等的认识出现了断层。在这种背景之下，葬送了极富创造性、革命性的老子思想和哲学。并从此以后，给了一些西人东方无哲学的口实，至今令西洋看不起中国人。二是使得中国的理学、心学泛滥，使得专制主义统治了中国几千年，使得中国社会在专制主义的泥淖之中缓慢的向前发展。三是使得以孔子的仁政、庄子的顺其自然式的空想和自慰成为了麻痹人的思想、消磨人的斗志的精神鸦片。这种空想和自慰，使得中国面对列强累战累败，饱受磨难。

综上所述，可以清楚的看出，中国的道、德思想绝非是道德。中国的道、德思想有着巨大而深厚的政治学、哲学的意义。特别是，老子对道的三个层次和三种形式的认识，和对道、德关系的认识，无疑的，叫做前无古人，后无来者。可以令被今天人们所公认的中、外伟大的政治家、哲学家们汗颜。然而，看看中国道、德思想的沦落和庸俗化，和伦理道德观的泛滥成灾，无疑的，这真真成为了一大历史的嘲讽，和玩笑，真真成为了中国思想界的莫大悲哀。

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