浅谈禅在王维山水诗中的体现

浅谈禅在王维山水诗中的体现

一、引言

王维（701-761），字摩诘，唐代著名山水诗人。他的山水诗语言非常平淡自然，意境高妙。从他被人们尊称为“诗佛”就可以看出禅与王维之间的关系非同一般。

作者的诗中充溢着禅，特别是在山水诗中。本文试从王维山水诗中的空之境、静之美、淡之雅三个方面来探讨其山水诗中的禅。

二、空之境

“空”，在王维山水诗中常常出现。究竟“空”有什么含义？关于“空”，禅宗认为有三个层次：第一层即“落叶满空山，何处寻行迹”［1］（P177），第二层是“空山无人，水流花开”［1］（P177），第三层是“万古长空，一朝风月”［1］(P177)。关于这三个层次，张节末先生在《禅宗美学》说：“第一境界‘落叶满空山，何处寻行迹’，举目所见无非是铺满了落叶的空山，或是路为树叶所掩，或是根本就没有路，总之，山空的直观宣告了此处没有人，没有人也即没有佛，因此‘何处寻行迹’是有所执著之人所发出的一个不当之问；第二境‘空山无人，水流花开’，山空而没有人，虽然佛尚未寻到（也寻不到），但‘水流花开’却是一个生动的直观，它是一个无欲非人的声色之境，水正流，花正开，非静心谛听谛视无以观，观者正可以藉此境以悟心，喻示了对我执法执已经有所破除的消息；第三境界‘万古长空，一朝风月’，前一句是永恒，后一句是刹那，刹那间（‘一朝’）的风月是一个直观，喻示时空被勘破，禅者于刹那间顿悟永恒的意义。在这三境中，空不光是讲空间，而且还透过空来看时间”［1］(P177)。无疑，张先生的阐述是非常精辟的。纵观王维山水诗中的“空”，主要是体现在后两个境界上。那么本文就从这两个境界来探讨一下。来看王维的这首《汉江临眺》：

楚塞三湘接，荆门九派通。江流天地外，山色有无中。郡邑浮前浦，波澜动远空。襄阳好风日，留醉与山翁。［2］（卷一，P168）

作者在诗中写了汉江雄浑壮阔的景色。江是如此壮阔，以至于天地外面还流着的仿佛依然是汉江的水，而山色在波澜壮阔的汉江掩映之下显得似有似无。这城郭在江水的作用下似乎是飘浮着，滚滚而去的浪涛震动了远方的天空。在这样壮阔的山水城郭世界中，读者可以感受诗人的心似乎也随着这景物的漂浮而浮动着。然而本诗到底描绘了一幅非常浑茫阔大的景象。面对一派雄浑壮大的景色，文人们大都会把它与自身遭遇，或与政治，或与人生结合起来，或传达出渴望建功立业的雄心，或传达出在无情时光流逝中慨叹人生短暂而自己功业未成，或传达出……比如毛主席在橘子洲头，看“万山红遍，层林尽染；漫江碧透，百舸争流。鹰击长空，鱼翔浅底，万类霜天竞自由”［3］（P3），豪迈地发出了“问苍茫大地，谁主沉浮”［3］(P3)；辛弃疾在登上了建康赏心亭后看到“楚天万里清秋，水随天去秋无际”［4］(P74)后，不禁“把吴钩看了，栏杆拍遍，无人会，登临意”［4］(P74)，“倩何人唤取，红巾翠袖，揾英雄泪”［4］(P74)。他们都在雄浑壮阔的场面下表达了自己渴望建功立业的情感。毛主席、辛大词人如此，王维自然也不例外。作者也像辛弃疾一样对现实仍存希望，希望自己的理想抱负可以实现，希望自己还能够为国家、为人民多做些事情。这里的“空”就是“空山无人，水流花开”境界的体现。诗中的波澜壮阔的水在流和“空山无人，水流花开”

的水自流有异曲同工之妙，都是得静心观照，方能有得。可是读者们也隐隐约约地感受到作者依然对现实存有一丝希望，既要出世而又忘不了过去，对现实仍存希望，这说明诗人对自己的执著已经开始破除了，但是还没有完全看破。在作者心中，出世与入世仍然存在着矛盾。再看《早秋山中作》：

无才不敢累明时，思向东溪守故篱。岂厌尚平婚嫁早？却嫌陶令去官迟。草间蛩响临秋急，山里蝉声薄暮悲。寂寞柴门人不到，空林独与白云期。［2］(卷二，P468)

诗说自己“无才”，遂“不敢累明时”，于是想归隐“守故篱”。接着说到自己“嫌陶令去官迟”，也就是说陶渊明去官去得太迟了。而作者在自己年纪很大的时候都还在当官，又有什么资格来说陶潜呢？在“嫌陶令去官迟”中，读者可以发现诗人其实是想退隐的。但是王维作为“中国封建社会那种既清高又软弱的士大夫的典型”［5］（P200），是没有那份极大的魄力来归隐的。是以王维眼中噙着想归隐而不得所致的泪水，是以蝉声和蟋蟀声在“薄暮”中悲凄地叫着。作者在对自身的执著不能够完全参破时，只能是“空林独与白云期”。此时此刻，唯有白云可期。诗人与白云约会后，悲哀的情绪有所淡化。此时作者所处的山为白云所绕，在这白云围绕的山中，读者可以体会到作者淡淡的出世之意。这里的”空”也是“空山无人，水流花开”的体现。在“去官迟”和“白云期”中，读者可以领会到诗人既对自身的执着有所破除，可又没有完全地勘破，诗人依旧在出世与入世之间徘徊。

探讨完第二层境界后，我们再来研究下”空”的第三层境界：“万古长空，一朝风月”。看王维的《秋夜独坐》：

独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，只有学无生。［2］（卷二，P482）

诗人独自一人坐在空堂里，为双鬓变白而忧伤，坐着坐着，不知不觉时间就已经来到了近二更时分。试想，此时的气氛该是多么的宁静。雨中果子落了下来，灯下草虫鸣叫着。这果子落地的声音，这虫子鸣叫的声音，让这气氛更加地幽寂。在这样特别安静且宽广的环境里，诗人回想起自己年少时候是“济人然后拂衣去，肯做徒尔一男儿”［2］（卷一，P80）那般的意气风发，而如今却是双鬓发白了，不禁悲从中来，而作者又知道一些黄白之术也不能让人们长生不老，所以更是悲上添悲，愁上加愁。诗人想着想着，忽然有了感悟：只有修习佛法，才能“无生”，亦即参破生死的烦恼。作者在山果落、草虫鸣这样“一朝风月”的瞬间领悟到了“无生”的道理，遂来到了“万古长空”境界。这里的“空”，已经超越了“空山无人，水流花开”，是“万古长空，一朝风月”的体现了。作者在瞬间顿悟永恒的意义，得到了“无生”，所以这“空”才是“万古长空，一朝风月”的体现。再看《过香积寺》：

不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。泉声咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禅制毒龙。［2］(卷二，P594)

作者不清楚香积寺的具体位置，就出外寻找，进入山林后，来到了云峰。山林里面树木茂密，没有人走的道路。这时候作者听到钟声，看到泉水在石间流淌着，夕阳的余晖透过深林，让青松更冷。前三联，描绘了一幅烟雾弥漫模糊的气氛下，看到没有人走的路，听到不知从哪发出的钟声，一切来得很静，很模糊，甚至有点迷茫的景象。在这么一种静而无定的环境中，假如让读者身处于这样的环境下，读者们的心也会闲适下来，也许会有“羽化而登仙”［6］（P326）的感觉。然而处于这样环境下的是王维，是一位受佛禅思想影响的诗人。所以诗人王维他想到了“安禅制毒龙”，顿时领悟到了只有安禅制服心中欲念，才能摆脱“毒龙”。在佛家看来，“妄念烦恼，能危害人之身心，使不得解脱，故以毒龙喻之”［2］（卷二，P595）。诗人摆脱了“毒龙”，所以达到“万古长空，一朝风月”的境界。作者于一瞬间顿悟了，这里的“空”便是“万古长空，一朝风月”的体现。

王维在《荐福寺光师房花药诗序》中对空是这样理解的：“心舍于有无，眼界于色空，皆幻也，离亦幻也，至人者不舍幻，而过于色空有无之际。故目可尘也，而心未始同；心不世也，而身未尝物。物者方酌我于无垠之域亦已殆矣……道无不在，物何足虑”［2］(卷三，P747-749)。王维在此强调了心在色空有无面前的作用，认为只要能把握住心性，自然可以达到任运自在。作者以心性空来看待世界，世界也就在“空”中了。来看《戏赠张五弟諲三首》（其一）：

吾弟东山时，心尚一何远。日高犹自卧，钟动始能饭。领上发未梳，妆头书不卷。清川兴悠

悠，空林对偃蹇。青苔石上净，细草松下软。窗外鸟声闲，阶前虎心善。徒然万虑多，澹尔太虚缅。一知与物平，自顾为人浅。对君忽自得，浮念不烦遣。［2］（卷一，P198）

这首诗写了张諲的隐居生活及作者的感悟、体会。诗写张諲日高犹卧，直至中午才进食，其日常生活状态是“领上发未梳，妆头书不卷”般优游，从中读者可以感觉到张諲的生活是随意而适的。而张諲生活的环境是“清川兴悠悠，空林对偃蹇”，张諲对着清川空林，很是悠闲。具体有多悠闲，来看“青苔石上净，细草松下软。窗外鸟声闲，阶前虎心善”。从这诗句中，读者可以发现诗中的物物都是自由闲适的，青苔干净地铺在石上，细草在松下柔软地趴着，鸟在窗外悠闲的叫着，连虎心也都是善的，其物物自在的境界可见有多悠闲。“徒然万虑多，澹尔太虚缅”，这两句写张諲在隐居生活中体悟了道家的道理。“对君忽自得，浮念不烦遣”，是说作者在张諲那得到了“浮念不烦遣”，烦恼不必排解它自会消失。诗人不仅能明白张諲于其生活中领悟的道家的道理，而且以心性空去观照张諲的隐居生活，悟出了佛家的“浮念不烦遣”。诗人以自性空看之，故是物物无碍，一片自由闲适。这里的“空”是诗人以心性空观照事物的体现。

三、静之美

陈铁民先生在《王维新论》里说道：“禅宗以无念为宗，以随缘任运的态度处世，追求一种心空欲灭，物我两忘的境界。”［7］（P80）而这种境界在王维山水诗中则表现为一种幽深静谧的美。王维“中年后奉佛日笃。他既悟世事皆空，即将山水田园作为一方净土慰藉心灵。而佛教禅宗的屏除杂念，静心观照，又有助于他入定凝神、真切体验大自然的山水景物：‘审象于静心’（王维《绣如意轮像赞序》），从中悟理得趣”。［8］（P204）这静之美便是诗人佛禅思想的体现，是“心空欲灭，物我两忘”的境界的体现。先看王维的《鸟鸣涧》：

人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣山涧中。［2］(卷二，P637)

桂花落下、春山空旷，这是夜静人闲状态下诗人的感受。月亮出来了，惊动了山鸟，山鸟发出鸣叫声，鸣叫声在山涧中时而响着。“闲”字与鸟声的“时鸣”传达出了此刻山中的宁静之致。这时候，诗人“独处在静夜的空山，于桂花的自落、时光的拂动、涧鸟的幽鸣中，尽情体尝着宇宙生命的内在律动和心灵深处的空寂之乐”

［9］（P32）。此时作者的心境与“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之不禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”［10］（P326）的苏轼的心境略同。在此，花自落，鸟自鸣，很是自由自在。作者通过这么一种静的极致，悠悠地体会着生命。这于宁静中体悟静之美、静之乐，就是“心空欲灭，物我两忘”的境界的体现。无怪乎胡应麟在《诗薮》（内篇）中说“读之身世两忘，万念皆寂，不谓声律之中，有此妙诠。”

［11］（P119）再看王维的《鹿柴》：

空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。［2］（卷二，P417）

在空旷的山中，只有人的声音，而没有人，故显得非常安宁。安静气氛下，听人语，便觉得有些许突兀。突兀之余看到了一缕夕阳的斜光返入深林，照在了青苔上。明代顾璘说：“此篇写出幽深之景”［2］（卷二，P418）。确是如此，“人语响”、光返照，使得原本就已经很空旷的山更冷、更幽、更静。诗人很好地通过有声有色来写幽寂，酝酿出了一种非常静寂的氛围。这样的静，在作者描绘之下，十分美丽。被这么一种寂静的氛围包围，作者领会到了长久的静的美。这也是“心空欲灭，物我两忘”的境界的体现。关于这种静，李泽厚先生的阐发无疑是很到位的。他说“一切都是动的。非常平凡，非常写实，但它所传达出来的意味，确实永恒的静，本体的静……这便是在‘动’中得到的‘静’，在实景中得到的虚境，在纷繁现象中获得的本体，在瞬间的直感领域中获得的永恒。自然是多么美啊，它似乎与人

世毫不相干，花开花落，鸟鸣春涧，然而就在这对自然的片刻感悟中，你却感到了那不朽者的存在……运动着的时空景象，都似乎只是为了呈现那不朽者——

凝冻着的永恒。（按，指常住不灭的本体佛性）。那不朽，那永恒似乎就在这自然风景之中，然而似乎又在这风景之外。”［12］（P177）。一瞬间，作者便感悟到静的永恒。再来看这一首诗《竹里馆》：

独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。［2］（卷二，P424）

诗人一个人坐在幽篁里，在这么幽静的氛围下，弹琴长啸。深林外边的人不清楚深林里发生了什么事情，没有人明白诗人的想法，只有一轮明月来相照。诗读至此，读者已经多少可以体会出一点出世的味道。再深入一步去体会，人不知道，而明月却出来相照，这说明诗人尽管没有得到人们的理解，可他却得到了大自然的认可。明月仿佛可以读得懂此时诗人的心。诗人抚琴长啸，虽说尘世间的人不明白，但是却有大自然的认可，诗人也感到满足，倒也非常快乐。诗人曾说：“一悟寂为乐，此生闲有余”［2］（卷二，P521），表达了同样的快乐之情。作者置身于这么安宁静谧的幽篁，在幽篁里，只有无尽的安宁，什么功名利禄，什么爱恨情愁，什么悲凄苦怨都消失不见了，心中没有烦恼，遂融入了自然之中，于是体会到了静之美，静之乐。这融入了自然之中，体会到了静之美，静之乐，更是“心空欲灭，物我两忘”的境界的体现。

四、淡之雅

孙正军先生说“禅宗喜欢自然，爱在自然山水中创造一个禅的世界，在鸟飞鱼跃中得到佛性的体。禅所要达到的目的并非事物本身，而是借助于事物，超越事物，达到禅的本体境界。正因禅的此种目的性，禅主张任运自在，随处领悟，反对拘执束缚，反对雕琢藻饰，一切都在本然只中。习禅所达到的心中无所挂碍，无所执着，无所系缚。‘随处得自在’是王维‘淡然忘机，一切不系于心’的冲淡诗风的主要来源。”［13］(P64)也正是随缘任运，所以作者于这么一种清丽淡雅中淡淡地透露出禅，来看王维的《新晴野望》：

新晴原野旷，极目无氛垢。郭门临渡头，村树连溪口。白水明田外，碧峰出山后。农月无闲人，倾家事南亩。［2］(卷二，P570)

原野空旷，空气中一点灰尘污垢也没有。这是下完雨之后天放晴了诗人一眼望去的情景。在清新的空气中，城门靠着渡头，村树连着溪口，明田之外白水泛光，远山之后碧峰矗立。农民感受到空气的清新自然，又适逢农忙，于是乎倾家事南亩去了。之所以能够看见这么清晰、淡雅的水墨淡彩画，是因为“无氛垢”，空气中没有尘埃，事实上也是因为作者的心中没有尘埃，没有杂念，是以能够有这么淡雅的水墨山水画呈现在读者的面前。诗人并没有用一些很华丽的字眼来描述，而是慢慢地写，以恬静闲适之心来写，因而诗中始终弥漫着淡雅之气。在诗中始终弥漫着的淡雅之气中，在诗人慢慢地描绘之际，读者可以体会出诗人的心无杂念。作者在这与繁华无关的世界里，安然地休憩着，淡淡地品味着人生。这么一种淡淡的文字和淡淡的品味人生，正是“任运自在，随处领悟，反对拘执束缚，反对雕琢藻饰，一切都在本然只中”的真实反映。再看《积雨辋川庄作》：

积雨空林烟火迟，蒸藜炊黍饷东菑。漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂。山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。野老与人争席罢，海鸥何事更相疑？［2］(卷二，P444)

辋川的雨像是积累了许久一样，连续地下着，山林中空气有些潮湿，从烟囱上冒出的烟迟迟才爬上天空，准备的食物煮好了，就给劳动人家送去。一开头就是一派自然恬静和谐的气象。白鹭在水田里飞行，黄鹂在夏木上鸣唱。诗人隐于辋川别业，生活恬淡自适，所以出现在诗中非常轻松闲适的作者意象如自由飞行的白鹭。在空山之中，作者习静观木槿。木槿花，古人常把它和人生的无常联系在一起。诗人静观木槿花花开花谢，于是对人生有所感悟。在松树下，折露葵作清斋，更见作者的恬淡之心。诗的结尾用了两个典故：“争席”语出《庄子》：“阳子居南之沛，老耽西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：‘始以

汝为可教，今不可也。’阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：‘向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。’老子曰：‘而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。’阳子居蹴然变容曰：‘敬闻命矣！’其往也，舍者迎将，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其返也，舍者与之争席矣。”［14］（P223）有个叫杨朱的人去见老子，向老子请教问题，老子说他为人太跋扈傲视了，盛德不足，杨朱听完很惭愧不安，因从老子受教。昔日，杨朱到舍中去，主人、客人为之礼让、避易。待他跟从老子受教以后，舍中人便敢与他争位子了。“海鸥”语出《列子》：“海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：‘吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。’明日之海上，沤鸟舞而不下也”

。［15］（P67-68）从前海上有一个人和海鸥关系很好，这个人的父亲听说了这事情后，就让儿子把海鸥取回家来玩。明天，这儿子来到了海上，海鸥察觉到了他心里的想法，就不再靠近这人了。作者在结尾时向读者敞开了自己的心怀：“我”已经忘却了尘世的烦恼，再与世俗无关了，只是喜欢在大自然里面自愉自乐，你们就不要怀疑我了。这么种状态也就是袁行霈说的“在清新宁静而生机盎然的山水中，感受到万物生生不息的生之乐趣，精神升华到了空明无滞碍的境界，自然的美和心灵的美完全融为一体。”［16］（P197）后世人们对此诗评价很高，清代赵殿成谓：“吴江周篆之则谓……淡雅幽寂，莫过右丞《积雨》。” ［2］(卷二，P446)也足见此诗之淡雅。这淡雅也是禅宗“任运自在，随处领悟，反对拘执束缚，反对雕琢藻饰，一切都在本然只中”的体现。再看《临湖亭》：

轻舸迎上客，悠悠湖上来。当轩对樽酒，四面芙蓉开。［2］(卷二，P420)

前两句描绘了一幅“我”乘船去迎接客人，船载客而至的画面。船是那么安闲地在湖面上行驶着，足见诗人此时心态是多么的平和安然。后两句写与客人在临湖亭上饮酒，看芙蓉花开。全诗读来，非常恬淡、雅适、惬意。再看《栾家瀨》：

飒飒秋雨中，浅浅石榴泻，跳波自相溅，白鹭惊复下。［2］(卷二，P422)

水，在石间流泻着，水激起浪花，使得白鹭惊而复下。秋雨“飒飒”，水流“浅浅”，水与白鹭嬉戏着，一派和谐。全诗文字平淡而且相当浅显。作者是以一种淡远恬适的心态去看事物，去体味自然，领悟人生，故而达到了佛家所说的圆融，所以明代顾璘对此评价说：“此景常在，人多不观，唯幽人识得”［2］(卷二，P422)。最后来看王维的《青溪》：

言入黄花川,每逐青溪水。随山将万转,趣途无百里。声喧乱石中,色静深松里。漾漾泛菱荇,澄澄映葭苇。我心素已闲,清川澹如此。

请留盘石上,垂钓将已矣。［2］（卷一，P90）

诗人进入黄花川，跟随着青溪的流动，看到青溪水曲折地流着，听到青溪水流经乱石而发出的喧响，体会到青溪水流经深松的静谧。作者此刻的心是闲的，清溪也是恬静的。在静境中心闲，遂与自然同乐，于是乎“请留盘石上,垂钓将已矣”。诗人在淡淡的文字中，透露了诗人的淡泊之趣。顾可久评这首诗“澹雅”［2］（卷二，P91），确是非常贴切，而黄周星在《唐诗快》（卷四）中说“右丞诗大抵无烟火气，故当与笔墨外求之”［2］（卷二，P91），也把此诗的恬淡说了出来。这恬淡无疑也是“任运自在，随处领悟，反对拘执束缚，反对雕琢藻饰，一切都在本然只中”的体现。

王维的山水诗的禅通过空之境、静之美和淡之雅三方面传达了出来。王维的山水诗，也因为有了禅的加入，显得更有特色，更加出色，使得王维在中国山水诗歌历史上成为一名伟大的诗人。

参考文献：

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