中西美学与艺术的比较
《成电讲坛——中西美学与艺术的比较》听后感
XXX 28063040XX
5月6日，很荣幸的去听了曾繁仁教授所开讲的成电讲坛，临听后感觉颇为受益。
曾繁仁教授1964年毕业于山东大学中文系，曾任青岛海洋大学党委书记、山东省教委副主任、山东大学校长，现为山东海天软件工程专修学院名誉院长、山东大学博士生导师、教授，国务院学位委员会学科评议组成员、中国高教学会美育研究会副会长、中国作家协会会员、全国中文教学指导委员会副主任、中外文艺理论学会常务理事等职务。曾教授近年来一直潜心于美学教学和研究，尤其在西方美学史和当代美育理论领域用力甚深，学识深湛，形成了具有鲜明个人特色的学术思想和理论成果。
今天曾教授做客电子科大，就大学生如何提高人文素质和如何欣赏艺术的无比魅力，与艺术作为人生的伴侣这两点展开了对中西美学与艺术的演讲。在听曾教授讲座之前，我对于美学的认识停留在字面的理解上，以为美学就是那些艺术家们所研究的东西，不是我所能理解的；以及认为作为一名工科类的学生，这些美学以及与艺术有关的东西离我们很遥远。殊不知，其实美学就在身边。
首先，曾教授给我们介绍了美学的概念。简单概括为人类的审美，以及人类对现实和大自然的情感体验和审美情感。然后曾教授就中西美学的不同作了深层次比较。中国古代“天人合一”思想与古希腊的“求知”哲学的对比，《中庸》说："喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"也就是所谓的“中和位育”之道了，它从从人心与宇宙的同一性出发，揭示了人类心灵本身的澄明与博大，勉励每一位社会中的个体，从中正平和的人道入手，至诚无止，自强不息，以达到与天地万物并立，而共博厚共高明共悠久的至高境界，"中和"是灵魂，它统摄"中和位育"精神的上上下下，而"位育"则是"中和位育"精神的终极目标。而西方的崇尚的“黄金分割”哲学，却是揭示的和谐之道，道法自然的一种和谐之美。
中国古代“中和论”美学和“中和之道”。“中和”本来是先秦思想的重要概念，它的一个重要来源其实是春秋时期的“乐”论。我们从《礼记·中庸》的“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
“保合太和”之自然生态只美，《易经》云，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”中国自古是农业社会，故有“农为本，商为末”的说法，因而有国泰民安，风调雨顺，五谷丰登，国家太平只天下大宏愿，老百姓个个平安无事，就是天下太平。
“元亨利贞”四德之吉祥安康之美，《左传》襄公九年载：穆姜释随卦卦辞，读“元、亨、利、贞”，以元为仁，亨为礼,利为义,贞为正，称为“四德”，赋予道德规范的涵义。唐孔颖达《周易正义》引《子夏传》说：“元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。”认为乾卦“四德”意味着阳气始生万物，物生而通顺，能使万物和谐,并且坚固而得其终,宋程颐在所著《易传》中,依据孔说,将此四字解释为“元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。”以元亨利贞为天道生长万物的四种德行。
“中庸之道”之适度适中之美，《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
“和而不同”之相反相成之美，比如烹调，必须使酸、甜、苦、辣、咸调合在一起，达到一种五味俱全、味在咸酸之外的境界，才能算是上等佳肴；比如音乐，必须将宫、商、角、徾、羽配合在一起，达到一种五音共鸣、声在宫商之外的境界，才能算是上等美乐：反之，如果好咸者一味放盐，好酸者拼命倒醋，爱宫者排斥商、角，喜商者不用羽、徾，其后果便不难设想，也不堪设想了。因此，早于孔子的晏婴就曾说过：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？相辅相成之为美也。
“和实相生”之生命旺盛之美，“生生之谓易；成象之谓乾，效法之谓坤；极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”，周易有云：“天地之大德曰生。”亦即“天地之间最伟大的道德是爱护生命”。还有什么比爱护生命更有意义更有价值的呢？都说如今物欲横流、人心不古，不图名、不图利是一种优秀品质，致力于实务的人，在自己的岗位上所做的扎扎实实的事情多，少炫人耳目的高论；他们又都是惠泽被来者的人，却不求任何回报。因此，他们都是大德无言的表率。从他们身上，我们感受最多的是来自灵魂深处的感动。
“人文化成”之礼乐教化之美，《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”“质胜文则野”就是指一个人没有文化修养就会很粗俗；“文胜质则史”就是指一个人过于文雅就会显得像个酸秀才，书呆子，注重繁文得节而不切实际。所谓“百无一用是书生”，就是典型的“文胜质则史”，忘了做人的根本。所以要“文质彬彬”，既要有文化修养，又不要迷失了本性，只有这样，才能够称得上是真正的君子。
通过曾教授对中国美学的介绍，我对中国古代的“天人合一”这一传统哲学有了更深刻的认识，体会到了“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替而不相违背的至理。世间万物本来不同，但却能相容于天地之间。人往往以自我为中心生出种种成见，由成见划分出是非彼此，为坚持是非，彼此你争我斗，互不相容,终生役役迷失自我。人的真正解放在于消除一切成见，以开放的胸怀包容万物，与天地并生，与万物同存。
中西方审美比较
中西方审美比较 摘要： 以前不论东方或西方，人们很少谈说事物的美与不美，而更多的是和谐与不和谐，人们以“和谐”为美的最高理想，追溯到中西方古典审美，可以说这是他们的一个共同特点。但由于民族历史和文化环境的不同，对和谐的理解也是不同的。中国主要彰显主题的“心理和谐”，以实现社会理想人格的塑造和人与大自然的心灵沟通，偏向于人伦“心理”；而西方人是实现对客观世界“形式和谐”的把握，在视觉的理想美形式中表征人对自然世界的理解和具有宗教神圣内涵的形象再现，是偏向于外向形式“物理”。西方常常把审美对象的超验品性与具有宗教色彩的“神”或“上帝”联系起来，注重“美”与“真”的共同点，他们审美最高境界就是人神之和的“形式和谐”；而在中国注重发现审美形象的象征功能，并常常把这种象征与具有人伦色彩的道德伦理联系比附起来，注重“美”与“善”的共同点，我们的审美最高境界就是“入世”与“出世”相平衡的“心理和谐”。 关键词：东西方审美异同主体 审美是一个现代不可回避的话题，而中西方审美的差异也是不可避免的生存情景。在摘要中已经简单介绍中西方审美的大体异同点，下面我具体选取了几个典型的例子来阐述，我主要是先从观念上总体阐述中西审美的比较，而后从绘画具体分别介绍的。 一、观念上 在谈到中国文化的代表，首先想到的就是儒家的孔子和道家的老庄，他们的思想一直影响着我们，所以我就通过介绍他们的思想来具体表现。孔子对通过审美展现的人的精神世界的价值评价，是以宗法社会的伦理道德规范来衡量的。他认为人生最高的目的就是“克己复礼”，达到以“仁”为核心的“圣人境界”。因此儒家的理想人格培养过程，就是把社会性宗法体制的共同性要求内化于自我人格心理的过程。而表现在艺术审美中就是提倡以宗法社会的道德精神为美之本，把“成教化，助人伦”作为艺术的最高目标，从而抵达伊内心的和谐容纳现世情感的“乐而不淫，哀而不伤”的中庸理想美境界。道家所崇尚的审美理想，是一种超越了自然物质形式的审美心理状态，即在心与物浑然一体的和谐统一体验中，使人的精神从一切实用、利害乃至逻辑因果的束缚中超脱出来，达到一种“虚”、“静”、“明”的自由审美境界。而且中国的绘画向来不受到政治的牵连的，绘画通常是文人墨客的喜好，或民间工艺者的手艺活，文人墨客修身养性，游遍
中西美学与艺术的比较
《成电讲坛——中西美学与艺术的比较》听后感 XXX 28063040XX 5月6日，很荣幸的去听了曾繁仁教授所开讲的成电讲坛，临听后感觉颇为受益。 曾繁仁教授1964年毕业于山东大学中文系，曾任青岛海洋大学党委书记、山东省教委副主任、山东大学校长，现为山东海天软件工程专修学院名誉院长、山东大学博士生导师、教授，国务院学位委员会学科评议组成员、中国高教学会美育研究会副会长、中国作家协会会员、全国中文教学指导委员会副主任、中外文艺理论学会常务理事等职务。曾教授近年来一直潜心于美学教学和研究，尤其在西方美学史和当代美育理论领域用力甚深，学识深湛，形成了具有鲜明个人特色的学术思想和理论成果。 今天曾教授做客电子科大，就大学生如何提高人文素质和如何欣赏艺术的无比魅力，与艺术作为人生的伴侣这两点展开了对中西美学与艺术的演讲。在听曾教授讲座之前，我对于美学的认识停留在字面的理解上，以为美学就是那些艺术家们所研究的东西，不是我所能理解的；以及认为作为一名工科类的学生，这些美学以及与艺术有关的东西离我们很遥远。殊不知，其实美学就在身边。 首先，曾教授给我们介绍了美学的概念。简单概括为人类的审美，以及人类对现实和大自然的情感体验和审美情感。然后曾教授就中西美学的不同作了深层次比较。中国古代“天人合一”思想与古希腊的“求知”哲学的对比，《中庸》说："喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"也就是所谓的“中和位育”之道了，它从从人心与宇宙的同一性出发，揭示了人类心灵本身的澄明与博大，勉励每一位社会中的个体，从中正平和的人道入手，至诚无止，自强不息，以达到与天地万物并立，而共博厚共高明共悠久的至高境界，"中和"是灵魂，它统摄"中和位育"精神的上上下下，而"位育"则是"中和位育"精神的终极目标。而西方的崇尚的“黄金分割”哲学，却是揭示的和谐之道，道法自然的一种和谐之美。 中国古代“中和论”美学和“中和之道”。“中和”本来是先秦思想的重要概念，它的一个重要来源其实是春秋时期的“乐”论。我们从《礼记·中庸》的“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。 “保合太和”之自然生态只美，《易经》云，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”中国自古是农业社会，故有“农为本，商为末”的说法，因而有国泰民安，风调雨顺，五谷丰登，国家太平只天下大宏愿，老百姓个个平安无事，就是天下太平。 “元亨利贞”四德之吉祥安康之美，《左传》襄公九年载：穆姜释随卦卦辞，读“元、亨、利、贞”，以元为仁，亨为礼,利为义,贞为正，称为“四德”，赋予道德规范的涵义。唐孔颖达《周易正义》引《子夏传》说：“元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。”认为乾卦“四德”意味着阳气始生万物，物生而通顺，能使万物和谐,并且坚固而得其终,宋程颐在所著《易传》中,依据孔说,将此四字解释为“元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。”以元亨利贞为天道生长万物的四种德行。
中西美学比较 彭吉象阅读附答案
中西美学比较彭吉象阅读附答案 中西美学比较 彭吉象 人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，两种艺术表现形式具有很大的不同。以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆莱特》，到最后差不多台上所有的主要人物都死了。中国的戏曲不是没有悲剧，但它一定要有一个光明的结局，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善的统一。 中国传统美学强调的是表现、抒情、言志，而西方美学强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而是注重散点透视；西方绘画却强调再现、模仿和写实，非常注重焦点透视。为什么会这样?区别的原因在哪里呢?我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就是两种文学的源头不一样。中国文学史是从《诗经》《楚辞》开始的。《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》是在长江流域。它们分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但是它们有一个共同的特点，就是它们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志。所以中国文学艺术的源头是抒情文学，文化的传承形成了中国艺术强调抒情的特点。西方文学公认的源头是《荷马史诗》和古希腊戏剧。《荷马史诗》是史诗，是在讲故事，而且故事非常精彩。还有古希腊的戏剧也很有名。我们可以发现，《荷马史诗》和古希腊戏剧都是叙事文学，叙事文学一定要再现、模仿、写实，和我们抒情文学的表现形式是完全不一样的，所以，两种文学艺术的源头不同，造就了中西方美学与艺术各自的特色。不过，最根本的原因还在于民族文化的不同。中国文化的特色是什么?答案众说不一，如果只用一句话来概括中国文化的话，我国著名学者张岱年先生、季羡林先生和汤一介先生都曾经说过，就是“天人合一”。“天人合一”是中国文化最精髓的地方，“天人合一”强调人和自然和谐相处。 西方文化从古到今都是“二元论”，最早是上帝和人，文艺复兴以后，变成了人和自然二元对立。因此，文艺复兴以后，西方的自然科学发展得非常快。“二元论”就是强调主客分立，人要不断地去认识自然、改造自然、征服自然。我们现在用的自然科学包括化学、物理学、生物学和天文学都是从西方传过来的。现在进 入21世纪了，西方文化潜在的弊端也越来越明显，主要表现在人一味地征服自然、改造自然，最后造成了对自然环境的破坏。现在西方很多思想家甚至是科学家，要求从中国传统文化中吸收精华，他们已经认识到中国传统文化中很多东西是可以借鉴的，如人与自然的和谐统一。因此，就中西文化来说，很难说哪个优哪个劣，应该说是互相取长补短。归根到底，中西方美学的不同是由于两种文化的不同造成的。 （摘编自《中国传统文化与中国艺术精神》，有删改） 1．下列关于原文内容的表述，不正确的一项是 A．中国美学强调艺术的伦理价值，西方美学强调艺术的认识价值，两者都
中西文化的基本精神比较
中西文化的基本精神比较 摘要：1996年日本版的《谈谈情跳跳舞》获得了巨大的成功，八年之后美国进行了翻拍却没有再现日本版的辉煌。归根结底是因为美国将东方文化直接嫁接到美国本土文化，使得东西方文化发生强烈碰撞而没有结出果实。本文将把美国版的《谈谈情跳跳舞》和中国的电影《一声叹息》中的男主人公拿出来进行对比，比较两个主人公的中年危机时形成原因，两个主人公在不同国度却面临同样婚姻问题时怎么样化解危机。因此探讨由两个主人公不同的命运反映出中西方文化的基本精神差异。 关键词：翻拍背景；群体认同和个人本位；中年危机；财产分配 电影《谈谈情跳跳舞》是日本导演周防正行在1996年拍摄的一部充满温情的喜剧电影，该电影讲述了一名中年男子杉山在遭遇中年危机时，由跳舞而重拾直面人生的信心。该电影在2004年由好莱坞进行翻拍，但是并没有想象中得到更多的好评。美国式的商业电影制作模式加上东方男人的戏剧故事，并没有再现当年日本版电影的辉煌，其原因正式因为中西方文化的基本精神差异，直白的将东方故事进行嫁接并没有获得很好的口碑。电影《一声叹息》由张国立、徐
帆和刘蓓主演的关于婚外恋题材的电影。描述了中年男子对爱情的渴望和对婚姻的无奈。两部电影都是对中年男子的中年危机问题的描述，本文将把两部电影进行比较从而探讨中西方两种文化的精神差异在电影中是如何表现。 一、美国版《谈谈情跳跳舞》拍摄背景分析 好莱坞历来会翻拍他国成功的电影，因为在本国票房成功的电影可以成功的吸引他原有的观众。在2000年之后，好莱坞更是经常翻拍亚洲的电影。好莱坞的类型化电影换汤不换药或许会让许多观众觉得枯燥无味，于是好莱坞开始引进其他国家成功的电影。但是我觉得这可能是美国对他国进行文化移植的表现。21世纪，文化再也不是以前人们认为的那个静止不变的，封闭的集装箱，现在的时代是一个以西方式的自由民主制和自由主义价值观的普及为基础的全球一体化的时代。 二、约翰和梁亚洲的中年危机的形成原因 “中西方在基本精神差异源于两种文化关于人的不同观念，中西方文化的价值系统中把人放在中心位置，但是对人的理解截然两样。”①我们可以从两部电影中的独白可以看出两个人中年危机形成的原因，正式由于两国人对人的理解不一样。美国的约翰，中年危机形成原因是因为自己对自由的渴望。中国的梁亚洲由于个人命运的本身太受制于自己以血缘关系为纽带的家庭。
中西方诗歌的比较
中西方诗歌的比较 诗歌被誉为一个民族文化的结晶和最高体现，同时诗歌也是时代、历史文化沉淀的结果。中西方诗歌迥然不同，分别体现了中西方的文化、艺术、美学、文论的综合成就。对中西诗歌进行比较既是文化交流的客观必要，也是研究和发展我国诗歌的主观要求。 中国的诗歌历来受到世界的关注，精炼的语言、优美的意境是其标志特征，西方的诗歌同样的耀眼夺目，我们可以从数量浩大的诗作中发现许多不朽的传世之作。中西的诗歌虽然有各自不同的文化底蕴，但我们从中还是可以寻找到彼此的影子。中国的诗歌长期处于世界领先的地位，在很长的一段时间内西方的诗歌或多或少都受到中国诗歌的影响。中外、古今之间虽自成体系，但依然存在着一定的关联，并非完全隔绝。由此我们可以看出以下几个相同的地方. 相同点一：中国古典诗词用词凝练，意境含蓄，诗画合一，形象生动的特点在交流中融入了英美现代诗人的诗歌创作中，我们先来比较下面的两首诗： 饮酒 （晋）陶渊明 结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。 茵纳斯弗利岛 （爱尔兰）威廉·巴勒斯·叶芝 我就要动身去了，去茵纳斯弗利岛； 搭起一个小屋子，筑起泥巴房； 支起几行云豆架，一排蜂蜜巢， 独个儿住着，荫阴下听蜂群歌唱。 我就会得到安宁，它徐徐下降， 从朝雾落到蟋蟀歌唱的地方； 午夜是一片闪亮，正午是一片紫光， 傍晚到处飞舞着红雀的翅膀。 我就要动身去了，因为我听到， 那水声日日夜夜轻拍着湖滨； 不管我站在车行道或灰暗的人行道， 都在心灵深处听见这声音。① 从上面的两首诗我们可以看出，两者的意境和用词是非常相似的，“结庐”与“造屋”如出一辙，“采菊”与“种豆、养蜂”异曲同工，“山气”与后一首的中间四句的意境完全可以互相补充。两位诗人所要表达的意思都是要离开这个充满痛苦的红尘世界，去过世外桃源般的生活，表现了宁静致远的思想和远离尘嚣的真意。从写作手法上看，两者都用了近乎白描的艺术手法，没有加入主观色彩，客观真实地描写景物，直白地道出胸臆。体现出的是一种飘逸，洒脱的意境。这样的例子在中西方十个人中屡见不鲜。 相同点二：在艺术表现手法上，中国古典诗词最大的特点是含蓄，生动凝练。气氛只用寥寥数字便可烘托，意境只需片言只语就可表达。英美现代诗歌的创作显现出含蓄、凝重、集中、富有感情的特点跟他们的诗歌理论受中国的影响有很大的关系，甚至一些表达方式也基本相同。埃兹拉·庞德的名震西方诗坛的两句短诗《在地铁车站》含蓄、凝练，令人回味无穷：这些面庞在人群中涌现 湿漉漉的黑树干上花朵瓣瓣 这与中国古典的“人面桃花相映红” 、“杨柳青丝” 、“梨花带雨”的意境是大致相同的，
中西方文化精神的异同
中西方文化精神的异同 文化多呈现为某种具体的形式或抽象的形态，而文化精神则是文化学者用以描述价值体系整合性的一般模式和发展趋向的重要范畴，它将每一文化内部复杂的价值体系减少为影响价值体系各个方面的几个基本模式，并说明诸如经济、道德、法律和审美价值之间的一致性。（如中国古代文化的“中庸”精神与其农耕经济是一致的，而且延伸出士大夫阶层的“入世”或“出世”的价值观念；古希腊人张扬个性，追求生活与其奴隶城邦制社会个人意识的觉新有关）。 鉴于此，中西文化的基本精神主要表现在四个方面： 第一，人文传统与科学精神。（p71）这是中西两种不同文化精神的核心。诚然，这两者在性质上并非是截然对立的，它们在两个文化系统中的存在形态也不是非此即彼的。相反，在西方文化传统中，人道主义也曾经是一个十分重要的支柱。不过，这里提及的中国的人文传统与西方文艺复兴以来所倡导的人文主义及启蒙主义的人道精神并不是一回事。后者是反对中世纪的“神权”，从而把人的地位提升到神和自然之上的中心位置，强调人性，人的主体价值和人权、平等等等价值。前者是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立，它不刻意于宗教与神灵的寄托，也不追求纯自然的知识体系，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而中西文学的许多观念、范畴就建立在这个基点上（后面将详细阐述）。 第二，群体认同与个人本位。（p81）这种差异源于中西文化关于人的不同观念。尽管中西文化的价值系统中都把人放在中心位置，但对人的理解却截然两样：西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求对自己的命运负责。而中国文化则主要把人理解为类同的存在物，重视人的社会价值，仅把人看作群体的一份子，是他所属的社会关系的派生物，他的价值因群体而存在并借此体现。因而只有无条件地将自己的命运和利益都托付给所属群体。 第三，中庸和平与崇力尚争（p90）从群体认同与个人本位的不同原则出发，这就导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异。即中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格，这有别于西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。 第四，内向与开放。（p99）传统中国在地理上半封闭的隔离机制，自给自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识，铸就了中国人平稳求实的大陆型文化性格，由此也形成了以自我保存、向心凝聚为宗旨的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态。有着漫长的海岸线并且致力于大海的西方各民族，由于大自然的磨砺与赐予，由于工商业为主的经济发展的必不可少的流通交换，由于在早期发展中得益于较高文明的外围文化环境（“二希”之中的希伯来文化）的滋养，因而形成了热烈好动、重汲取、求变化、光拓展的文化精神。
《美学》中西方的基本审美形态悲剧与喜剧
第二张点古希腊时期，有链接；第五张点笔筒；之后的那张点德国古典美学时期；第10张点关于喜剧发生的探讨；第14张点左小角图片；之后点第三点；就完了，按照稿子的顺序讲，你自己再看看稿子和PPt，尽快把两者结合起来！ 《美学》中西方的基本审美形态——悲剧与喜剧 西方的审美形态在诞生之日就与艺术体裁密切相连，如悲剧和喜剧开始时都是戏剧剧种，后来才上升为相对稳定的审美形态，这种情况导致了西方的审美形态比较容易界定的特点。但除了这种有形的体裁特点外，西方的审美形态仍然有其深厚的人生境界的底蕴。我们今天将来探讨西方基本审美形态中的悲剧与喜剧。 悲剧理论与喜剧理论的历史回顾 （一）悲剧理论的历史考察 悲剧艺术在西方有着悠久的历史传统。早在古希腊时代，悲剧创作就取得了很高的艺术成就，产生了一大批优秀的悲剧家，以后在近代乃至现代，悲剧艺术仍然历久不衰。与悲剧艺术的繁荣相适应，西方的悲剧理论也十分丰富和发达。其中，亚里士多德、黑格尔、尼采以及马克思等人都对悲剧理论的发展作出了重要的贡献。 古希腊时期，在西方美学史上，出现了真正奠定悲剧理论基础的亚里士多德。他在《诗学》中对古希腊的悲剧艺术进行了系统的理论总结，对于悲剧的情节、人物以及悲剧艺术的审美特征等问题进行了全面而深刻的探讨。他认为，“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的模仿”，这可以说是悲剧理论史上第一个较为完整的定义。当然，从今天的眼光看来，这个定义有着明显的时代烙印，因为亚里士多德之所以如此强调行动的重要性，显然是由于古希腊悲剧对于人物行动的描写远远超过了对于性格的塑造，这一点显然并不适 用于解释近现代的悲剧艺术。但无论如何，这种概括反映了当时的悲剧创作所取得的艺术成就。亚里士多德对于悲剧理论的另一个重要贡献在于他对悲剧艺术带给人们的审美体验的深刻分析。他认为，悲剧能够借助于引起人们的怜悯和恐惧之情来使人们的灵魂得到净化和陶冶。其所以如此，是因为悲剧主人公遭受到的痛苦并不是由于他的罪恶，而是由于他的某种过失或弱点，因此他的遭遇就会引起我们的同情和怜悯；而他又不是好到极点，而是和我们类似的，因此才会使我们担心自己由于同样的错误或弱点而受到惩罚，由此就产生了强烈的恐惧和不安。当然，这些怜悯和恐惧的体验如何能够引起我们灵魂的净化，尚且缺乏令人信服的理论说明，亚里士多德的悲剧理论也因此引起了人们的持久争议，但其理论贡献仍是不容抹杀的。这主要表现在他不仅指出了悲剧对于人的灵魂的净化作用，而且抓住了人们在欣赏悲剧时所经历的由消极情感（怜悯与恐惧）到积极情感的转化过程。尽管后代的思想家对于这个过程提出了日益精细的理论说明，但亚里士多德所发现的悲剧感的这一根本特征却始终没有被推翻，并且构成了悲剧理论研究的核心。 到了德国古典美学时期，黑格尔提出了悲剧发生于“矛盾冲突”的理论，使美学史上对于悲剧实质的探讨进入了一个新的阶段。黑格尔对悲剧理论的最大贡献在于他把辩证法运用到了对于悲剧现象的分析之中。他认为，悲剧的产生源于理念的分裂。理念在一般情况下是和谐、静穆的，但在一定的条件下却会产生分裂与矛盾，这种分裂和矛盾会导致理念的内在冲突，并推动理念的运动和发展。理念冲突的显著表现就是人们的伦理观念和道德理想之间的矛盾和冲突，而描写这种冲突正是悲剧艺术的使命。与亚里士多德不同，他并不认为 悲剧的发生是由于悲剧主人公的过失所致。而且，黑格尔的精辟之处在于，他看到了悲剧冲突的双方都具有一定的合理性，同时又都具有一定的片面性。他以索福克勒斯的著名悲剧《安提戈涅》为例说明，国王与安提戈涅的冲突就是国法与家法之间的伦理力量的矛盾冲突，这两种伦理力量都是合理而片面的。国王与安提戈涅分别代表着国家利益和血缘亲情，所以，
中西古典美学思想的差异
中西方古典美学思想的差异 R·威尔金森在《东方和西方:“深刻”之概念》一文中说:“我花了大量的时间比较了东西方思想体系中的美学观念,结果我所发现的大多是体系中的差异……但是当我比较东、西方思想体系中蕴涵‘美学深度’概念的各个观念时,我所发现的却只是体系中的共同点。因而似乎存在着某种真正跨文化的经验。”这种所谓的“美学深度”,就是对于“深刻”的追求,对于我们中国人所说的“味外之味”的偏爱。所以,他坚信“存在着某种跨越文化界限的东西,某种仅仅属于全人类的东西,某种——我们每个人都能理解的东西。”我们从事美学研究,不就是为了寻找这种我们每个人都能理解的东西么？不然,美学何以为“学”？ 王国维在上一个世纪之交说:“学无新旧也,无中西也,无有用无用也”,“中西二学,盛则俱盛,衰则俱衰”。钱钟书在《谈艺录·序》中说:“东海西海,心理攸同;南学北学,道术未裂。”这些说法,并非出言愚远,而是用心良苦。 20世纪的中西文化比较,大多是在中西对立中作出的。所谓中西对立,就是陈独秀在《吾人最后之觉悟》一文中所说的“欧洲输入之文化,与吾华固有之文化,其根本性质极端相反”。这种简单化的思维模式,近来又受发源于西方并迅速席卷中国古典美学全球的“后”学的推波助澜。我们知道,“后”学以解构“西方中心主义”为理论鹄的,很多学者也自觉跟进,以为中国古典美学研究之所以在20世纪陷入困顿,是因为西方中心主义的压迫。我们撇开这种观点的火药味不论,只分析其理论偏颇。 审美的观念是人与生俱来就有的，哲学家有自己一套系统的审美价值，平民百姓同样也有着自认为实在的审美习惯，无论是阳春白雪还是下里巴人，这些都表明审美的品位与态度是有差异的，各阶层不同、国与国不同、古与今不同，同样中西方古典美学思想也有着一定的异同。再此重点思考两者的差异，以一种客观而平静的心态去审视与思考中西方古典美学思想的差异。 中国美学的存在永远不是现成的,西方美学也不是。不然,今人做什么？美学“永远存在于解读与诠释之中。换言之,存在于建构之中” 美学思想审视，自己感觉不能仅仅局限于“美学”这个概念上，而应从中西方的古典文化中去升华出美学思想，这在中国古典美学中显得更为必要，因为中国古典美学并不像西方古典美学一样有一套相对完善的美学理论体系，但这决不表明中国的古典美学就不存在，相反其将美学的思想融汇于中国古典文化中去了，不是外在的概念化和形而上学而是一种“内化”，将中国古典美学凝于各种神话故事；凝于民间的通俗文化；凝于各种经书史论中。 可以从人类文明起源的神话来探讨中西方古典美学思想的差异，中国神话往往被塑造成气氛庄严、凝重、远离人间烟火的形象，多种“神的系统”交错在一起，异名同格或同名异格的现象大量存在，也就是神话中神的性格在不同的地方被描述得不同，甚至截然相反，并且整个神话系统缺乏完整的“神的谱系”诸神各自独立互不相关。与此对应的是西方古典文化中的神话，特别是欧美文化的源头古希腊文化中的神话，则显得更为形象和人性化，具有一定的“神的谱系”，神的性格在不同的地方差异不大，这也显示出希腊的文化精髓是神人同形同性。
《中西美学与文化精神》
《中西美學與文化精神》 作者：張法 北京：北京大學出版社1994年6月一版1997年2月二次印刷 目錄： 引言中西美學比較：緣起、內容、意義 一、比較潮流的興起 二、本在范式衝撞中的美學 三、中國美學走向現代型態的意義 四、中西美學比較：方法、內容、意義 第一章中西文化的基本精神 第一節有與無 一、實體與虛空：西方宇宙模式 二、氣與有無相生：中國宇宙模式 第二節形式與整體功能 一、形式：西方宇宙模式的理論化 二、整體功能：中國宇宙模式的理論化 第三節明晰與模糊 一、明晰：西方文化的理論特色 二、模糊：中國文化的理論特色 第二章中西美學的整體比較 第一節中西美學的存在型態 一、中西美學型態的顯與隱 二、中西美學的具體存在型態 第二節中西美學理論的結構方式 一、西方美學理論的四種結構方式 二、中國美學理論結構的兩大代表 第三節中西美學的歷史發展 一、西方美學發展的四大階段 二、中國美學發展的四大階段 第三章和諧：中西文化理想追求的審美凝結 第一節中西和諧的不同起源 一、中國文化”和”的起源
二、西方文化和諧的起源 第二節中西和諧的基本特徵 一、中國和諧的基本特徵 二、西方和諧的基本特徵 第三節中西和諧的美學表現 一、整體：中西心靈的和諧意向之一 二、空間：中西心靈的和諧意向之二 三、時間：中西心靈的和諧意向之三 第四節中西美學和諧的不同走向 第四章悲劇：中西文化內在困境的審美凝結第一節悲劇意識的定義和中西型態 一、悲劇意識產生的條件 二、悲劇意識的定義 三、文化性質與中西悲劇意識的型態 第二節保存與毀滅：中西愛情悲劇意識 一、抗爭與毀滅：西方愛情悲劇意識 二、追求與保存：中國愛情悲劇意識 第三節護禮與求真：中西悲劇意識的不同側重 一、毀滅與崇高：護禮的軌跡 二、知曉與跌落：求真的軌跡 第五章崇高：中西文化超越意向的審美凝結第一節崇高的核心及其在中西文化中的展開 第二節西方崇高的諸型態 一、伯克的崇高理論 二、康德的崇高理論 三、布拉德雷的崇高理論 四、凱瑞特的崇高理論 五、朗吉孥斯的崇高理論 六、西方崇高理論的動態結構 第三節中國崇高理論的諸型態 一、人物的崇高：大 二、建築的崇高：台 三、高山大河的崇高：樂 第六章荒誕與逍遙：中西文化自由極境的審美凝結第一節抗爭、自由、荒誕 一、從抗爭到自由 二、從自由到荒誕 第二節退隱、逍遙、夢幻感
中西文化差异的反思
学期课程论文 题目：中西文化差异的反思 学院：阳明学院 课程：文明对话与文化反思专业：文化产业管理 班级：2015级1班 姓名：杨清安 2015年12月14日
中西文化差异的反思 一、源流差异 中西方的文化都有着悠久的历史，都在时间的长河中留下了各自辉煌徇烂的篇章，但就中西文化的文化源头的内核而言，中西文化有着很大的差别。 虽然中国文化有着众多的渊源流派，如先秦时期的诸子百家，隋唐时期的儒道佛并行。但中国文化自秦汉以来，基本上是循着一条所谓“以夏变夷”的路线发展下来的，各种异质文化在传入中国被同化，而这基本上都是以儒家文化为主流的。而这样的中国文化的精神内核就是：“道”。此处的道并不只是道家的“道”，而是广义的“道”。在儒家经典中并不少见关于道的论述。如《论语》中孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。孟子也说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”道家就更不用说了，在道家的思想著作《道德经》开篇便道：“道可道，非常道。名可名，非常名。”而佛教不也说得道高僧吗。儒道佛的道可能不尽相同，但他们的“道”都是一种不可言明的超自然的客观存在，是一种高高在上的，威慑人的一种抽象力量。所以中国的古代知识分子无不都是追求“道”的，是不断向前追寻的，是在以无求有。 一般而言，西方文化至少包含着三种传统，一种是希腊的，一种是罗马的，还有一种是基督教的。而在公元之交，西方开始出现了基督教文化，之后基督教文化构成了西方文化的一个主脉。而发展到最后，西方文化的精神内涵都离不开一个“罪”。在《圣经》中，亚当和夏娃偷吃禁果，违反了契约，上帝降罪于他们。所以在西方文化中认为每个人都是有罪的，这个就是所谓的“原罪”。所以西方文化宣扬的是赎罪，这是在为已有的事物而活着，是在以有求无，而这与中国的以无求有正好相反。 二、文化精神差异 中国在15世纪之前的发展一直都是领先世界，但之后逐渐落后于西方。而这时西方的科学技术在开始发展，中国的思想却在逐渐僵化。要论起科学技术，在此之前中国也是领先于世界的，如四大发明，中国没能将其进一步发展，但却这些科
中西美学比较
中西美学比较 “中西美学是最为古老、最具特色而至今仍最有影响和活力的两大思想体系”。中西美学的理论基础不同，有学者认为西方美学的理论基础是建立在人与人(社会)的审美关系之上的；中国美学的理论基础是建立在人与物(自然)的审美关系之中的，是两种不同思想文化体系的美学：中国传统美学是经验美学、伦理美学和社会美学；西方传统美学是理性美学、宗教美学和心理美学。中西美学在研究方法上也相差甚远。在古希腊人崇尚思辨的社会风气引导下，西方美学家形成了喜欢用缜密精确、高度思辨的方式来研究美学，十分注重逻辑推理的严密性，对美学中的概念和范畴都有着严格的定义。在论证方法上，西方美学家也十分推崇抽象思维，擅长逻辑分析，一般都有坚实的哲学功底．因而常常喜欢从总体的哲学框架入手，去引发一定的美学命题和结构。而中国美学则是在感性直觉中体现出理性的思辨，是一种更加接近于艺术思维方式的个人体悟，是一种具象的抽象。它不重系统的著作，而重零星的感受，不重理论的分析，而重直观的欣赏}不重逻辑的分析，而重联想的丰富口]。因此，人们常常认为中国美学是一种经验美学，它主要立足于生动的审美经验，结合丰富的艺术实践．去探讨美的规律。其论证手段是直觉感悟，而不是推理判断。由于中国美学缺乏严格的美学范畴和严密的逻辑论证手段，因此中国美学很少有西方那样完整的美学体系和关于美学的宏篇巨著，许多美学观点只是散见于各种随笔和杂感之中。以至于有人提出中国古代是“有美无学叽“，甚至西方美学家鲍桑葵居然武断地认为中国、日本，甚至整个东方都“没有关于美的思辨理论机”，这种观点显然是过激的。虽然中西美学在研究方法和思路上风格迥异。但是只要我们对二者稍加深入研究，就不难发现，在面对许多重大美学问题的时候，其实中国和西方的某些观点和看法非常接近，甚至很多观点中国人提出的时间比西方人更早。这种现象从古希腊和中国先秦时期就开始了。 中西美学的三个主题是美、艺术和美感。在美的方面，中国古代的美是实用的美善和伦理道德的美善两个层次的，他们最终被定型为儒家的政治伦理模式和道家的自然宇宙论模式；古希腊的美是人体之美的观看对象，并将其提升到对上帝或彼岸的爱的追求。在艺术方面，中国古代的“艺”的地位一直不高，“乐通伦理”和“文以载道”成为中国艺术精神的主流；西方艺术精神的主流则是认识论意义上的模仿论。在美感方面，中国儒家归之于合乎礼教的“众乐”，道家则归于与大自然相通的“至乐”和后来的妙 悟、兴趣；西方则一方面有非理性的“诗的迷狂”，另一方面有理性的“认识的快感”。在所有这些方面，中西美学都呈现出不同的面貌。
中西美学比较阅读答案
中西美学比较阅读答案 中西美学比较 彭吉象 人类都在追求真善美，但，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，两种艺术表现形式具有很大的不同。以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆莱特》，到最后差不多台上所有的主要人物都死了。中国的戏曲不没有悲剧，但它一定要有一个光明的结局，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜”恶”，这就中国文化强调的美与善的统一。 中国传统美学强调的表现、抒情、言志，而西方美学强调的再现、模仿、写实。这一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而注重散点透视；西方绘画却强调再现、模仿和写实，非常注重焦点透视。为什么会这样?区别的原因在哪里呢 ?我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就两种文学的源头不一样。中国文学史从《诗经》《楚辞》开始的。《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》在长江流域。它们分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但它们有一个共同的特点，就它们都抒情诗歌。抒情诗歌就要表现、抒情和言志。所以中国文学艺术的源头抒情文学，文化的传承形成了中国
艺术强调抒情的特点。西方文学公认的源头《荷马史诗》和古希腊戏剧。《荷马史诗》史诗，在讲故事，而且故事非常精彩。还有古希腊的戏剧也很有名。我们可以发现，《荷马史诗》和古希腊戏剧都叙事文学，叙事文学一定要再现、模仿、写实，和我们抒情文学的表现形式完全不一样的，所以，两种文学艺术的源头不同，造就了中西方美学与艺术各自的特色。不过，最根本的原因还在于民族文化的不同。中国文化的特色什么?答案众说不一，如果只用一句话来概括中国文化的话，我国著名学者张岱年先生、季羡林先生和汤一介先生都曾经说过，就“天人合一”。“天人合一”中国文化最精髓的地方，“天人合一”强调人和自然和谐相处。 西方文化从古到今都“二元论”，最早上帝和人，文艺复兴以后，变成了人和自然二元对立。因此，文艺复兴以后，西方的自然科学发展得非常快。“二元论”就强调主客分立，人要不断地去认识自然、改造自然、征服自然。我们现在用的自然科学包括化学、物理学、生物学和天文学都从西方传过来的。现在进入21世纪了，西方文化潜在的弊端也越来越明显，主要表现在人一味地征服自然、改造自然，最后造成了对自然环境的破坏。现在西方很多思想家甚至科学家，要求从中国传统文化中吸收精华，他们已经认识到中国传统文化中很多东西可以借鉴的，如人与自然的和谐统一。因此，就中西文化来说，很难说哪个优哪个劣，应该说互相取长补短。归根到底，中西方美学的不同由于两种文化的不同造成的。
浅谈中西方文化差异(中西文化比较论文)
浅谈中西方文化差异 计算机科学与技术学院 xx级x班 xxx 学号：xxxxx 通过对本学期中西文化比较课程的学校，我对中西方文化的异同有了一定程度的认识，以下我将从饮食、节日、音乐、建筑等方面，简要对中西文化的异同做一下探讨。 首先，从饮食方面来说：餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。 中国和西方的饮食习惯之间的主要区别是，不同于西方，其中的每个人都有自己自己的食品板块，在中国菜都放在表和大家共享。如果你是被视为一个中国主机，准备一吨的食物。中国是他们的饮食文化非常自豪，并会尽力给你许多不同类型的菜肴的味道。朋友之间，他们只是为了将足以为那里的人民。如果他们有人出来吃饭的关系是半礼貌客气的，那么他们通常会比客人数量（例如四口人，五菜）为了一个菜。，如果它是一个商务宴请或一个非常正式的场合，有可能是一个巨大的食物量，将不可能完成。一个典型的餐开始与一些凉拌菜，像煮花生和大蒜捣烂黄瓜。这些都是其次的主要课程，热鲜肉和蔬菜菜肴。最后，汤是带了出来，这是由淀粉的“主食”食品，通常是米饭或面条或有时饺子。许多中国人吃米饭（或面条或其他）最后，但如果你要与其他菜肴米饭，你应该说那么早。 对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。 中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。作为东方
中西美学对比
美育中西美学对比 推荐阅读：[论文关键词] 中西方美学文化背景艺术形式和谐自然传神［论文摘要］对很多的思想家和历史学家来说，中国文化有无穷的魅力，它曾经在很多领域内处在世界的领先地位，它是唯一持有无数成就而又不间断的延续了数千年的文化．要广泛地、深入地讨论美学问题．不仅可以站在宏观的角度分析中国传统的艺术形象，而且能… [论文关键词] 中西方美学文化背景艺术形式和谐自然传神 ［论文摘要］对很多的思想家和历史学家来说，中国文化有无穷的魅力，它曾经在很多领域内处在世界的领先地位，它是唯一持有无数成就而又不间断的延续了数千年的文化．要广泛地、深入地讨论美学问题．不仅可以站在宏观的角度分析中国传统的艺术形象，而且能从比较中寻求不同文化的发展规律，会更加突出中国艺术的重要性，领悟中国文化的实质．进而在当代学人的眼中树立中国传统文化的新的形象的同时与西方绘画互补长短，逐步走出传统发扬传统。用一个有中国特色的美学理论来引导我们指导我们的教学。理解了中西方文化的根本差异，就能更深刻的理解中西美学在理论体系、具体范畴、表现方式、内在意蕴等一系列问题上的差异．从而更准确的引导学生欣赏中外艺术作品． 在我们美术教学的欣赏课中，经常会引用一些中西方画家的作品，欣赏课的知识要点和具体的讲授内容一直以来没有一个准确的具体参考形式能从美学的本质上对东西方的文化背景、内容形式、形神绘制等艺术进行比较分析，使我们的脑海中理清教学脉络，更清楚传授知识的要点．从思想上引导学生在对待东西方不同的艺术特点和艺术语言时，能从美学的本质上以艺术的共同规律做深刻的富有特色的研究，而寻求跨文化的共同规律．会对学生认识我们中国艺术的无穷魅力会产生深远影响！ 一、中西方美学的文化背景不同 在绘画作品中，一幅中国画和一幅西洋画，特别是古典油画与中国传统绘画对比会产生巨大的差异，虽然它们都是中西方画家在头脑中通过＂外师造化，中得心源＂的创造活动而凝结的艺术意象但根本是不同的．也表明它们的外部世界不同，它们心理结构也不同．中西方人的外部世界和心理结构的差异表现在文化的各个方面，也表现在艺术和哲学上．由于哲学是人类心灵最核心、最精练、最明确的表现，艺术的最终差异也要追求到哲学的差异上。中国人的哲学反映：道、气、无、理、可以说全面抓住了中国哲学的根本核心。西方文化的前进往往是以否定之否定的方式前进，希腊是一个世界，中世纪是一个世界，近代是一个世界，当代又是一个世界．以毕加索、弗洛伊德为代表的当代西方艺术与古代世界和近代世界有明显差异。泰纳曾经在《艺术哲学》中说过：＂希腊是一个美丽的乡土，使居民的心情愉快，以人生为节日．＂但是尼采却独具慧眼的看到了古希腊人的悲剧精神，其“日神说”与“酒神说”对现代西方的美学产生了极为重要的影响。与中国人相比，西方人始终认为人与自然、人与社会不存在什么天人合一人人合一的可能性，具有典型的悲剧色彩。 (一)有与无 有与无的哲学观念，是中西方最根本的差异。西方以有为本，从有到实体；中国则以无为本，从无到有。依西方的有无观，无是无论如何也不能生有的。＂或者是永远存在，或者是跟本不存在＂一个实体的宇宙，一个气的宇宙；一个实体与虚空对立，一个则虚实相生。这就是渗透与各个方面的中西文化的根本差异。你看中国写意绘画是如此的虚实相间，往往留下一片空白。给予观者的感受是虚白上幻现的一花一鸟，一山一水，但却负荷着无限的深意。是澈透灵魂的安慰和惺惺的微妙领悟．进而产生了安定静穆和谐的天人关系，中国绘画画同时包含自己的弱点，失去了对空间的追求。以无为本，气的宇宙。捍卫了中国文化与自然的和谐。西方古典绘画是这样的写实，看看《最后的晚餐》看看《蒙娜丽莎》西方有与无的对立造就了进取、抗争、追求的精神，同时也含有弱点，在古代暗酝了命运的悲剧，当代
西方美学学习心得之中西方美学差异
西方美学学习心得之中西方美学差异 应化1202 1211530218 李稳柱 中西方美学思想的差异的产生有诸多方面的因素，其中最主要的是中国和西方在思维 方式上的不同。哲学思维方式的不同在很大程度上影响了中西方审美思想的差异，西方学 者追究宇宙的起源，探索万物本质，诘问人生目的，重视本体论、认识论和方法论，探索 哲理，为从知而追求学术，并无太多的实用目的。中国传统哲学总是从人的关系和人物的 内在联系中去思考社会伦理关系是否正确，即使有时也谈天说地，其目的也在于“穷天人之际通古今之变”。 其次，两者的差异还在于历史文化、审美情趣的不同。中国美学如中国古典的文论 《文心雕龙》、《文赋》等等，还有中国古代文学的创作，追求的都是一种和谐、写意之美，即事物之间和事物内部各要素之间保持各要素的和谐统一关系，而非冲突矛盾激烈斗争。中国古代文人追求一种内心静谧淡泊的心神境界，而不是刨根问底的追求一个必然。 西方美学可以说是悲剧的美学，悲剧与崇高是一个系列的美学范畴，是指事物之间和事物 内部各要素之间保持一种冲突对立相互矛盾相互斗争不妥协的激烈状态。崇高和和谐可以 统一起来，因为崇高悲剧只是一个过程，她发展的最终的倾向或结果是和谐，万事万物的 矛盾斗争对立最终都要走向和谐统一。 中西方美学思想的这些差异在建筑、绘画、音乐、雕刻、戏剧、文学及诗歌等表现形 式上有着明显的区别。 比如建筑，中国的建筑皇城追求的是一种对称高贵和谐，在人世间的享乐；而西方建 筑比如教堂，其尖顶结构追求的是彼岸的飞升，并不执著于现世。比如绘画，中国古典绘 画技巧讲求意境、写意，追求的是整体感觉，且透视技巧为散点透视，并不要求画面的精 确立体感；而西方古典的绘画却是以写生为基础，要求焦点透视，事物的层次、立体感都 要凸现出来。比如音乐，中国古典音乐要求高山流水遇知音的宁静恬美，隐约可以陶冶人 的性情让人变得道德高尚，心无旁骛；而西方的音乐却多为凝重、悲剧性较强的重低音或 交响曲，偶尔有给人感觉愉悦欢快的曲子，却难以让人在深层涵养上陶冶性情。比如雕刻 艺术，中国古代雕刻艺术并不发达，相比较而言，在西方雕刻艺术从古希腊开始就已经十 分发达了，并且对人的肌肉、比例、线条等各方面真实感的要求非常高，成就也很突出。 再比如戏剧，中国古代戏剧追求大团圆结局，这在现实中是不可能实现的，如《窦娥冤》；而西方却自始至终以悲剧闻名，具有很强的现实意义，著名的世界悲剧《哈姆雷特》就是 一个典型的代表。再从文学上说，中国古代诗歌发达主要是说抒情言志的传统，大诗人杜
中西方美学思想的差异及其原因
中西方美学思想地差异及其原因 摘要：随着经济全球化地到来，我国对外开放地进一步扩大，中西方美学地差异逐渐体现在我们生活地诸多方面.由于中西方文化背景不同，历史发展也不尽相同，进而导致了东方和西方人得审美情趣也大相径庭.为了探究两者之间地差异和引起差异地缘由，本文通过对各方面地具体实例地比较，总结.阐述了具体中西方美学之间地差异，并分析造成差异地原因. 关键词：中西方美学，差异 一、中西方美学地形成 西方美学地演变往往是随时间和内容地变化而变化.例如古希腊柏拉图、亚里斯多德提出“模仿论”，而近代车尔尼雪夫斯基则认为“艺术再现现实”.柏拉图、亚里斯多德提出“快感”，世纪，荷兰哲学家斯宾诺莎提出美地对象作用与人地神经使人感到“舒适”.鲍姆嘉滕将感性认识地完善界定为“美学”，提出“知”、“情”、“意”三个概念.为康德美学体系地建立奠定了基础.康德对审美愉悦特性作出了有价值地分析，提出“鉴赏判断”这个概念.席勒曾把劳动与艺术作比较，认为艺术是一种自由地“游戏冲动”. 而中国古代美学地演变不像西方遵循严格形式逻辑地程序和规律，而是借助于朴素地辩证逻辑、弗晰逻辑.因此中国古代美学地范围没有形式逻辑要求地确切地外延和内涵，而常常是同一范畴在历史发展进程中不断叠加和转换其内容，内涵和外延随之扩大或缩小，在先秦时期一般是哲学、生理学、天文学等学科地范畴，但经两汉、魏晋地发展，就转化为美学范畴了，如“气韵生动”、“以形写神”、“应物象形”等等.这些美学范畴地形成，标志着中国美学思想进入了一个系统化、完善化和成熟化地阶段，这是艺术哲学和美学体系地形成所必不可少地理论准备. 二、中西方美学思想差异 （）中西方宇宙观地差异 “有”和“无”给中西方文化带来了第一个、也是最根本地差异就是宇宙观地差异.同样从中西方宇宙观地差异上我们不难看出中西方在美学思想地差异.“有”换句话说就是存在，西方人把“存在”作为宇宙地本体，认识世界就是认识存在.以存在和“有”作为认识地世界对象，并且把稳定地、不变地、恒常地作为存在地根本，这就是“实体论”. 亚里士多德地美学思想归纳起来就是“实体论”.他认为：世界地本源即实体是由质料加形式所构成地，美在于事物体积地大小和秩序，“秩序和比例地明确”是美地形式特征.确定事物是否美，必须依据量（体积大小）地原则和秩序（把事物各个不同地因素、部分组成一个和谐统一地整体）地原则. 中国人地宇宙观与西方人可以说是截然不同地.这从老子地“道生”思想就不难看出.他认为“道”是宇宙万物存在地本源，万物均从“道”演化而来，即著名地“道生一，一生二，二生三，三生万物”.用“道之为物，惟恍惟惚”点出“道”作为宇宙万物地本源，是令人捉摸不透地，是难以用言语表达地.中国人这种“道”地只可意会不可言传地宇宙观与西方人对宇宙地认识可以用一套概念系统表达出来地宇宙观上地南辕北辙就势必导致了中国美学思想地差异.