道家“无为而治”的管理学思想
“无为而治”的管理学思想
题目
在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？
答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。
道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。
第一个阶段：有为而妄为阶段
在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。
中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。
第二个阶段：有所为有所不为
“有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。
首先，要构建完善的管理系统
如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。
其次，要注意授权的节奏
授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。
第三个阶段：无为而无所不为
这是管理的最高的境界，有一些玄虚，不具备深厚的文化功底和管理实践，是很难领悟这句话的深刻含义的。
无为而为的思想在汉朝得到艺术性的发挥，汉高祖及他的继任者都推行休养生息政策，减轻田租，鼓励农耕，提倡节俭，减轻刑罚，使汉朝的生产与经济得到极大的恢复和提高。汉武帝凭借强大经济和技术条件，历经长达几十年的战争，彻底打败了强悍的匈奴骑兵。“犯我天威，虽远必诛”——古往今来，只有大汉时代有如此豪言壮语。大道无为而无所不为的道理，在汉王朝得到高超运用。
老子曰：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”无为而治要建立在规范管理的基础上，领导者要具备高超的领导艺术，要平衡集权与授权的度，有为而不妄为，有所为有所不为，无为而无所不为。乱世靠有为，治世靠无为；创业靠有为，守业靠无为；管理靠有为，领导靠无为。有为与无为的辨证关系，需要在实践中进行艺术化的处理，绝没有一成不变的模式。
道家思想给我们的启示
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
道家无为不治解释
道家“无为而治”思想在个人修身上,帮助我们处理人际关系方面都有积极意义.我们要试着用“无为”来修身,平衡我们的人际关系,培养气质,提高综合素质. “古之欲明明德于天下者,先治其国.欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身.欲修其身者,先正其心.欲正其心者,先诚其意.欲诚其意者,先致其知.致知在格物.物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.简单的说就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下.八条目表现出较强的逻辑性,他们由小到大、由浅入深,循序渐进.是的,人在青年,必需要做的一件事就是修身养性,修身养性对一个人来说是很重要的精神境界,但却不是一件容易做的事. 1. 道家“无为而治”的思想让我们学会智慧,变得深刻. 首先,他带来了一种逆向思维、辩证另类思维乃至颠覆性思维的方法.一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的,他偏偏从中看出了值得探讨的东西.一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的,他偏偏认为是可取的.他应属振聋发聩、语出惊人之人.他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝.他提倡的是无为而无不为,是道法自然,是不争故莫能与之争,是后其身而身先,外其身而身存.他的辩证法出神入化,令人惊叹.他的透视性眼光入木三分,明察秋毫.你可以不认同他,却不能不思考他. 其次,很多人认为老子的“无为”就是什么也不做,只躺在那儿睡大觉,持这种看法的人是十足的傻瓜,这是对老子“无为”思想的误解,这里面包
含着大智慧. 譬如一个木桶,有人认为所谓的木桶就是实的木质结构,这是根本性的理解错误.一个完整的木桶是由实的桶壁和桶中的虚无部分共同组成的,木桶中的虚无部分和实的桶壁一样必不可少,而且以老子看来,这虚无部分远比实的桶壁要重要.就是说实是虚有用的条件,而真正发挥作用的还是虚无的部分.正是这种虚无结合,而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础.当然无为决不是什么也不做,而是只做那属于桶壁的部分.只要把桶壁部分做好了,不多做一点,也不少做一点,然后你才可以躺在那儿睡大觉.你若是少做了一点,桶就会漏水；你若是多做了一点,你就是用实的部分把虚无部分填满,此时,这个木桶还盛得了水吗?完全填满了,不但盛不了水,而且根本不能算是木桶了. 可以看出,道家的这种“无为而治”的思想,虽然只有简短的四字,但要想达到“治”的目的,对“无为”的应用一定要把握好度要有大智慧,个人认为这是对一个人的终极考验. 最后我们再来看看道家的有关“无为而治”的经典言论.在个人修身上老子提倡自然“无为”.“生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去”（《老子·二章》）,“无为”便是事成后不占有,不自恃,不居功,因为不居功,其功劳不会失去.“功成身退,天之道”（《老子·九章》）,无为就要功成身退,这是天道.“天之道,不争而善胜”（《老子·七十三章》）,“夫唯不争,故无忧”（《老子·八章》）,“知足不辱,知止不殆,可以长久（《老子·四十四章》）,“故知足之足常足”（《老子·四十六章》）,“无为”就是知足,知止,这样便长满足,可以长久.所以有道行的人、得道之
浅析庄子的无为而治论
浅析庄子的无为而治论 摘要：庄子，道家学说的主要创始人之一，与道家始祖老子并称“老庄”。庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界。在他的哲学思想中，有一个重要的概念—无为。主张君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。这一种“无为而治”属唯心主义范畴，在庄周所处的那个时代，面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路，只好凭命由天了。但在我们现在所处的时代，21世纪，一个彰显个性、民主、自由的年代，很明显，“无为而治”已顺应不了时代的发展。但是，“无为而治”这一思想在当今是否就一无是处了呢？笔者尝试着已辩证的角度来浅析庄子的无为而治论。 一、“无为而治”的含义 无为而治是中国古代的一种治国理论。最早由春秋末期的老子提出。老子认为，世界的本源是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家最基本的政治主张。 无为，即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治。无为是实现无不为、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。 二、“无为而治”在古代的发展 无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清淡、无所作为，对社会产生了消极影响。 将无为而治这一思想发挥到淋漓尽致的典型代表是汉朝宰相曹参。汉朝第一宰相萧何死后，推荐曹参代替自己，曹参接任后，凡事毫不变更，一切都遵循萧何在位时所定的成规办事。曹参当了三年的相国死去，百姓歌颂他说，“萧何制法，整齐归一，曹参接替，守而不失，承其清静，百姓安宁。” 三、无为而治在今天的发展 1、无为而治本来是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休息，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。[2] 企业管理 2、无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。 3、无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些
道家“无为而治”的管理学思想
“无为而治”的管理学思想 题目 在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？ 答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。 道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。 第一个阶段：有为而妄为阶段 在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。 中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。 第二个阶段：有所为有所不为 “有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。 首先，要构建完善的管理系统 如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。 其次，要注意授权的节奏 授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。
老子的无为而治的思想
老子的“无为而治“的管理哲学思想 前言：经过几天几夜的奋战，终于看完了《老子》以及《老子注释及评价〉这2本书。我觉得老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的"道"不与人生发生关系,那么我觉得它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。而我想谈谈的就是对老子的“无为而治”的思想的一些认识吧！ 关键词: 无为无为而治道家历史背景自身管理 (1)老子提出“无为而治“的历史背景 老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在眼里,怎么能不感叹呢? 无怪乎他要气愤的骂一句:"这简直是强盗头子"。 老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自化。 (2)对“无为而治“的理解 无为而治作为一个老子的思想体系，千百年被许多人进行理解和一个杰说，可以说千百人读就有千百人的不同想法，有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。而我读了以后，我觉得我还是比较赞同的一种观点是：老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。 老子说过:"无为而无不为"，意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。" 这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的
道家——道法自然,无为而治
道家——道法自然，无为而治 有人说，中国文人的外表是儒家，但内心永远是老庄。当我们在儒家思想影响下，不断进取时，也不能忘却对自己内心平静的一种追求，毕竟我们去努力了，并不一定都是有结果的。 在政治上可能儒家法家更能一展所长，发展到今天，道家更倾向于内心的诉求，一种心理的平衡。 道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无 为而治、以柔克刚、刚柔并济等具有朴素的辩证法思想，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。 大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。” 汉初的黄老之学，魏晋的玄学都是对道家思想的继承和发展。 1、道家学派代表人物 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。 道家代表人物为老子﹑庄子。 老子是道家学派的创始人。姓李名耳字聃，楚国人，约与孔
子同时，出身于没落贵族。反映他思想的书为《老子》，又名《道德经》（第一句：道可道非常道），大约是战国人编纂的。 传说中的老子具有一些神秘的色彩，有个传说讲的是孔子见老子。 孔子向老子问道。老子坐在那里一言不发，只是张开嘴向孔子伸了伸舌头。孔子十分不解，再次问道。老子长时间不发话，孔子继续洗耳恭听。老子拗不过孔子，最后又张开了嘴，让孔子看他已经脱落不在的牙齿。这个时候孔子顿悟。老子即闭目养神，孔子便悄悄离去。 圣人碰面，没有高谈，也无阔论，寥寥几句，来无影、去无终，可谓“大道无形，道在口中”。 这个故事想表达的是柔弱胜刚强，刚强的牙齿已经掉了，但柔软的舌头依然存在。 回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” 至于庄子更是逍遥。
道家思想在管理学中的应用
道家思想在管理学中的应用 在中国五千年丰富灿烂的文化中，我国古代哲学思想源远流长，光辉灿烂，给予了我们不竭的管理思想宝库。随着西方管理思想的渗入，中国古代哲学思想的价值和作用愈加凸显，研究中式管理已成为一门显学，中国古代哲学思想中儒、道、法三家的管理智慧十分丰富，从中可以挖掘出许多古为今用的管理学思想，十分有益于探索研究中西结合的现代管理方式。管理哲学的一项重要任务就是总结和探索管理实践中的智慧。智慧来源于生活实践的观察，也源自先哲们的优秀思想。从先哲们的思想中学习管理方法是一条方便之道。而博大精深的中国古代哲学思想是一部充满智慧的宝典。它对我们现代管理学尤其对中国的企业管理有重要的启迪作用。其中中国的道家思想对现代管理学具有独特的意义。道家主张无为而治，尊重客观规律，不做违背客观规律的事，重视对个人的尊重······都在现代管理学中得到应用。这些思想对现代管理学具有十分重要的借鉴意义。“执今之道以御今之有，以知古始，是谓道纪”【《道德经》第十四章】根据已存在的道来驾驭现在的具体事物，就能够认识宇宙的起始，这就叫道的规律。道家主张将已存在的道应用于现在的事物中，与时俱进。因此我们要深入研究道家思想将其合理的应用到现代管理学中，使现代管理学有更好的发展。道是一种已融入中华民族肌骨的高深智慧与人生哲学，同时也蕴含着无穷的管理学养分。道家管理智慧是一种得天地自然法则的管理艺术，是中华民族永恒的管理之道。 传承了两千多年的道家思想以其“道法自然”和“无为而治”的哲学命题，在无限的空间里给人以无穷的智慧。 道家思想受到历代帝王的重视，在当代也越来越多地受到西方国家的推崇。道是一种高深的智慧，是必知的人生哲学，同时也是领导者必修的管理哲学！因此我们要深入研究道家思想将其合理的应用到现代管理学中，使现代管理学有更好的发展 首先道家认为管理的最高境界是“无为而治”。“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次畏之；其下侮之，信不足，案有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓‘我自然’”【《道德经》第十七章】。最好的政治就是人民根本意识不到统治者的存在，其次的政治人民亲近君王，赞扬君王，再次一等的人民害怕统治者，更次一等的人民轻侮统治者，统治者的诚信不足，人民才对他不信任。（最好的统治者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令，事情办成功了，百姓都说“我们本就应该是这样的”。“无为而治”是道家管理思想的核心，然而老子的“无为”并非什么都不做，而是指不为所欲为，不胡作非为，要顺应客观态势，尊重客观规律。若认为“无为”指的是毫无作为，消极等待，只是听从命运的安排就实在曲解了老子的意思。老子说：“无为而无不为”意思是“不妄为就没有什么事情做不成了”。在这里“无为”是一种立身处世的方法和态度，“无不为”是指不妄为所产生的效果，“为无为，而无不治”的意思是以无为的态度去对待社会·人生，一切事情没有不上轨道的，万事万物都有自己的规律，顺应时代的潮流促其前进，不能违背客观规律，否则就是有为。可见老子并不反对人类的努力。老子说：“万物作而弗始，生而弗有，为而弗持功成而弗居”【《道德经》第二章】。“生，为，功成”就是要人去工作去创造，去发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业。“弗有，弗持，弗居”即是要消除一己之私的占有冲动，老子叫人不要妄为，不要贪，不要争夺。不违背客观规律将老子的无为思想运用到现代管理艺术中，就是将日常事务的决策权下放，充分调动下属的工作积极性，管理者致力于战略方针的确定，各司其职、协力前进，管理者不置身于琐事，而是以企业文化实现组织的目标。但是，另一方面，老子的无为，不是无所作为，而是有所为、有所不为，在不为中实现有为。所以企业决策权下放并不是排斥任何管制行为，并不是取消管理，而是管理进入更高层次和更高的境界，人人都是管理者，都是重大决策的参与者，也是决策的执行者，貌似无为，事实上是更加有为，更加有效率。。在管理学中，管理学行使管理职权时，不应勉强作为，不可越权行事，胡作非为，而应因势利导，遵循规律，避免干预，提倡自由，放权下属的宽松氛围。在实际
论述类文本陈红兵、杨龙《道家的“无为而治”及其可持续发展意义》阅读练习及答案
（一）论述类文本阅读（本题共3小题，9分） 阅读下面的文字，完成1～3题。 “道法自然”从根本上说，它是对天地万物及人类社会自然运化过程、规律，及“自发秩序”的效法和顺应。所谓“自发秩序”，即依循自然规律形成的自生自发秩序，区别于人为建构的秩序。“道法自然”实际上蕴含这样一种价值观念，即肯定自然、社会、生命系统的自然状态、自组织演化机制、过程和自发秩序是“好的”，优于人为构建的秩序。老子所谓“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，其中即体现了对社会系统自组织演化机制及秩序的肯定与信任。老子认为，统治者“无为而治”，百姓能够自发趋向和谐有序（“自化”），自己规范、管理自己（“自正”），自己满足自身的生存需要（“自富”），恢复自身的自然本性（“自朴”）。黄老道家突出“因循”，主张因时、因物、因民，顺应天地万物及百姓的本性及其自然运化过程等，体现的也是对自然、社会系统自组织演化机制、过程和自发秩序的肯定。 对自然、社会系统自组织演化机制、过程及秩序的肯定与信任，又是针对人为治理天下的观念而言的。道家“无为而治”思想就是建立在“道法自然”基础上的。所谓“无为而治”即反对人为治理天下，主张以道治理天下。道家认为人为治理天下，只会扰乱自然、社会的自然演化过程及秩序，破坏人与万物的自然本性。如《庄子·在宥》篇，广成子批评黄帝人为治理天下：“自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。”将人为治理天下视作自然生态失调、万物丧失自然本性的社会根源。 道家对自然、社会本身自组织演化机制、过程及秩序价值的肯定和信任，与当代生态思想家肯定生态系统复杂演化机制，肯定自然本身的智慧等，具有一致性。当代越来越多的学者肯定自然生态系统本身具有趋向和谐有序、共生繁荣的机制和能力。如余谋昌教授在其著作中强调，生命和整个自然界从自身的生存发展出发，“知道”什么是对自己“好”的。植物生长在适应的土地上，它的枝干、叶片和根系有利于充分吸收阳光、水分和其他营养元素；所有生物都“知道”如何寻找食物、修补创伤、抵御死亡和维护自身的生存；而生命和自然界也存在解决自己面临问题的“智力”。美国生态学家康芒纳把生态学规律概括为四条法则：第一，每一种事物都与别的事物相关；第二，一切事物都必然有其去向；第三，自然界所懂得的是最好的；第四，没有免费的午餐。其中所说的“自然界所懂得的是最好的”，实际上肯定了自然生态系统自组织演化过程、秩序的智慧或价值。从可持续发展的意义上说，道家“道法自然”的观念，对于我们今天纠正现代文明的物质主义价值导向、人与自然关系上的人类中心主义价值观念，重新认识人与自然的关系，遵循自然、社会生态系统自组织演化规律，充分发挥自然、社会生态系统自组织演化机制、过程在社会文明发展过程中的作用，具有积极意义。（摘编自陈红兵、杨龙《道家的“无为而治”及其可持续发展意义》） 1．下列关于原文内容的理解和分析，正确的一项是（3分） A．道家“道法自然”思想中的“自然”，指现在人们所认为的与人类社会相对应的自然界。 B．老子的“无为而治”体现了对百姓能够“自化”“自正”“自富”“自朴”的信任。 C．黄帝时出现了自然生态失调、万物丧失自然本性的现象，广成子将其原因归结于人为治理。
道家思想对现代管理的启示
道家思想对现代管理的启示 指导教师 学院：商学院 专业：人力资源管理 班级：7班 姓名： 学号：
道家思想对现代管理的启示 [摘要] 本文阐述了道家“无为而治”思想的社会内涵, 并揭示了道家“无为而治”思想在企业管理上的现代价值。道家文化的核心元素无为而治在中国的现代管理中打下了深深的烙印, 它在提高领导者素质、提升企业竞争力等方面起到了一定作用。本文旨在研究道家文化与现代企业的关系, 为现代管理工作提供借鉴, 从而提高管理的有效性。 [关键词] 道家无为而治现代管理 治理国家就像烹煎小鱼一样，这是老子所说有关治国安邦传颂很广的一句至理名言。这句话既生动有趣而又寓意深刻，治理国家就如烹制一道美味的小菜(小菜一碟，而不是什么名贵大菜)，反映了道家宽广的胸怀和幽闲的心情。烹小鲜，一表示这是一桩小事，不用着急着慌；二是烹小鱼不可随便乱翻动，要不然鱼就碎了。急了，就会乱了分寸，乱动就会把事搞得一塌糊涂。古人评论这句话是“不多事琐碎也”。“处无为之事，行不言不教”，而当“民忘于治，若鱼忘于水。”治国若是，管理一个企业自然更不在话下。 道家一直以来倡导“治大国若烹小鲜”的管理哲学。道家认为，治国必须坚持政策的一贯性，政策多变则扰民。这就是老子说的治理大国好比煎小鱼一样，不能常常去搅动它，而是要依据规律，使用巧力，在适当的时间、适当的地点、以适当的方式促使其变化。
其一，管得少才是管得好。管理者的主要任务是做好决策。把握好做什么、什么目标、哪里做、何时做、谁来做，想办法找正确的人做正确的事，激励部下去做，而不是代替部下去做。管理实际上是对人的管控，控制的最高境界是少控制、不控制，如果管理部下时“天天搅动小鱼”，就不是一种好的管理方法。其实，一个聪明的领导人，应该正确地利用部属的力量，发挥团队协作精神，不仅能使团队很快成熟起来，同时，也能减轻管理者的负担。在管理方面，要相信少就是多的道理：你抓得少些，反而收获就多了。管理者，要管头管脚（指人和资源），但不能从头管到脚。 其二，管得少不是不管，而是要抓住管理的关键。这个关键是管理者的角色定位，做自己职责范围内的事，不越权管理、不越级管理，通过管理人的思想管理好人，通过管理人而管好事。要求管理者透过复杂的表面现象，洞察问题的本质，化繁为简，管理简单化。 其三，管得少又管得好，关键在于建章立制。通过建章立制将复杂问题简单化，将简单问题标准化、程序化，减少例外事件，从而做到“闲”而有效。 其四，管理要建立合理预期。政策的不确定性，使员工、供应商、顾客无法合理预期。没有合理预期，员工及与其合作的利益相关体行为短期性、不确定性增强，而短期行为、不确定性行为大量存在，使企业的稳定性减弱，企业发展面临的风险性增强。《庄子·齐物论》中有个朝三暮四的故事，讲的是有个养猴子的人拿橡子喂猴子，他对猴子说，早上给每个猴子三个橡子，晚上给四个。猴子听了都生气了。他又说，早上给四个，晚上给三个，猴子就都高兴了。为什么结果一样，朝三暮四猴子不高兴，而朝四暮三猴子就都高兴了呢？这里面有个管理的预期问题，前者预期置后，变数增加，风险增加，所以猴子不高兴。由于预期不同，导致猴子的积极性不同。其实许多企业在制定制度时，为什么不能多一点“朝四暮三”，少一点“朝三暮四”。同样的代价，由于传递给予企业合作者的预期不同，双方合作的效果将大相径庭。 “无为而治”是道家管理智慧的基本原则。道家主张管理者应该顺应管理活动的规律，不要胡作非为。这种“无为”，能够保证管理活动的正常进行，因
道家的管理思想
第四章：道家的管理思想 道家的代表人物：老聃、老莱子、关尹、环渊。 时代及其代表社会基础。道家的大本营——楚国 第一节：〈老子〉的管理哲学 〈老子〉哲学的最高范畴是”道”，道”是宇宙的本体，是宇宙间一切事物由以形成的最终根源。 ‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天下母、吾不知其名。字之曰道’。 “无生一，一生二，二生三，三生万物”。 “无为”是在遵循自然的前提下，有所作为和无所作为的总和。 按照自然的规律行事，一切工作就能够通过道的运行自然而然地“功成事遂”，这就叫做‘无为而无不为’。反之，如果人们行事不顺应自然而是凭自已的主观意愿违背自然而强为那就只会干扰、妨碍道的自然运行而招致失败。 “无为”是老派道家管理哲学的最高原则，它具有以下几个明显的特点； 第一，无为’是一个普遍适用于任何管理过程的原则，不论是政治管理、经济管理、军事管理或社会文化管理，都概莫能外。 〈老子〉反对法令滋彰。认为国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为现避、利用这些法令、规章而采取的手段越多，国家为禁制人民而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁。“其政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盗贼多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死惧之”。 〈老子〉也反对以礼教作为治国手段。他们认为，以德、礼治国，和以政、刑治国，同样是有为。他们激烈地攻击‘礼者，忠信之薄而乱之首”，“大道废，有仁义”。他们认为要想使国家安定，民风淳厚，最好是‘绝圣弃知”，“绝仁弃义”。 第二“无为”的原则是适用于一切人的，但首先却是对上层统
治者尤其是对君主的要求。 〈老子〉非常强调统治者、领导者自身的倡率作用，这和儒家的风行草偃论是一致的，很可能是受儒家这种观点影响的结果。但是，儒家所讲的倡率作用，是以德率民，即以领导者自身的良好道德修养影响被领导者以化民从善。这在〈老子〉看来，是导民有为、〈老子〉也同样重视领导者的倡率作用、但却是要导民无为。 第三，‘无为”作为一个宏观的管理原则，意味着国家对私人的活动（尤其是经济活动）采取不干预、少干预的态度，也即是采取放任的态度。但老派道家提倡无为，不是为了更加发挥私人的活力和积极性，而是为了把私人的活力和积极性尽量减弱减小。 老子的理想是“小国寡民”，他说，“小国寡民：使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有好舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来” 从“无为”这个最高原则，又派生出以下几个管理原则： 其一是“清静”。 要使管理活动能顺应道之自然，必须首先以清静、持重的态度处事，克服轻率、躁扰的弊病，不看准方向和时机，不采取行动；而一旦看准了，就坚定不移地采取行动，不轻易变迁、更改。 “清静为天下正”，“我好静而民自正”，“重为轻根，静为躁君。……轻则失本，躁则失君”。 “治大国如烹小鲜”，这句话以极其精炼、生动的语言揭示了一个具有普遍性的管理原则；所管理的单位范围越大人数越多，情况越复杂。管理工作就越加需要镇定、持重和有条不紊。下面有乱是局部的，而上面是一乱则会乱及全局。 其二是“寡欲”。 《老子》认为多欲和纵欲势必要采取各种手段以求得欲望的满足，这就意味着在经济、技术、文化以及政治、军事等方面有为，而君
中国早期管理思想
中国早期管理思想 ——《管子》的管理观《管子》是我国历史上法家的一部重要著作，记载了非常丰富的管理思想，尤其是朴素的辨证法思想在管理中的运用使其更具现代价值。《史记》中《管晏列传第二》对管子的执政有这样的评价：“其为政也，善因祸而为福，转败而为功。贵轻重，慎权衡。”在历史的发展过程中，从《管子》的人性观出发，对《管子》的管理思想做了一个清理和概括，并从现代管理的视角对此作了一定的分析与评价。相信对《管子》管理思想的挖掘能为当代管理学的发展和我们今天的组织管理提供一些借鉴。 一、《管子》的人性观 人性指人所具有的正常的情感与理性。其既具有共性也具有个性。对管理学而言，人性假设是最基础的原理，也是个很难解决的问题，至今没有一个统一的结论。对于这个问题，我国的先秦思想家们就已经开始探讨了。“天人合一”思想可以说就是关于这个问题最初的理论表述，并且在以后得到了进一步发展。 在《管子》成书以前，已经有了一些有代表性的人性观，主要包括孔子的“性可塑说”、孟子的“性善说”、告子的“性无善无恶说”以及墨子的一些关于人的思想。孔子重视人的作用，但他的思想中有浓重的天命的成分，人的地位没有得到应有的体现。墨子不讲天命，也重视人的作用，认为“上本之于古者圣王之事，下原察百姓耳目之实，发以为刑政，观其中国家百姓人民之利”（《墨子?非命》），但他对天、鬼却又极为推崇，人还是附庸。孟子有很浓的天命论思想，认为有意志的天是世界的主宰。同时他又认为人皆有“四心”，只要充分发挥主观能动性，“人皆可以为尧舜”，这也引出了他在政治管理上的“仁政”思想。而告子则认为人性无善无不善，如同水流无分东西。我们知道一个管理者对人性的观点决定了他基本的管理观。那么，《管子》对人性的看法又是什麽样的呢？ 1、人，水也。《管子?水地》篇提出：“人，水也。男女精气合而水流形。”这个观点阐述了相对科学的人的生成程序，撕去了一直罩在人身上的神秘外衣，肯定了人是自然而然形成的，是物质世界不断进化的结果。《管子?内业》还说：“气道乃生，生乃思，思乃知。”认为气是第一性的，精神现象是第二性的。这些思想从人的本源上提出了有朴素唯物主义因素的观点，是一个很大的历史进步。 2、人性本恶，但可引导。我们知道，人性主要包括三个方面的内容：一是人的自然属性，二是人的社会属性，三是人的精神属性。《管子》在人的自然属性方面应该说还是认为人性本恶。《管子?版法》中有这样的概括：“凡人者莫不欲利而恶害。”认为在人的自然属性上、或者说人的质朴的原始素材上人都是追求利益、趋利避害的。同时，在同一篇中还写到：“凡民者，莫不恶罚而畏罪。凡人主莫不欲其民之用也”，进一步论证了这一观点。我们不难看到这很象是亚当?斯密的“经济人”假设。这一思想也就导出了《管子》的法治思想。 3、人是有需要的。《管子?牧民》中有一句很有名的话，“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，提出了人不仅有自然需要，而且有社会需要。同时，《管子?侈靡》中还写到：“衣食之于人也，不可以一日违也，亲戚可以时大也。”这就进一步指出了人的自然需要较之社会需要是更基本的东西。《管子?禁藏》中还进一步阐述了两者的关系，“凡人之情，得所欲则乐，逢所恶则忧，此贵贱之所同有也。近之不能勿欲，远之不能勿忘”，一方面指出人的情感是以需求是否得到满足为转移的；另一方面，情感反过来也会决定需求的强度。而且，人的需要能否满足或在一定程度上得到满足，也会影响到政治统治的成败。所以，《管子?牧民》篇中明确提出：“故从其四欲。则远者自亲。行其四恶。则近者叛之。故知予之为取者。政之宝也。”
论无为而治
论无为而治 无为之治通常是指道家顺应自然，不求有所作为的治理方法。 这种无为而治，在汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之前，在帝王中间，是颇有市场的一种政治理念，而汉高祖，汉文帝则证明了，这种政治理念，在一定情况下，可以有不错的效用。 而除了这种无为而治，还有另外一种同样名为无为而治的思想，却鲜为大众所知。 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。 孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同,而实质却不同.老子的无为而治思想以虚无,清静为基础，“无为”思想是老子与庄子的主张。就本质而论，“无为”者，“无违”也。是不违背事物自然规律的意思。至于“无为”误解为“无所作为”、“无所事事”，实在与其本意相去十万八千里。所谓“无为之治”，就是“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”即：处理事物顺其自然，施行教化不托空谈。任万物按其自身的规律发育生长而不造作事端，让万物繁衍生息而不据为己有，恩泽万物而不矜持，大功告成而不自居。这样便能做到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，最终达至“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，缮然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”而这种思想无疑是有风险性的，毕竟人要把主动权掌握在自己手中。指望着不劳而获，无疑是不可取的。 而孔子所说的无为而治却并不是说领导者真正什么事都不做,完全不管,一放任自流.而是包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”.从修养自身入手来治理国家和天下,如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣王成其身而天下成,治其身而天下治.”或者如《中庸》一里面所说：“是故君子笃恭而天下平.”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的“恭己正南面而已矣”. 孔子所说的无为而治还有一层意思是说,作为领导者,切忌事必躬亲,而应该举贤授能,群臣分职,也就是《子路》篇所说的“先有司,举贤才”.《大戴礼记·主言》曾说：“昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治.”《新序·杂事三》也说：“舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治”.说的都是这个意思. 所以,儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题,从根本上说是积极有为的态度,与道家主张虚无清静,顺其自然的无为而治思想是有根本区别的.换句话说,儒家的无为而治是个领导战术问题,道家的无为而治则是个社会战略问题.
道家思想论文无为而治
道家思想论文 《老子思想解读简说：无为而治》 我个人虽然喜好老庄哲学，亦有对其进行过些许深入地探讨，然终其本末，皆是一家之言罢了。虽然，言在心中，不吐不快，就作了这一篇文章。 “道可道，非常道，名可名，非常名”，自此语而言，大道理是不必著文说出来的，今日斗胆论道，比仙师老子我实在愧不能及。 话说老子李耳骑青牛出函谷关，关令尹喜见之紫气东来，便觉有圣人至。遂迎之以大礼，又请老子作文阐道。老子大笔一挥，洋洋洒洒写了五千字，其共八十一篇，上篇三十七，下篇四十四，因其上篇第一篇首句“道可道，非常道”名上篇《道经》；下篇首句“上德不德”，名下篇，《德经》。合而称谓《道德经》，又名《老子》。 《道德经》大凡五千余字，而世界上但凡仅仅数千字就能完备的阐明一种学说的，唯有老子一人而已。这本《道德经》竭尽阐述了老子清静无为的思想体系，能自成一家。于此，在春秋时代，百家争鸣的时代，诞生了道家这一流派。 道家思想的核心，我大概可以用这十六个字来概括：无为，无欲，无我；居下，清虚，自然。 精确的说，“无为”是不准确的，老子通过“无为”最终还是要达到“治”这一目的的（后人多曲解，认为无为就是无所作为，这是不正确的，是有悖于老子思想的本源的）。所以这篇我主要想论及的就是老子的“无为而治”思想。 无为而治的思想充斥着整个《道德经》。老子哲学之“无为而治”思想素为中华民族所崇尚，所谓“无形胜有形，柔弱胜刚强（道经36）”、“夫唯不争，故天下莫能与之争（道经22）”、“大音希声，大象无形（德经41）”，无不阐释一个道理：事物的最高境界，往往不着痕迹、不露端倪。心目中的伟大目标，苦苦追求而不可得，当历经风雨、胸无所挂时，彩虹不期而至。武学中有“无招胜有招”一说，意即武功至精至纯时，可以执木为剑、以柔克刚，不囿古法、不拘经典，随意挥洒处，所向披靡。 “无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。”（道经11）这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，老子所倡导的正是一种“无用之用”，看似“无用”而有其重要作用。 老子说“困难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹以为难，故终无难矣。”（德经63）。“圣人”遇到事情还认为其中有困难，而善于处理，所以终于没有困难。这是说：要重视困难，事物的发展都有一定的阶段，抓到有利的阶段去做，就容易成功。老子还说说“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于垒土。千里之行，始于足下。”（德经64）双事物的成就都是由小到大，由低到高，由近到远发展起来的。这一定的步骤必须循序渐进，不可躐等。由此可观之，老子的“无为”又不是真正的无所作为，无为是作为治的前提而实现的，无为只是一种行为的作风做法，而最终达到的目的还是“千里之行”之类的宏远目标。 老子的“无为”学说，以“道”（自然法则）和“名”（自然现象）为基础，对待自然和对待人民都要依照自然发展规律。 顺其自然，方能叫做真正的“无为而治”。
中国早期管理思想案例 (1)
一、中国早期管理思想 小故事——猴王与孙子 从前，有个在树荫下卖草帽的人，叫卖得十分疲惫，靠着树干打起盹来。等他醒来的时候，发现身边的一堆帽子不见了，抬头一看，树上有很多猴子，而每只猴子的头上都戴着一顶草帽。 他想到，猴子喜欢模仿人的动作，他就试着举起左手，果然猴子也跟着他举手；他拍拍手，猴子也跟着拍手，于是他赶紧把头上的帽子拿下来，丢在地上；猴子也学着他，纷纷将帽子丢到了地上。卖帽子的高高兴兴地捡起帽子。回家以后，他将这件事情告诉了他的儿子和孙子。 很多年后，他的孙子在卖草帽的途中，也和爷爷一样，在大树下睡着了，而帽子也同样地被猴子拿走了。孙子想到爷爷曾经告诉他的方法。于是他脱下帽子，丢在地上……猴子竟然没有跟着他做，直瞪着他看个不停。不久，猴王出现了，把孙子丢在地上的帽子捡了起来，还用力地对着孙子的后脑勺打了一巴掌，说：“你以为只有你有爷爷呀！” 孙子的角度：过去成功的经验极可能成为今天失败的原因 猴子的角度：失败是成功之母，历史是一面最好的镜子 “以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失” 1、顺“道”——自然界和社会都有其自身运动规律，社会活动都有轨可循。 大禹治水：疏而不堵拔苗助长 2、重人——得人之道、用人之道 “三顾茅庐”“皇太极召范文程议事” 曹操的故事 例如官渡之战后，发现许多“许下及军中人”与袁绍暗通的书信，有人提出要查清之后收而杀之，曹操却说“当绍之强，孤亦不能自保，况他人乎？遂命“皆焚之”。 又如陈琳，原是袁绍的部下，曾为其起草讨曹檄文，直骂到曹操祖宗三代。但归附曹操之后，仍然受到重用，并未遭受报复。 再如张绣，与曹操有杀子之仇。但张绣归降后，曹操不计前嫌，仍拜他为扬武将军，并结为儿女亲家。官渡之战中，张绣力战有功，后又击破袁谭，曹操论功行赏，增邑二千户 神偷退兵 《淮南子道应训》记载，楚将子发爱结交有一技之长的人，并把他们招揽到麾下。有个人其貌不扬，号称“神偷”的人，也被子发待为上宾。有一次，齐国进犯楚国，子发率军迎敌。交战三次，楚军三次败北。子发旗下不乏智谋之士、勇悍之将，但在强大的齐军面前，简直无计可施了。 这时神偷请战。他在夜幕的掩护下，将齐军主帅的睡帐偷了回来。第二天，子发派使者将睡帐送还给齐军主帅，并对他说：“我们出去打柴的士兵捡到您的帷帐，特地赶来奉还。”当天晚上，神偷又去将齐军主帅的枕头偷来，再由子发派人送还。第三天晚上，神偷连齐军主帅头上的发簪子都偷来了，子发照样派人送还。齐军上下听说此事，甚为恐惧，主帅惊骇地对幕僚们说：“如果再不撤退，恐怕子发要派人来取我的人头了。”于是，齐军不战而退。 3、人和 –调整人际关系，讲团结。 –和能兴邦、和能生财 有三个庙,这三个庙离河边都比较远.怎么解决吃水问题呢 第一个庙,和尚挑水路比较长,一天挑了一缸就累了,不干了.于是三个和尚商量,咱们来个接力赛吧,每人挑一段路.第一个和尚从河边挑到半路停下来休息,第二个和尚继续挑,又转给第三个和尚,挑到缸里灌进去,空桶回来再接着挑,大家都不累,水很快就挑满了.这是协作的办法,也叫"机制创新". 第二个庙,老和尚把三个徒弟都叫来,说我们立下了新的庙规,要引进竞争机制.三个和尚都去挑水,谁挑得多,晚上吃饭加一道菜;谁水挑得少,吃白饭,没菜.三个和尚拼命去挑,一会儿水就挑满了.这个办法叫"管理创新". 第三个庙,三个小和尚商量,天天挑水太累,咱们想想办法.山上有竹子,把竹子砍下来连在一起,竹子中心是空的,然后买了一个辘轳.第一个和尚把一桶水摇上去,第二个和尚专管倒水,第三个和尚在地上休息.
中国传统的管理思想——诸子百家
中国传统的管理思想 ——诸子百家 通过对诸子百家一个学期的学习，让我深刻体会到了中国文化的源远流长。在华夏文明五千年的历史长河中，各种思想争辉夺目，各流派智慧的奇葩大放异彩。百家齐放，百家争鸣，各种流派的思想交相辉映，共同营造出辉煌灿烂的华夏文明。站在管理的角度，我们亦可以欣赏到传统思想所绽放的灼灼光华。 诸子百家在中国思想史上流传千古，众多的思想大家胸怀“齐家治国平天下”的理念，构建出了不同的治国方略，在几千年之前便站到了管理思想与领导艺术的高峰。诸子百家之中，对华夏文明影响最为深刻的莫过于儒、道、法三大家。此外，墨家，释家、兵家等亦有着重要的地位与作用。从管理思想的角度出发，我将对儒家、道家、法家和墨家的核心思想进行简要的探讨。 一、儒家的管理思想——人性化的管理 （一）儒家管理思想核心 儒家思想亦称孔孟之道，以圣人孔子和有亚圣之称的孟子为代表。以＂仁义＂为核心思想，主张＂仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让＂。儒家的＂仁义＂思想是中国管理史上人性管理的发源地，儒家在中国管理史上首创了人性化管理。儒家的人性化管理思想可以简要概括为通过“礼治”、“德治”和“人治”构建和谐社会。 在管理方式上，儒家主张＂以和为贵＂，通过“礼”与“德”两种手段，实现人性化管理。儒家“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范和“仁、义、礼、智、信”的“五常”之道数千年来一直被奉为处理人际关系的基本准则和行为规范。儒家以“亲亲”、“尊尊”为立法原则，在各正其位的基础上主张“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”，在社会上具有深远的影响，在华夏历史上长期被国家统治者奉为正统。 《论语》说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，“礼之用，和为贵。治国以礼，而礼之功用和礼之运用，是以和为贵”。由此也可见，儒家治国和管理思想的核心在于“以和为贵”，其管理思想的出发点与归宿，都在一个“和”字。这也恰恰印证了我们当今疾呼人性化管理的初衷所在——在天时地利之外求得人和。 （二）儒家人性化管理思想体系 儒家以治国为平台，形成了完整的人性化管理思想体系。 1、“仁”是管理思想的核心 “仁”在孔子的思想体系中指爱人，他集中反映了孔子本人的哲学观点。从“有教无类”到“德治”，从“亲亲”推及到博爱，莫不体现了孔子博施济众的仁爱思想。儒家以“仁”为管理思想的核心，站在较高的管理层次上突出了管理对人的关爱，强调了人本理念。 2、“五伦”是管理规范 儒家将五伦思想作为处理各种社会关系的行为规范。“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦思想依据天尊地卑、阳主阴从的理念明确了上下级之间、同级之间、朋友之间、与外人之间的关系，并在此基础上阐述了处理彼此之间关系的一系列准则，