中国古代自然观与古希腊自然观的异同等哲学问题

然事物不断产生、发展和消灭的过程。但也有少数唯物主义者

陷于外因论，就诉诸爱和恨两

种外在力量；克萨戈拉将它归

因于外在的“” 复归于本原的

合乎规律的过程，

主义者却带有循环论的色彩，如认为世界周而复始地变化着；也有的表现出宿命论的缺陷，如德谟克利特认为原子只有作直线下降运动的必然性。伊壁鸠鲁（见纠正了这个错误，认为原子在降落中会由于自身的原因而发生偏离，从而揭示出规则运动通过不规则运动实现的运动法

则，确认了原子运动中的统一。古希腊唯心主义者提出了另一种自然观。毕达哥拉（见）主张 ,万物由数产生 ,按照特定的比

例构成和谐的秩序。认为，变动不居的具体事物是虚妄不实的，不变不动的抽象才是真实的。认为，万物是由神创造和安排的，并体现了神的目的。在看来，具体事物组成的感性世界是从世界派生出来的。这种唯心主义自然观尽管包含某些合理成分，如毕达哥拉认为天体按成比例的距离围绕中心火而运转，巴门尼德则涉及了运动的连续性与间断性、相对性与绝对性的矛盾等。但整个来说却是的。

自然观动摇于唯物主义和唯心主义、和形而上学之间。他在其自然哲学中，一方面认为万物的基础是原始物质，它具有热和冷、干和湿的对立特性，它们相互结合就形成火、气、土、水四种元素，从而构成整个自然界；另一方面又认为天宇和星球是由非物质的神圣以太构成的，否定物质的统一性。他研究了物质运动的各种形态，但又断言天上的运动才是完善的运动，提出了以地球为中心的宇宙体系。同时，他还按照灵魂的等级，把生物分为植物、动物和人，但又肯定物种是不变的。关于古希腊自然观的历史意义，恩格斯曾经指出，

“在希腊哲学的多种多样的形式中，差不多可以找到以后各种观点的胚胎、萌芽。因此，如果理论自然科学要想追溯自己今天的一般原理

发生和发展的历史，它也不得不回到古希腊人那里去。 ” 自然观是人们对自然界的总的认识，是人们对整个世界认识的基础。中国古代，人们把自然界看作是一个普遍联系、不断运动的整体，由此形成朴素的自然观，如“阴阳说”、“五行说”、

“元气说”等。古代自然观是一种有机论自然观，强调整体和联系，注重事物的变化发展，注重解释事物与现象的关系，注重的是辨证统一。第二，古代的自然观具有浓郁的思辨性质，不注重实验方法和逻辑推理。第三，它是一种经验性、实用性的自然观，讲究直观的经验的积累和服务于农业生产实际。

古希腊自然哲学，宏观地来说就是人们对大自然万物

的一种理解方式。相对是比较特殊的，因为自然哲学

是科学的源头，除希腊文明与后来继承了希腊文明的

欧洲人之外。式在早期其实与我们中国人的自然观并

没有巨大差异。

样与我们的自然观一样，是把自然现象附着于不同的

神身上，情欲，爱恨争斗上的相似性，但是在这里

说明一点，自然观有一个主要区别，那就是古希腊诸

例如，在说明水、气、火、土4种元素的结合与离散时在解释数目无限、性质各异的种子组成各种自然事物时，阿那的推动。③认为自然界的运动是从本原产生出万物、万物又它既有从简到繁的进化，也有从繁到简的退化。但有些唯物这一点在人类历史上科学做为一种特殊的文化形象并不存在于自然哲学做为古希腊人一种特有的思维方希腊神话做为一种最原始的自然观同也同样表现出了神与人在个性，古希腊最原始的自然观与中国最原始的，而中国的神基本是人神不分，，也就是这一点为后来中国与希腊这两为什么这种小小的区别会造成这种巨大

神是“人神同构” 而表现为 “人神同一” （也是中国祖先神的早期因素）大古代文明的发展埋下了种子，可能大家会有疑问，

的差别这个问题我不好回答，也许理解“蝴蝶效应” 的人会比较容易理解吧。人神之别反映

了对象性思维的原始形式，人神同构也为古希腊人提供了有机的自然观念。

事物总是要分清楚宇宙机体的灵魂才能更为理智的。古希腊神话也多少反映了希腊思想的对象性和逻辑性，这也是自然科学赖以产生的前提条件。怀特海曾经提到过古希腊着名的悲剧中就蕴含了原始的自然观念。希腊的文艺哲学家们认为命运是冷酷无情的，

悲剧是不可逃避的。希腊悲剧完

全附合了现代思想中一一自然的秩序！

正是这种最初的“同构性”为打开希腊人的智慧提供了可能性。

结构是什么是超越人类感知能力和纷繁复杂的物质世界的背后的原因。当然，在早期的古希腊自然哲学家们，他们多半还是把世界的本质归结于一些看得见摸得着的物质上面。比如，第一个自然哲学家泰勒斯，这个西方科学的原始开创者，米利都学派的开创者。他就认为万物源于水，水是一种基本物质。这是一种哲学思维的开始，也是科学对待自然界的第一个基本原则，科学从具体的现象

中找出共同的特征和原理，再用原理解释更多现象，这也是最原始的唯物主义传统。

之所以把万物归结于水，那是因为他发现一切生命都离不开水，

种子只有在湿地中可以生根

发芽，大地也是被大海所包围。这虽然看上去非常简单，甚至有人会嘲笑，但毕竟是肯定的是，这就是千真万确的科学的开端！

当今很多中国人其实最本质的就是缺少了这样的思维能力！总结能力，归纳能力！

之后，这种简单的单一物质成因论被更有机的多物质成因论所代替，

这个代表人物，我认为是德谟克利特。德谟克利特继承了泰勒斯的自然统一观，但是他不认为单一的宏观的单物质

成因可是令人信服。德谟克利特和留基伯都分别提出了“原子”论。把一个物体一分为二，但它仍然是一个物体，这样继续的话，还可以再把一分二的物体再一分为二，

这样无穷下去，便有了一个极限的物质，这就是一一原子。有人问世界上的事物怎么都会是一个样子的原子呢而德谟克利特的回答则是原子在形状，

数量等属性下的不一样，从而构成了这个复杂的世界。其实，古希腊自然哲学发展到这儿，已经开始形成思辨，原子论就是思辨的产物。虽然原子论最终没有敌过亚里士多德的四原素说，

但现代科学复兴了原子论，从而构成了现代物理的基础。不得不说，原子论是个伟大的构想！虽然在当时它没有实验来支持，当然希腊人也是不喜欢做实验的。

当然，与此同时在早期的古希腊自然哲学家当中也有另一种声音，

成的毕达哥拉斯和提出运动悖论的芝诺。

在经历了“古希腊自然哲学思想”向“古希腊自然哲学的理性主义精神”过渡之后，古希腊自然哲学基本形成，这个代表人物是苏格拉底，他把热衷于把本源归结为某一种简单的基本物质的传统引出了对“善”的认识。这个“善”便是最为纯粹的思辨，也即后来苏格拉底的学生柏拉图所说的“理念”的“超感知” 。

要理解西方哲学及科学的鼻祖一一古希腊自然哲学，

首先我们就必须对柏拉图的这个 “超感知”有充分了解。宇宙的“本原”是从复杂多样的自然世界出发的。而在这些复杂的现象背后是什么上边通过对古希腊自然观的发展历史的简单介绍，大家应该多少知道一些这个 “同

构性”是什么了。自然哲学是由“存在”为基础的，也既是“本体论” 。柏拉图的理念和超

感知也就是相对于“存在”而存在的，他把世界二重化，或说二元化，把世界分为了可以被感知的和不能被感知的超感知两部分，这个超感知理念，简单地说也就是所谓的逻辑，

所谓的结构了。本体论本身就是以逻辑方法构建起来的概念范畴体系。这一点传统的中国人来说

是比较难以理解的，因为中国传统文化不具备形而上学特征（或说很弱）

，并且更缺少二元化的哲学观念，中国传统的哲学主要体现在《周易》上面，是比较典型的一元化哲学观，虽然老子说过“一生二，二生三，三生万物”

，而且在后来的由《周易》向“术数”发展的过

泰勒斯那便是认为数学是万物构

程中，传统的四柱，六爻，或大六壬和奇门遁甲等等在起局的“复杂”化过程中也体现了多重“世界”，不过奇怪的却是始终不能上升为一种哲学能力与物质相结合，这也许是中国传

统没有“自然哲学”观念的原因吧。柏拉图式的两重世界本质上是在研究探求事物“是之所是”的原因，即“存在之为存在”的根本因素。把包括动力和目的在内的万事的形式逻辑从事物之中脱离出来，成为独立实体，成为事物之所以存在的根本原因。柏拉图曾经说“不可感觉的不动的永恒的实体存在，就是自身不被推动的宇宙推动者” ，这句话实际上也成为了今天基督教确定自身合理性的辩词，通常称为“第一推动力” ！谁是第一推动力呢他是万物之主——上帝，耶和华。这个不涉及主题，先不讲这个。第一推动力是形式的形式，是集合了动力和目标于一身，是宇宙万物的最高动因。

实际上传统本体论对最高实体的追求最终必定是导致对绝对真理的追求，导致了神，上帝的观念。也因此，西方哲学带有典型的神的品性。我以为，这也是古希腊自然哲学为西方人所带来的最为闪光的精神，也是这个精神最终导致近代东方和近代西方有如此巨大差距的根本原因所在。这里也令我们看到了中国传统里边对真理认知的相对性和西方传统中对真理认识的绝对性。

关于这个“机械论的形而上学” 我估计自己不好做什么回答，因为在这一点上我是和国内主流哲学观点持相反意见的，而且我基本不承认伊曼努尔- 康德之后的哲学家，尤其是黑格尔，我以为黑格尔哲学完全是狗尾续貂，毫无必要。所以，我不可能从正面来回答这个机械论形而上学的问题。传统的形而上学其实已经包含了现代哲学的深层核心，并且有极为深刻的人文关怀在里边，并不是把哲学引入歧途的黑格尔们，开启了哲学说谎时代的黑格尔们（叔本华语）所能比拟的。

古代中国与希腊自然观的异同以前很多带有西方中心主义研究李约瑟难题的学者认为是种族的优势造就了东西方现今的差距，而如今更多的学者却更愿意从地理环境着眼，解释各种文明形式的异同。我认为实际上每一种文明自然观的特点都与其所在地的自然环境有密切的关系，在开始陈述中国古代和

古希腊自然观的异同之前，我想先对两个地方的地理环境做个简要的介绍。

地理环境影响自然观中国位于资源优越却与世隔绝的东亚地理环境中。绵延千里的华北大平原四季分明，热量充沛，大河送来灌溉，季风带来降雨，可天然支撑巨大的、由共同的祖先繁衍而来的、血缘相连、语言相通、文化相近的同质人口。周边的环境却不利于异质人口的大量繁殖，因而无法抗衡中原的“人口霸权” ，即使遇到皇朝的更迭或异族入侵，也不用担忧被周边的异质人口和异质文化同化。

希腊土地贫瘠，地形险恶，全境80%以上布满巴尔干半岛特有的崇山峻岭和深峡险谷，仅

在沿海有些平原，为密集的高山峻岭所切割而十分零碎。全境也无一泄千里的大河提供灌溉、航运之利。典型的地中海气候使希腊夏季虽有充沛热量，却极为干旱。冬天则细雨绵绵，缺乏热量。自古以来希腊虽能出口葡萄酒和橄榄油，却无法自给粮食。不过与希腊同在地中海沿岸的文明都是农本文明，这就为希腊的海上贸易提供了有力的驱动。而希腊通过海上交通学习这些先进文明的知识经验，同时地中海的阻隔减少了其被强大专制帝国吞并的危险，使其可以有较为自由的研究环境。希腊的崇山峻岭虽然不利于农业和人口繁殖，却为自由城邦的长期存在提供了最佳的天然条件。各个城邦能借助周边的高山自卫，却由于腹地和人口的有限，没有一个城邦可迅速崛起，抑制其它城市的自由发展。从海外获得粮食的贸易机会，使人口的相当比例能脱离农业，集中到城市中生活，为科学研究创造条件。从“道，可道，非常道”说起BBC 有一部纪录片《How art made the world 》讲述了古希腊的雕塑艺术的发展，为众神有着完美的身体，故他们在雕刻塑像时总是追求逼真地再现完美的人体。古希腊人认

中国人则追

求一种默会性，着名的国画家齐白石介绍什么是好的绘画时说：

“似与不似之间，似则媚俗，不似则欺世。”意思是一幅好的画作必须介于像与不像之间，太像了和太不像了都不行。与古希腊相比，中国少了一种对自然事物的精细描述方式。同理，在对自然规律的可言说性质

上，古代中国不清晰，追求模糊，道可道非常道就是最好的例子，

对自然规律的描述倾向于突出其神秘性，少了客观性。而古希腊在这方面则较清晰，追求自然规律的可言说，有一种确定性。像阿基米德、亚里士多德这类的哲学家都希望以简短的语言描述那些宽泛的规律。

天不变，道亦不变——自然观中的创新因素

中国地理环境的封闭注定了其在“合久必分，分久必合”的轮回中涅磐又重生的命运，长久下来人们形成了一种世界是个大轮回的自然观，

觉得道是从古到今一直存在的，并且它“非常道”，故无需去发现去研究。北方游牧民族的间歇性入侵也使得中华文明一直处于一种进三步退两步的状态，创新无法得到继承相当于没有创新，像指南车这种技术的失传就能证明

这一点。几千年来中原就像墨汁对宣纸的渗透一样，渐进地开拓周边的新边疆，扩散人口。中原已有的传统、秩序、技术和经验，以血缘和亲情为纽带，可以完整地移植到边际领土。老经验、老知识只需在边际上变通，便可在新的环境里适用。这条道路几千年来驾轻就熟，传统和权威得到反复的加强，很少有制度创新，所谓“天不变，道亦不变”

。这也是中国人喜欢向古人讨教问题的原因，在大多数人思想中只要在孔子的话里找出一句能证明自己的观点，那自己的观点就是正确的。

希腊的社会形式是城邦民主，公民有权通过公开的辩论追求真、善、美，很少束缚和禁区。在崇尚以理服人、不接受未经验证的

“绝对权威”的环境里，希腊哲人能够自由得发挥他们的创新思维。与农本社会的中国不同，古希腊的社会基础是手工业和商业。

不但带来生存所需的各种物资，也保证了信息和知识的流畅。外界的新事物敏感好奇，使居民变得见多识广，愿意标新立异。’

希腊人绞尽脑汁发明新工具、找到新方法到海外寻找新的贸易。

地和异质的文明，古希腊人被迫以面对现实的求真务实的精神，征

服未知的世界。

知识的掌管者决定民主的自然观

中国自古以来的皇帝都自称天子，普天之下，莫非王民，寸土之滨，的被奴役思想根深蒂固的原因在于人民不是知识的掌管者，生民主自然观的本质因素也在此。近代中国要推行简化字时，他们害怕失去文字的特权。繁体字的艰涩使知识在中国古代始终为少

数人垄断，在又使相对愚昧的人口迅速繁殖，因而少数精英始终

能操纵愚昧大众，

作为社会的稳态。这也是自古以来几乎所有朝代都奉行愚民政策的原因，敌

的情况下也不失为一种保持稳定的良策。

而古希腊采用拼音文字，使得知识不再为特权阶层垄断。有知识、贵

族的对峙，使希腊社会产生了民主的自然观。

民主与帝制的自然观从东西两种文明对星空的诠释中可以略窥一二。集权的社会特征反映，在天象解释体系中中央集权的秩序性特别强，紫微宫。古希腊在天象的解释方面，各种星座的神话和天文故事体现了希腊自由城

邦的社会性。

其他自然观差别简述

首先是自然哲学方面，古代中国在五行和阴阳学说上有重要的理论推理，

但是没有为了理论而沉湎于抽象的推理，也不具有种类繁多、比较极端的理论。古希腊则有重要的理论推理，为了理论

而沉湎于抽象的推理，同时又种类繁多的、鼓吹极端的见解。

对外贸易的机会居民出于牟利的内在冲动，对贸易带来的暴利的诱惑，使面对凶险的海洋、陌生的土寻求新的知识，新的技术以莫非王土。人民意识中

而中国产生帝王自然观与希腊产遭到了老知识分子的坚决反对，大平原的存维持至高无上的皇权对于古代中国无外有觉悟的全体市民和王权、古代中国的星空是中央包括二十八星宿与北斗

辩证法方面，古代中国对辩证法中的某些辩论技巧和合法性感兴趣，

更注意系统和关系。而古希腊则对形式逻辑和对论证的纯抽象分析感兴趣，更注意部分和结构。

哲学科学风格上的总倾向，古代中国更关心社会和价值，更注重实效，更关心可行与可被利用的东西，追求圆满、中庸的解释与答案不大关心基础性的问题，也没有为了理论而追求抽象思维的观念。古希腊则更关心自然和人的认识本身；更专注于基础性问题，有为了理论而追求抽象思维的观念，追求极端、激进的答案。古代中国哲学服务社会的特征更强，而古希腊认识自然本身的特征更强。自然的始基古代中国比较无形，注重关系和功能。古希腊比较有形，注重本体和结构。

两种自然观的共性虽然古代中国和古希腊的自然观有如此多的差异，但他们也有很强的共性。这些共性表现为以下几点：总体上都认为自然界是自然而然的；认为自然界是有规律的，统一的；强调事物的普遍联系；认为自然界是演化发展的，并且认为这种演化都是从某种混沌到秩序的变化发展过程。

古希腊的Hesiod的《神谱》里认为第一个神是“开俄斯“即chaos,提出了由”混沌“到大

地、星空、山脉、海洋再到万物的宇宙起源观点。而中国的《庄子》中也有类似的混沌故事，说的是南海之帝叫儵,北海之帝叫忽,中央之帝叫混沌。儵和忽经常在混沌的领地相会,混沌待他们很好。儵和忽商量着要报答混沌的好处,说：“人都有七窍用来看、听、吃和呼吸, 它却没有, 我们试着来为他来凿孔。”一天凿一个孔,七天混沌便死了。混沌本来是个球型, 对称性为无穷。为混沌凿七窍实际上将他的对称性降低到了只有左右对称, 这样低对称性的秩序便产生了。从这点来看,这两种文明的自然观对万物的起始有着极其相似的见解。总结一方水土养育一方百姓,正是世界上千差万别的地理环境造就了现在各种各样人类文化的互相交汇、互相融合,也使得人类能在文化多样性的前提下保证种族的生生不息。

生命结束后的状态-- 西方心理学家谈中国哲学中的“生死观”

https://www.360docs.net/doc/28201745.html,/ 生命结束之后的状态文 | Barbara Hannah 有两个特别的原因促使我不自量力选作讲演主题的这个题目。第一个原因可以在《回忆、梦、思考》这本书里找到答案。荣格在这本书里说:“为了形成有关死后的存在的观念，或制造有关它的某种形象，人应该能够说他已尽其所能了——甚至即使他不得不承认自己的一生失败了时仍然一样。不去这样做是一种致命的重大损失。因为摆在人面前的问题，是一个世代相传的人性承继的问题：它是一种充满神秘生命的原型，它总是竭力加入我们的个体生命以使其完整。” 第二个我不得不这样做的原因，是出于我自己所做的梦。大约两年前，我梦见自已穿过了号码是3或是9的一道门。它给我一种神秘之感，我慢慢开始怀疑这是否就是死亡，这时我又听见有人叫我经过这同一道门返回去，因为我已获准返回人世以便写出我所知道的有关死后的存在的一切，仿佛我已在那个世界真的呆过短时间的一阵似的。做过这个梦的那天晚上，我们与肯尼迪先生和布鲁克斯先生共进晚餐，前者出了个题目让我写成一本书。这个梦和外界事情的共时性使我认真考虑了肯尼迪先生的建议。但是由于，或更准确地说，那梦叫我写一本我所知晓的有关彼岸世界的书——再加上我刚才引用的荣格的话——这种情形一直使我无法平静下来，因此，当玛丽-路易斯·冯·弗兰茨博上建议我为庆祝哈定博士的大寿而就这个题目写篇东西时，我便立刻意识到我必须斗胆一试，即使我不能不承认我自己的一生是失败的一生时仍须如此。但是当我就这个题目进行积极想象时，我听见有声音对我说我的确不妨一试，但问题在于我能否为我所要说的话找到作为基础的材料。这种做法在我遇到棘手的任务时往往已成为我的一种习惯。我对许多材料想了很久，但没有一种一开始就使我感到满意的，只有理查德·威廉的文章《论中国人的死亡与再生观》例外。上述的这篇文章，并不是中文的古文原文，而在很大程度上是威廉本人根据中国人从多方面对死亡和再生的观察所形成的观点进行的综合。其中最重要的一点看来是他们的三大宗教——道教、儒教和佛教——全都看法一致；不过我却不得不出乎意料地承认，在这三大宗教中，儒教看来最接近我们西方人的观点。这的确是因为且也众所周知，佛教所关心的，是一长系列的再生轮回，其最高目的是涅磐，达到这种境界的个人终于经历完其一切劫难（羯磨）并永远融汇进一种永恒的、不是作为人而存在的极乐世界之中。道教同样似乎绝少关心个人的终极命运或个人能活多大的寿数，只有儒教才更高地重视意识和人的生命。因而便间接地显出重视个人在彼岸世界的续存问题。

中国古代“天人合一”自然观的现代意义

中国古代天人合一自然观的现代意义一、对中国古代天人合一自然观的理解天人合一思想是中华民族传统文化思想的核心和精神的实质。它指出了人与自然的辩证统一关系，体现了中华民族的世界观，描述了事物的矛盾变化规律，提供了社会化进程所需的观察工具和思维模式。古人很早就形成了天这一概念，并将之与人建立关联。天人合一的中国古代自然观源自于人类的天道观。天道观源于原始社会。当时人们知识匮乏，认为有一种超越人类的力量在支配着万物，这种超人的力量便是天。在此期间，人对天的态度是畏多于敬，怕多于服。尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。（《孟子·尽心》）。孟子把天与人的心性联系起来。由于从孔子、子思到孟子，他们这一套维护剥削制度的理论，对后来的封建统治者很有用，更有利于专制政权的统治。至哂汉为董仲舒所继承并加以体系化，构成天人合一的哲学思想体系，成为西汉封建帝国专制政权统治的理论基础。后由宋明理学总结并明确提出。天人合一从字面上看，天是指头上的天空，而实际上天在中国文化中有更广泛含义，日月星辰运行是天文，四季交替是天时，昼夜循环是天道，风雨雷电是天气。所以中国文化中的天其真正的内涵是泛指自然环境以及自然环境的变化。人代表着决定物质资源思想的主体。人的思维意识和天客观存在是一体的。天道的变化和人的意识思维活动是有关的。这种一体性就是天人合一，这种关联性就是天人感应。合一，是矛盾间的形式转化。这种矛盾主要表现为人类自我与自然的相辅相成和相互转化。人类依附大自然而存在，自然作为人类生存的载体，提供人类赖以生存的阳光、水源&&同样，自然在人类生存的影响下发生着改变，同时也改变着人类的生活。二、中国古代天人合一自然观的现代意义笔者认为古代天人合一自然观发展至今，凝聚了中国历代的政治、经济现状以及发扬者对其的看法和态度。这个思想的发展与今日所宣扬的天人合一思想已有了很大的差别，单纯的讲，古代这种思想中有一定的奴性。但是这一思想为什么一直流传了这么久？最主要是因为这个自然观的主要脉络承认了天的存在。它在发扬的过程中总会作为一种主导思想引导着当时人们的行为。更是配合领导者对人们进行思想控制的工具。笔者将从以下二方面阐述古代天人合一自然观的现代意义。现代天人合一思想，归结为和谐二字。现代领导者对国情新的诠释也无不体现天人合一思想的踪迹。 1现代生态与人本主义人本主义认为自然界生养万物原本就是为人类服务的。这种观念强调了人类的主观能动性，然而，却忽略了人类与自然界的和谐。面对近些年频繁而破坏力极大的自然灾害的发生，人们不得不坐下来审视自己曾经以破坏环境为代价而获取利益的所作所为。随着气候变化，全球变暖引起了种种异常天气：有些地方持久性的烈日炎炎；有些地方频繁遭遇暴雪、风暴、洪水、暴雨、森林火灾等自然灾害；还有些地方面临着物种灭绝的困境，天气变得离奇。总之，人类已从大自然的客体变成主体。天人合一论讲求天地万物是有机的统一的整体，事物之间是相互依赖、相互制约的。万物皆天所化生，因而与天存在着密不可分的贯注于万物之中的内在联系。天人合一这一观念注重发挥人的主观能动性，尊重自然规律的发展，追求人与自然的和谐共存。因此，天人合一思想对于当今社会人类所面临的生态危机、对人类对自然的认识产生一定的观念改变。 2?回归自然与崇尚自由随着社会生产力的发展、人类文明的进步，人类对于自然有了不同的认识：从开始的崇拜，顺应，到征服改造，现代社会的进步，人们认识到自然生态的重要性，又回归自然，将人与自然重新的联系在一起。人对自然这种从无意到有意态度的转变也正反映出一个全球性问题气候变化。纪录片《难以忽视的真相》则唤醒了世界对潜在的气候变化巨大破坏力的认识。

中国古代哲学的物质观

中国古代哲学的物质观，从五行的多元论到阴阳二气的二元论，最终统一于气的一元论。诚如《河洛原理》所说，“太极一气产阴阳，阴阳化合生五行，五行既萌，遂含万物”。阴阳五行始终被置于中国古代哲学的最根本最高的气范畴之内，即使在阴阳五行学说的极盛时代，也没有成为宇宙观的主体，往往是气一元论宇宙观的构成部分。所以天地万物“本是一气，分而言之则曰阴阳，又就阴阳中细分之则为五行。五气即二气，二气即一气”（宋.吴澄《答人问性理》）。天地万物皆本于气，人亦因气而生。气是构成天地万物以及人类生命的共同的本始物质，人的生死、物之盛毁，都是气聚散变化的结果。故曰：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。……故万物一也”（《庄子.知北游》）。人与天地之气通为一气，“人之生也，因阴阳五行之气而有形，形之中便具得阴阳五行之理，以为健顺五常之性”（吴澄《答田副使第二书》）。总之，中国古代哲学用气一元论的单一物质概念，说明了世界的物质本原，肯定了世界的物质性。世界上一切事物都是物质（气）的不同形态，世界上一切现象都是根源于物质（气）的，这是中国古代唯物主义哲学的基本理论。总之，气一元论是中医古代哲学中最根本最重要的哲学思想，是一种动态的、有机的宇宙观，浓缩地反映出中华民族的特有传统。一、气的基本概念中国古代哲学的气一元论应用于中医学领域，成为中医学认识世界和生命运动的世界观和方法论，与医学科学相结合，形成了中医学的气一元论。（一）气的哲学含义气，是中国古代哲学标示物质存在的基本范畴，是运动着的、至精至微的物质实体，是构成宇宙万物的最基本元素，是世界的本原，是标示着占有空间、能运动的客观存在。气是中国古代对世界本原的粗浅认识，从云气、水气到量子、场，无不涵盖其中，可谓“至大无外”，“至小无内”。但在中国古代哲学上，气又是一个涵盖物质与精神、自然与社会的哲学范畴，其内涵既是客观存在的实体，又是主观的道德精神，兼容并包，错综复杂。哲学的物质概念是标志客观实在的哲学范畴，是世界上一切现象（自然和社会）的根本特性的最高概括，是指不依赖人的感觉而存在的客观实在。运动是物质的根本属性。自然界和社会的一切现象，都是运动着的物质的各种不同表现形态。意识是物质高度发展的产物。哲学的物质概念是一个抽象的概念，不能把它同自然科学中关于物质的特殊属性、结构和形态的学说相混淆。哲学的物质概念是永恒的，既不会陈旧也不会改变，只会随着实践和科学的发展而不断丰富。但是，对具体科学的物质的概念、属性、结构和形态的认识，则是随着实践和科学的发展而不断改变和深化着的。

源远流长的中国传统哲学

源远流长的中国传统哲学中国哲学源远流长，流派众多，具有鲜明的民族特色。世界上影响最大的三大哲学传统中，中国哲学是唯一绵延数千年而未中断过的哲学。先秦时代就有诸子百家的哲学思想，影响较大的主要是儒、墨、名、法、道、阴阳六家，特别是儒、道两家。继先秦哲学之后，又有两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、明清实学等。中国哲学致力于“穷天人之际，通古今之变”，在宇宙论、本体论、知识论、历史观、人生观等方面，都建构了许多哲学范畴，取得了一系列成就。中国传统哲学的最大特点是关注天人关系、群己关系、人我关系、知行关系、理欲关系、义利关系等，注意对对象世界的整体把握，强调知识与德性、理智与情感、认识与行动、理性与信仰、责任与道德、权利与义务的统一，主张仁智双彰、美善相乐、德才兼备，讲中庸、仁义、和谐、礼义、统一、内省，重视理想人格的塑造和培养，寻求智、真、美、善的有机统一。中国哲学是中华民族智慧的集中体现，是中国文化的核心部分，在整个中国文化系统中起着主导作用，引导和影响着文学、艺术、伦理、教育、科学等其他文化要素。中国传统哲学有其历史的、阶级的局限性，其中有精华，也有糟粕，我们既不能一概加以排斥，也不能无批判地继承，应当取其精华，去其糟粕，综合创新。中国哲学博大精深，其中一些优秀的唯物论和辩证法思想，同马克思主义哲学具有相通之处。中国传统哲学中有源远流长的唯物主义思想传统。如“五行”说起源很早，它概括了水、火、木、金、土“五行”及其相应的属性；水向下，润湿、味咸；火向上，燃烧，味苦；木可直可曲，味酸；金可顺从人意改变形状，味辣；土可以种植庄稼，收获百谷，味甜。“五行”相生相克的顺序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。由此阴阳“五行”说不但广泛地说明了各种事物成分、结构的差别和多样性，而且广泛地说明了各种事物的内外联系、关系的差别性与多样性。中国古代唯物主义思想，其主要理论形式是“气”一元论。中国古代尚未形成科学的物质概念，但却提出了接近于物质要领的“气”。人们常常用阴阳“二气”和“六气”来概括说明各种各样的自然现象和自然过程。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，就是对这一现象与过程的高度概括。“六气”是指阴、阳、风、雨、晦、明，它和“五行”相配合，构成了世界的秩序。中国哲学无论是观察自然现象还是社会生活，以及探索人自身机体活动，都具有多方面的辩证思维、辩证观点和辩证方法。按照中国传统哲学的基本观点，万事万物都不是孤立存在的，阴阳相补、相依相持就是各种事物的基本联系和发展，而“五行”变化，相生、相克又表现了事物之间的相互对立、相互制约。天、地、人物，构成了一个包举万有、统摄万象、道生气出、变化日新的有机统一整体。中国传统哲学关于整体性思维方式，关于一分为二、合二而一的矛盾观，都包含着唯物辩证法的思想。中国哲学历史上的知行之说，提出了一系列关于知与行的关系的观点。如行先后知、由行而致知的见解，强调了行是知的基础。有的哲学家还提出了知行合一的学说，认为在知与行这对矛盾中行是矛盾的主要方面，行是知行统一的基础。这在一定程度上揭示了唯物主义认识论的原理。中国传统哲学常把对社会历史变迁的考察和把握，叫做通古今之变。社会历史皆是由古到今的，而变化的结果是今胜于古，这一思想提出了重视经济因素和民众力量的观点，如“仓凛实而知礼节，衣食足则知荣辱”、“民为邦本，本固邦安”等等，这些思想无疑是蕴涵着唯物史观的一些因素的。实事求是地、科学地阐述中国哲学中的唯物论、辩证法思想，将马克思主义哲学形成、

中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析

中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析生死问题是人类的永恒主题，也是中国传统伦理思想的重要内容。中国传统生死观有其深厚的社会依据和哲学基础。对生命的关切、对死亡的独到理解、对生死与人生价值实现的关注构成了中国传统生死观的伦理内蕴。本文通过对传统生死观的伦理内蕴进行挖掘，认为传统生死观中所蕴涵的尊重生命、善待死亡、努力实现人生价值的思想，对现代人反思自己的生存状态、领悟生活的意义和价值、建立健康和谐的生命观、生活观、人生观都具有巨大的启发意义。当代人们的生活世界，由于社会变化迅速，往往还没有明白此时的生活状态，生活就又发生了新的变化，常常使人无所适从，那些缺失自信的人常觉得自己无能、渺小，犹如蜉蝣寄生、沧海一粟。每个人皆有自己的个性、好恶、企盼和求索。但是世间人流如潮，或被磨平棱角、挫伤锐消解雄心，或被单调重复的工作与生活所淹没，被自我的创造物所淹没，被消费浪潮所淹没。被迫服从潮流、服从环境、服从他人，个人渺小之感自然产生，生活变得没有意义。人们生活匆忙、工作紧张，无暇认真思考人生的意义与价值的问题，不知为什么活，也不知道活着是为了什么，涌现出强烈的人生虚无感、幻灭感和无助感。并且物质的极大丰

富刺激人们在生活中，不断去求这求那，这就有了两种可能：或者没有求到，于是顿时感觉活得没有意思；要么自己求的东西得到了，可是，迅即发现得到的这些东西不过尔尔，也填充不了人生的空白。当然，还有人则根本不知自己要什么，到手的东西又有何意义？不知自己想干什么，也不知自己干什么是为了什么？一切生活到手及没到手的状态都消失意义，并进一步潜入到生命的层次，使人之生命的价值感也随之消失，这就形成了人类生存的危机。我们知道，人生是由量大部分构成：一为“生”，二为“死”。现实中的人往往只关注当下现实的生活过程，而忽略了人生的终点——死亡；或者人们内心深处就有一种恐惧死亡的心理，从某正抗拒死亡的心理状态中派生出极力忘却死亡的人生观念。现代社会人生价值缺失问题在中国传统生死观中可以找到十分丰富的对治措施。在中国传统生死观中人生价值的实现过程就是努力达到“天人合一”的过程，具体讲就是传统生死观念各个流派，特备是儒、释、道三家都在人自然生命的基础上挺立起更高层次的精神生命，以此引领人生的价值方向，起到防止人的生活物化与意义世界缺失的巨大作用。在中国传统生死观众人生价值的最终关注从来没有停留在物质生活的满足这一事实世界，而是极力阐释了人的精神生活的重要，无论是道德人格的挺立，还是精神自由的实现，亦或者是佛性的展露都是在超越人的物质生活之上为人生安置了终极价

900试析中国传统哲学中的气论自然观与中医理论体系

900试析中国传统哲学中的气论自然观与中医理论体系发表时间：2010-02-02T10:26:57.123Z 来源：《中外健康文摘》2009年第32期供稿作者：付慧1 马利2 [导读] 中国古代气论哲学基本成熟后与当时日益发展的医学实践相结合，形成了独具特色的中医学理论体系付慧1 马利2（指导老师） (1湖北中医学院07级硕士研究生湖北武汉 430065）（2武汉市第一医院质控办湖北武汉 430000）【中图分类号】R214 【文献标识码】B 【文章编号】1672-5085(2009)32-0260-02 【摘要】中国古代气论哲学基本成熟后与当时日益发展的医学实践相结合，形成了独具特色的中医学理论体系。气论哲学作为自然观基础渗透到了中医学的各个方面，成为中医学建构理论体系的基石，并指导着中医的诊治方法和思路。【关键词】中医学中医理论自然观气论自然观气论日川月落彰显阴阳；木长、火炎、水润、上生、金敛，蕴藏五行生克之理；风、寒、.暑、湿、燥、火，形成致病六邪，中医学是从“自然”中发祥的。 1 中医理论中的“自然观” 1.1《内经》认为，阴阳是宇宙的总规律。人的生命规律服从它。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之木始”。这句话明确指出，万物的生成、变化、消灭是自然界内部所具有的阴阳作用的结果。 1.2“五行学说”从系统论的角度，说明“自然”与“人”这个母、子系统之间不仅有从属关系，且有鲜明的同构关系。《内经》认为，万物的运动随四时表现出循环性和周期性，以四时为中心，把五方、五色、五材、五味、五言、五星统一起来，通过取类比象的方法，使五行与人的五脏、六腑、五体、五志相结合，形成五行相生相胜规律，展开了一幅“自然五行图式”。 1.3运气学说将人与自然之间密不可分的物质、能量的相互作用进行了高度概括，把对人的个体看法扩展到自然界中去。“太虚廖廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵……九星旋朗，七耀周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物成章。”指明生命的运化与自然运化的同一律的关系；“寒、暑、燥、湿、风、火……其在天为玄，在人为道，在地为化。”“化生五味，道生智，玄生神，化生气……”指出人与自然生化的同物质关系；“气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也。”则指出运气对人生命活动作用的规律。 2 传统气论哲学在中医学发展中的作用气论是中国传统自然观的基础和核心。人们经过春秋以前漫长时期的“近取诸身’、“远取诸物”对内外两个自然的观察思考，逐渐形成“气”这一表示世界普遍原理的观念。到秦汉时期，进一步以气论为基础建构了宇宙论体系。标志中医学理论体系形成的《黄帝内经》正是在汉代成书的，中医学不能不受到气论的深刻影响。事实上，气论是中医学建构自己理论体系的基石和原胚。气论使中医学走上了与西方医学完全相反的发展道路，规定了中医学的基本特征。其一表现在以气的异常变化解释疾病发生的观点，.取代了鬼神致病观，使中医学建立在了一个较科学的基础上。《灵枢?贼风》篇详细说明：“此亦有故邪留而未发，因而志有所恶，及有所慕，血气内乱，两气相搏。其所从来者微，视之不见，听而不闻，故似鬼神。”并进一步指出了百病皆生于气。其二以气论为基础，构建了以人的生命活动为中心的天人合一整体医学宇宙观。气论哲学认为物与物之间的相互作用是以气为中介来传递的。事物之间存在着同类相应的规则。《素问·金匮真言论》记载:“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝……其应四时，上为辰星……”。所谓“东方青色”就是木之精气。在人体肝属木，这是从结果来说的；从生成来说，就是天地之间的木气形成了人体的肝。在人体“目”为木气生成，所以肝“开窍于目”。肝的生理病理反映集中表现在眼目。在自然界，岁星为木之精气凝聚而成，所以岁星影响着人体的肝藏。其余四藏与四方及诸物的联系也同此。其三，以秉气之厚薄多少，说明药性，为治疗提供依据。中医认为，天气形成了寒热温凉四气，地气形成了酸苦甘辛咸五味。由于药物生长的时间与地点的差异及自身的内在原因，不同的药物秉受的气味以及量的多少是不同的，正是这种差别决定了药物不同的治疗作用。《素问·阴阳应象大论》说:“气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热……气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。” 3 气论与中医学的特征 3.1 重视系统整体—天人合一中医对人体与疾病的研究是总体把握各个脏腑之间的功能联系和协调配合，认为脏腑之间存在着生克，即既相互滋生又相互制约的关系。同样，主张对于疾病的认识治疗要结合发病时的天气、地理，从个人性格、体质状况等多因素，提出个性化治疗方案。“天人相应”是《内经》核心思想，贯穿于整个中医理论体系之中。 3.2 重视功能与运动运动是气的根本属性。以气论为基石创立的中医学理论体系也以运动变化的观点看待人的生理、病理现象，也就是人体机能、功能的变化发展。因此，“功能”概念蕴涵着运动、发展、变化的思想。这就导致了中医学较之形体结构，更加重视人体的功能改变，形成重功能的特征。中医学对运动的重视还体现在将天地、人的生命以及疾病看成是发展变化的过程。《素问·热论》曰:“伤寒一日，巨阳受之....二日阳明受之……三日少阳受之…三阳经络皆受其病，未入于藏者，故可汗而已。四日太阴受之……五日少阴受之……六日厥阴受之……三阴三阳，五藏六腑皆受病，荣卫不行，五藏不通，则死矣。”《内经》主张在疾病不同的发展阶段，依据病理改变的不同，采用不同的治疗方法，在治疗学上有着重要意义。 3.3 重视时间规律运动是气论哲学的一个根本观点，而运动是在时间中展开的过程。这样就导致中国传统哲学对时间的重视。而《内经》的许多篇名，如《四气调神大论》、《藏气法时论》、《四时刺逆丛论》等都反映了重视时间规律这一中医学特征和基本学术观点。正因为中医认为人的生理、病理都会随着时间推移而改变，因此在治疗学上非常强调“因时制宜”。《素问·藏气法时论》说:“肝主春，足厥阴、少阳主治，其日

中国传统哲学的基本精神

中国传统哲学的基本精神 2009年03月24日 08:23:15 来源：人民日报中国传统哲学是相对于中国近代哲学和现代哲学而言的。学术界一般把公元前11世纪的殷周时期，也就是传说周文王推演《周易》的时期到1840年鸦片战争以前的中国哲学称为传统哲学。中国传统哲学在整个中国文化体系中起着主导作用。黑格尔把中国传统哲学、西方哲学、印度哲学并称为世界三哲学。今天，人们关注中国传统哲学，是期望能从中得到新的启示。发展脉络现在一般把中国传统哲学划分为七个阶段，即先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、明清实学、乾嘉朴学。先秦子学。先秦时期诸子并起、百家争鸣，思想异常活跃，涌现出一大批思想家，如孔子、孟子、荀子、老子、庄子、墨子、韩非子等，形成了众多思想流派，其中最有影响的当属儒家、道家、墨家和法家。先秦哲学探讨的重点侧重于政治、伦理、道德、人生等问题。可以说，先秦子学奠定了中国哲学的基础，掀起了中国哲学发展的第一次高潮。两汉经学。汉代统治者经过长时间的思考后，终于在汉武帝时期采纳了董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议。从此，儒家思想始定于一尊，成为官方意识形态和主流思想。从孔子创立儒家学派到儒家思想成为中国封建社会的指导思想，用了大约近400年时间。此外，在汉代，佛教开始传入中国，这是外来文化第一次与中国本土文化接触。汉代的主要哲学家有董仲舒、王充等。魏晋玄学。魏晋时期，一反两汉时期繁琐的经学及神学目的论，尊崇老子、庄子及《周易》，号称“三玄”。这一时期，在思想上和思维方式上出现了一次大的解放。

魏晋玄学讨论的核心问题主要有：一是名教与自然的关系；二是本与末、有与无、动与静、一与多的关系；三是语言和思想的关系；四是肉体和精神的关系。魏晋玄学的主要代表人物有王弼、裴（危页）、欧阳建、郭象、范缜等。魏晋时期，道教、佛教思想也在兴起，儒释道三教首次处于三足鼎立、势均力敌阶段。隋唐佛学。佛教自汉代传入中国后，经魏晋南北朝数百年的碰撞与融合，至隋唐时期出现了繁盛的局面，形成了众多的佛教流派。在隋唐佛教诸宗派中，禅宗是流传最广、影响最大的，是佛教中国化、世俗化的典范。隋唐佛学探讨的中心议题之一是佛性问题，也就是心性论问题，内容包括人的心理活动、感觉经验、道德观、社会观、认识论以及宗教实践等。宋明理学。宋明理学是以儒家思想为主，糅合了释、道两家思想而创立的一种新的哲学形态。这是儒家思想发展的第二次重大转折。宋明理学是中国封建社会后700年的指导思想。宋明理学主要有程朱（程颢、程颐、朱熹）理学、陆王（陆九渊、王阳明）心学和张王（张载、王夫之）气学三大流派。宋明理学探讨的内容和范围十分广泛，如宇宙论、本体论、人生论、心性论、知行观、修养论、境界论等。明清实学。明清之际的思想家大都反对宋明理学，把理学看作是虚学。明清实学反对空谈心性，提倡经世致用；反对封建专制，提倡思想解放，因而具有早期启蒙思想的性质。实学思潮遍及当时的政治、经济、科学和文学艺术等各个领域，主要代表人物是顾炎武、黄宗羲、王夫之、颜元等。乾嘉朴学。清王朝建立后，开始实行文化专制主义，大兴文字狱，人们不敢再谈论政治，因而转向了训诂考据。朴学以考据为主要治学方法，文风朴实简洁，重证据罗列，少理论发挥，也称乾嘉汉学、乾嘉考据学。乾嘉朴学最突出的学术贡献就是对传统的文字学、音韵学、训诂学、目录学等进行了系统整理，并使之获得了空前发展。

中国哲学智慧论文之庄子的生死观

庄子的生死观摘要：生死问题是人类非常关注的问题，也是人类值得思考的问题。《庄子》中详细地阐述了对于生死的看法，表现了庄子对生死的理性思考与超越自然的态度。这种超脱生死的态度对于现代人认识生死有着积极的意义。关键词：庄子、生死观、自然、意义正文：庄子对于生死是从道和气化的角度来考察，生死相通，是万物变化的一种，因此他用一种豁达的态度去面对，而无怨恨和不舍之情。庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人眼中是相当严重的大问题，但在庄子看来却淡似春梦，了然无痕。他对于死生看得如此轻淡，所以对于自己的妻子之死，可以“箕踞鼓盆而歌了”。在《大宗师》中，庄子描述了子来对生死的态度： “父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于

父母；彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，老我以生，俟我以老，息我以死。故善我者，乃所以善我死也。” 对于生死，如同听从父母的命令一样，不敢有违抗之意。而是唯命从之，深刻了解生死的本质，因此庄子对于自己的妻子的死不是号啕大哭，而是骨盆而歌。庄子把贪恋生敬畏死的人比作晋国的丽姬，未进晋国时，哭得很伤心，等到了王宫后，和君王睡在一起，同进美食，才后悔当初不应该哭啼。所以说谁能知道死了的人不后悔当初的求生呢，死亡并不人像人们想象的那样可怕，相反是一种解脱。庄子在《至乐》篇中让骷髅来选择复生与死亡，说明死是一种解脱，不必把生看的太美好，而把死看得一无是处。人的死是对世间烦琐之事的解脱，生前不能不管的，死后可以完全彻底地放下。庄子曰：天地有大美而不言。他的文章想象力丰富，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不激烈。一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。他看破功名，不屑利禄，同时嘲讽那些追名逐利的小人，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子这个人在乱世之中，天地之间遵循天道，顺应天理，可以说看破了生死，超越了名利，看透了一切，一切了然于心，直到人间名利生死。首先，庄子认为生未必

中国古代自然观与古希腊自然观的异同等哲学问题

中国古代自然观与古希腊自然观的异同古代希腊唯物主义者以天才的直觉方式提出一种素朴辩证法的自然观。其基本内容主要有 3 个方面： ①设想万物的始基是某种东西。早期的唯物主义者大都认为这种始基是可以感知的具体东西，如水、气和火等等。后来的唯物主义者认为万物的本原是只能用把握的物质微粒，例如提出的“种子”和所谓的原子。②大都用物质本原固有的内部矛盾，诸如气的稀散和凝聚、对立面的斗争以及原子的集结和疏散等，说明自然事物不断产生、发展和消灭的过程。但也有少数唯物主义者陷于外因论，就诉诸爱和恨两种外在力量；克萨戈拉将它归因于外在的“” 复归于本原的合乎规律的过程，主义者却带有循环论的色彩，如认为世界周而复始地变化着；也有的表现出宿命论的缺陷，如德谟克利特认为原子只有作直线下降运动的必然性。伊壁鸠鲁（见纠正了这个错误，认为原子在降落中会由于自身的原因而发生偏离，从而揭示出规则运动通过不规则运动实现的运动法则，确认了原子运动中的统一。古希腊唯心主义者提出了另一种自然观。毕达哥拉（见）主张 ,万物由数产生 ,按照特定的比例构成和谐的秩序。认为，变动不居的具体事物是虚妄不实的，不变不动的抽象才是真实的。认为，万物是由神创造和安排的，并体现了神的目的。在看来，具体事物组成的感性世界是从世界派生出来的。这种唯心主义自然观尽管包含某些合理成分，如毕达哥拉认为天体按成比例的距离围绕中心火而运转，巴门尼德则涉及了运动的连续性与间断性、相对性与绝对性的矛盾等。但整个来说却是的。自然观动摇于唯物主义和唯心主义、和形而上学之间。他在其自然哲学中，一方面认为万物的基础是原始物质，它具有热和冷、干和湿的对立特性，它们相互结合就形成火、气、土、水四种元素，从而构成整个自然界；另一方面又认为天宇和星球是由非物质的神圣以太构成的，否定物质的统一性。他研究了物质运动的各种形态，但又断言天上的运动才是完善的运动，提出了以地球为中心的宇宙体系。同时，他还按照灵魂的等级，把生物分为植物、动物和人，但又肯定物种是不变的。关于古希腊自然观的历史意义，恩格斯曾经指出， “在希腊哲学的多种多样的形式中，差不多可以找到以后各种观点的胚胎、萌芽。因此，如果理论自然科学要想追溯自己今天的一般原理发生和发展的历史，它也不得不回到古希腊人那里去。 ” 自然观是人们对自然界的总的认识，是人们对整个世界认识的基础。中国古代，人们把自然界看作是一个普遍联系、不断运动的整体，由此形成朴素的自然观，如“阴阳说”、“五行说”、 “元气说”等。古代自然观是一种有机论自然观，强调整体和联系，注重事物的变化发展，注重解释事物与现象的关系，注重的是辨证统一。第二，古代的自然观具有浓郁的思辨性质，不注重实验方法和逻辑推理。第三，它是一种经验性、实用性的自然观，讲究直观的经验的积累和服务于农业生产实际。古希腊自然哲学，宏观地来说就是人们对大自然万物的一种理解方式。相对是比较特殊的，因为自然哲学是科学的源头，除希腊文明与后来继承了希腊文明的欧洲人之外。式在早期其实与我们中国人的自然观并没有巨大差异。样与我们的自然观一样，是把自然现象附着于不同的神身上，情欲，爱恨争斗上的相似性，但是在这里说明一点，自然观有一个主要区别，那就是古希腊诸例如，在说明水、气、火、土4种元素的结合与离散时在解释数目无限、性质各异的种子组成各种自然事物时，阿那的推动。③认为自然界的运动是从本原产生出万物、万物又它既有从简到繁的进化，也有从繁到简的退化。但有些唯物这一点在人类历史上科学做为一种特殊的文化形象并不存在于自然哲学做为古希腊人一种特有的思维方希腊神话做为一种最原始的自然观同也同样表现出了神与人在个性，古希腊最原始的自然观与中国最原始的，而中国的神基本是人神不分，，也就是这一点为后来中国与希腊这两为什么这种小小的区别会造成这种巨大

谈中国传统的借自然之势

宁波大学答题纸（20 13 —20 14 学年第Ⅱ学期）课号：课程名称：中国传统文化改卷教师：学号：126020290 姓名：杨业奇得分：谈中国传统的“借自然之势” 中国传统文化中，天人合一的思想影响了我们的方方面面。所有的行为习惯，所有的思想和逻辑方式，国家政治生活以及百姓的日常生活中。我们不难发现，总有那么一种东西是我们遵循或者是想要遵循的。这种东西被称为“道”，是几千年来数亿万炎黄子孙所追求的的。而对于追求“道”，则离不开一个“借”字，借自然自力，顺天得道。这个“借”字，老祖宗理解，我们作为后人更应有深刻的理解。诸葛亮借东风——对自然之力的深刻领悟公元208年11月，三国时期。曹操率兵50万，号称80万，进攻孙权。孙权兵弱，他和曹操的敌人刘备联合，兵力也不过几万，只得凭借长江天险，据守在大江南岸。双方经过遭遇，在赤壁对峙开来，然而曹军多为北方兵士，不习水战，很多人得了疾病，士气低迷。两军刚一接触，曹操就吃了小的败仗。为了减轻战舰被风浪颠簸，曹操命令工匠把战船连接起来，在上面铺上木板，这样船身稳定多了，人可以在上面往来行走，甚至可以骑马。这就是所谓的“联合战船”，曹操认为这是一个渡江的好方法。但是，连环战船目标大，行动不便。所以，有人提醒曹操防备吴军乘机火攻。曹操认为：“凡用火攻，必借东风，方令隆冬之际，但

有西北风，安有东南风耶？吾居西北之上，彼兵皆在南岸，彼若用火。是烧自己之兵也，吾何惧哉？若是十月阳春之时，吾早已提被已。”周瑜耶看到了这个问题，只是由于气候条件不利于火攻，急的他“口吐鲜血，不省人事”。刘备军师诸葛亮用“天有不测风云”一语，点破了周瑜病因，并密书16字“欲破曹公，宜用火攻。万事俱备，只欠东风。”由此可知，对于火攻的条件，曹操、周瑜、诸葛亮三人都有着共同的认识。然而，诸葛亮由于家住在离赤壁不远的南阳，对这一带的天气气候规律的认识，比曹、周两人更加深刻。西北风只是气候现象，在气候背景下可以出现东风。当时诸葛亮根据对天气气候变化的分析，凭借自己的经验，已经准确的预报出出现偏东风的时间。十一月的一个夜晚，果然刮起了东南风，而且锋利很大。周瑜派出黄盖，带领一支火攻船队，直驶曹军水寨，假装去投降。穿上转满了饱浸油类的芦苇和干柴，外面围着布幔加以伪装。等行至理曹军只有二里路时，黄盖放火令下，所有战船一齐烧起来，直冲曹军水寨。东南风愈刮愈猛，火借风力，曹军水寨全部起火。几十万大军，樯橹灰飞烟灭。诸葛亮知天文，晓地理，了解自然天气变化的规律，借自然之力，而化用自然，顺应天时，谈笑间樯橹灰飞烟灭，不可谓快哉。都江堰——借自然之力，顺自然之势的典范之作我国古代有不少的治水佳作，细观古人治水，成功的多懂的“依高卑之宜。趋自然之势”的道理。从古代的大禹治水道李冰修建都江

儒家生死观

一、生死观的本体论前提：人固有一死，生死乃自然法则使然二、积极的入世精神：人固有一死，但一息尚存，就当努力三、生当鞠躬尽瘁，死则死得其所四、四、生命诚可贵，做生活的强者《中国古代社会传统死亡哲学》高洋强昱,陈战国.超越死亡——中国传统文化中的生死智慧[M]. 儒家死亡哲学倾向于道德哲学基础；道家死亡哲学注重于将个人生死融入到宇宙之中；佛家死亡哲学强调生死轮回，生死涅。儒家的死亡哲学是建立在儒家“仁”、“义”、“礼”传统的伦理道德基础之上，具有鲜明的道德哲学的色彩，对于中国传统死亡哲学影响深远。道家死亡哲学赞美死亡，但并不是厌恶生存，热恋死亡。它试图打开百姓狭隘的认识局限，冲破以“自我”为中心的盲目，让人们走出狭隘的物质与精神世界，以大道那样的眼光看待世界，以宇宙般的胸怀对待生死。佛教死亡哲学则是强调生死即涅槃与瞬间即永恒是，其实质上说的是不离生死而超越生死，不离时间而超越时间。传统佛教中，只有脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开了有限的时间才能进入永恒生与死是人生的两端, 每个人不论是轰轰烈烈地度过一生, 还是平静地走完人生旅程, 最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死, 但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对, 但在现实的局限性即人总有一死的前提下, 给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此, 人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考人是什么？人即灵魂。人是可以思考可以互相交流的肉体，他有理性、可以规划、可以感知、有创新等各种能力。二元论认为，什么是死亡，死亡可能是心灵和肉体的分离，也许是伴随着躯体殒灭的永久分离。物理主义认为死亡是什么，灵魂这种额外的实体并不存在，心灵也只是肉体所拥有的一项特殊的能力，所以，心灵也就伴随着身体正常运作能力的毁灭而毁灭。死亡，简单地说：就是一系列功能的终结。 1人可能是肉体和其他某物的结合体，心灵.

浅谈无可说即是说也——中国传统哲学的思维向度(一)

浅谈无可说即是说也——中国传统哲学的思维向度(一) 论文关键词：天道；无言；直觉；体悟论文摘要：中国传统哲学是通过人与天道的关系来理解和把握世界本原问题的。中国哲人从存在论角度来把握天或天道，认为天道无可说即是说也。一方面，天道无言。无言的天道通过人的活动呈现出来，通过人的活动赋予存在(天)以意义；另一方面，天道难以用名言表达出来。难以言说的天道，不能用概念思维来把握，而只能通过直觉思维来领悟和体悟。这种无可说即是说的天道观以及对天道的直觉体悟方式，显示了与西方传统哲学思维迥然不同的思维向度以及独特的把握存在(天道)的方式，在人类哲学文化史上具有鲜明的特色，有着自身存在的价值。哲学是人类思维的结晶。自先秦以来，中国传统哲学都是直接透过人与天道的关系来理解和把握世界本原问题的。中国传统哲学之思总是不断指向天道及其意义。由于对天道的“得”(获得)和“达”(表达)都难以离开名言的作用，于是对天道的探寻关联著名言之域与超名言之域，天道能否说以及如何说，“说”与“道”如何定位，等等，对这些问题的思考，构成了中国传统哲学思维的重要向度。一早在春秋战国时期，天与道、神与人、性与命这些“形而上”的问题，已成为哲学思考的对象。人们在表达对这些形而上问题的感受和思考时，发现许多内心世界的感受不能用语言表达出来，许多思想家都自觉不自觉地意识到了语词或概念在表达某些思想时的软弱无力，甚至无能为力，于是提出了天道无可说的思想。孔子最早揭示了名言在把握天道或天意时的局限性，认为“书不尽言，言不尽意”。子贡曾感叹：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”性和天道皆形而上者，在孔子看来，它是难以用语言表达的，因此“予欲无言”。“予欲无言”包含着相当复杂的心情：一方面，可道之道不是道德仁义、天道性命之全部精蕴所在，故欲无言；但另一方面，“不言，谁知其志?”故只能欲无言。子贡不解其心，孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”天不言而四季运行，万物化生。人固然不可不言，但人所追求的却是超名言之域的“从心所欲不逾矩”和“胸次悠然，直与天地万物，上下同流，各得其所之妙”的“风乎舞雩，咏而归”的境界。这种人与社会、人与自然和谐的境界是一种超名言之域的“意境”，只能通过人的活动对天道的觉悟才能把握。老子把道规定为“无名之朴”，更明确地突出了天道难以言说的性质。老子日：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”“道隐无名。”在老子看来，“道”作为宇宙的本原，是无形无象无名的，是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的，故“道”是不能用语言和名(概念)表达的。可道之道根本就不是“道”，而是“朴散则为器”的“器”。器是有限的、确定的，是可道可名的；而“道”是无限的，无确定性的，是不可道不可名的。“道”虽然无可说，但“道”作为一种总体性存在又是确实的存在，“道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。”因而，尽管“道”是不可以有所言说的，但为了显现它的存在又不能不对它有所言说，所以“吾不知其名，字之日道，吾强为之名日大。”就是说，只好勉强给它取个名字叫“大”。庄子继承了老子的思想，进一步论述了“道不可言说”的观点。庄子认为“道”无所不在，玄妙难察，只可意会，不可言传；而且“道”是“无”，是处于混沌状态的整体。包括语言在内的任何具体事物，都属于“有”，“有”只能表现“道”的局部，而不能表现“道”的全体。因而，道是很难用语言文字表达出来的，语言、思想和道三者之间具有不完全对应性。由此，庄子提出了“言不尽意”论：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。”庄子认为，被意会到的“道”是无法用语言来表达的，“言”不能尽“意”中之“道”，因而“言”也就不能尽“意”。魏晋玄学对名教与自然、言与意的关系进行了深入的探讨。作为玄学的代表人物，王弼明确主张“言不尽意”说，认为“道”不可言、不可名。王弼贵“无”，他的“无”是在阐释老子的“道”

中国传统文化(哲学)

第二章中国古代哲学世界历史上的三大文明区: 东亚, 东亚,南亚次大陆和东地中海世界哲学的三大系统: 世界哲学的三大系统: 中国哲学,印度哲学,西方哲学中国哲学,印度哲学, 世界古代三大哲学家: 孔子释迦牟尼亚里斯多德第一节中国古代哲学发展概况萌芽期(商周时期) 奠基和形成期(春秋战国) 全面成熟时期(汉代明初) 嬗变期(明中叶清) 一,中国古代哲学的萌芽期 (商周时期) (一)《易经》《易经》包括了三个大原则:一,变易二,简易三,不易阴阳来源于《易经》八卦基本符号 : 天(乾), 地(坤), 雷(震), 火(离), 风(巽), 泽(兑), 水(坎), 山(艮) 天行健,君子以自强不息. ——《周易.乾》地势坤,君子以厚德载物. 地势坤,君子以厚德载物. ——《周易.坤》 (二)《尚书.洪范》中提出的"五行说": 尚书洪范中提出的"五行说" 一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土 "阴阳""八卦""五行"说,是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想.

二,古代哲学的奠基和形成期 (春秋战国) 孔,老,墨学说产生标志着古代哲学的奠基 (二)战国末期古代哲学全面形成稷下学宫是战国时期诸子百家荟萃，儒,道,墨,法,名,阴阳五行家,纵横家,兵家等各种学术流派,都曾活跃在稷下舞台上临淄稷下学宫战国时儒家有八派,以思(子思)孟(孟子) 学派和荀子学派影响为最大. 三,古代哲学全面成熟时期 (汉代明初) (一)汉代经学儒家经典在后世被成为" 儒家经典在后世被成为"经",研究儒家经典的学问就叫做"经学" 经典的学问就叫做"经学". 汉代确立的儒家经典有: 《易》,《书》,《诗》, 春秋》《礼》,《乐》,《春秋》 1,官方哲学的重要代表董仲舒董仲舒的主要学说:天不变,道也不变"; "天人感应";君权神授，性三品"，三纲五常君,父,夫;仁,义, 礼,智,信. 董仲舒哲学思想的产生标志着我国哲学思想学术思想由纷杂走向统一的的完成，哲学的经学化迈出了坚实的一步 , 成为我国入世"哲学的代表. 2,无神论者王充(27～约97) 王充在《论衡》《问孔》等著作中

中国古代哲学对日本近代文化的影响

中国古代哲学对日本近代文化的影响徐水生内容提要本文指出，中国古代哲学不仅对日本古代文化发展产生过深远影响，而且也深刻地影响了日本近代文化的发展方向。作者通过分析几位日本近代文化精英，如西周、中江兆民、西田几多郎、涩泽荣一、夏目漱石、汤川秀树等对中国古代哲学的吸收与改造，认为经过他们的创造性转化，中国古代哲学中的某些思想对日本近代的哲学、经济、文学、自然科学的发展作出了重要贡献，成了日本近代化发展的精神动力之一。作者指出，探讨这一历史现象，对于我们今天实现中国传统文化的创造性转化具育一定的借鉴意义。中国古代哲学在日本古代文化发展中起过重要作用，这已成为人们的共识。但中国古代哲学对日本近代文化有何积极影响呢？学术界对此探讨甚少。依据史料，实事求是地探讨这一问题，对于认识由东西文化融合而成的日本近代文化，对于扬弃中国古代哲学，探索东方文化现代化的发展道路均大有裨益。本文将以几位对日本近代文化做出重大贡献的日本哲学家、企业家、文学家和科学家为例，对上述问题做一初步探讨。一由于属同一学科，中国古代哲学对日本近代哲学的影响是直接而又显著的。西周、中江兆民、西田几多郎三人的哲学思想就颇具典型意义。西周(1829一1897)被誉为“日本近代哲学之父”。他的主要历史贡献是，将西方哲学(从哲学概论、哲学史到逻辑学、心理学、美学)系统地介绍到日本。

而在译介的过程中，西周始终以中国古代哲学为媒介。西周6岁读《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，12岁进藩学“养老馆”，接受严格的汉学训练，遍读《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》、《近思录》等重要典籍，20岁左右先后入大阪的松阴塾、冈山的冈山学校学习中国古代经典[1]。1862年至1865年西周在荷兰三年留学期间系统地钻研了孔德的实证主义和穆勒的功利主义，学习了西方的哲学和其他社会科学。西方的思想文化开阔了他的视野，改善了他的知识结构。然而，西周在创建日本近代哲学的过程中，并未抛弃以前所学的中国古代哲学知识，而是以中国古代哲学为媒介，来介绍西方近代哲学文化，融东西两种哲学为一体。西周认为，“东土谓之儒，西洋谓之斐卤苏比（”哲学“之日语音译——引者注)，皆明天道而立人极，其实一也。”[2]在知识论上，西周提倡“大知”即知识的系统性和全面性，反对“小知”即知识的零碎性和片面性。他说：“小知即平常的知识，在有限程度上高于凡庸者，如同某人立于稠众密群之中，看之视野不超过前后左右。”“大知与此相反，如立于一高台之上观台下稠众，对于数万人可以一目了然，视野不受前后左右所限，行动亦得当。”[3]根据西周的《知说》篇所述，他的“大知”是以“文、数、史、地”为基本内容，以演绎和归纳为主要方法，以求得真理为最终目的。很明显，西周的知识论是以西方近代文化为参照系的，但西周所述的“大知”、“小知”概念及某些思想乃是取目庄子哲学。庄子曾曰：“小知不及大知”[4]“大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷”[5]。其中的联系显而易见。西周把当时的新兴学科——心理学介绍给日本人民，其中借用了蕴涵着丰富哲学思想的中国古代医学著作《黄帝内经》的某些概念和思维方法。西周指出，“心理之分解首别三大部，智、情、意是也。”“意，是人心之主，即为心诚之君主，而智为采纳之官(又曰报告官)，情为宣达之官，采纳之官司入，宣达之官司出，共居心诚，辅相心君，以开其属府于此身国”[6]这种“智、情、意”的心理学理论虽是西方近代文化的新知识，但其中的某些概念和思维方法与《黄帝内经》的医学哲学思想密切相关。《黄帝内经》的特点之一，就是将人体各部称为某某“官”，并强调这些“官”的有机联系和整体功能。西周的祖父、父亲均是传统医学的医生，通过他们，西周早年就接触到了《黄帝内经》之书并深受其影响。西周认真地翻译了一批西方近代哲学范畴，他的翻译不是生硬地直译，而是融合了中国古代哲学思想的创译。如“哲学”范畴，英文原词为“philosphy”，意为“爱智”。西周先参照中国宋代哲学思想，将“philosphy”译成汉文“性理学”、“理学”、“穷理学”。随着对西方近代哲学认识的加深，西周觉以上译